Tibetan
ག་པ་མ་ཡིན་སོ་སོར་མིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །གཅིག་ཏུ་ཡང་ནི་བརྗོད་པ་མེད། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཡིན། །རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། ་རྒོན་ཏུ་མི་དམིགས་བརྟག་དཀའ་བ། །ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་པ། ཤེས་རབ་ཟབ་པས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །གང་ནས་མ་འོང་གར་མ་འགྲོ། ། འོང་དང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མིན། ་རྐོན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་མི་དམིགས་པ། །མཐའ་དང་དབུས་ཀྱང་བརྟག་ཏུ་མེད། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་རིག་ཉིད། །དམིགས་མེད་ཚུལ་དུ་དེ་ལྟར་སྣང་། །དབྱིངས་དང་དབྱིངསཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །རང་རིག་ཁོ་ན་ཙམ་627༄༅། །དུ་ཟད། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱོས། །ཉོན་མོངས་སྡུགབསྔལ་མེད་པ་དང་། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྙིང་རྗེའི་ཐག་པ་མ་ཆད་པར། །ཉོན་མོངས་ལམ་ལས་གྲོལ་བྱེད་ཅིང་། །བྱམས་པ་དག་གིས་མཉེས་པར་གྱིས། །དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ལ། །སྙིང་རྗེའི་ཞགས་པ་ཆེར་བརྒྱབ་ནས། །ཉོན་མོངས་འདམ་ནས་འདྲེན་པར་བྱེད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱོན་མ་བྱེད། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་རྣམས་ལ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་མི་གོས་ཤིང་། །ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར། །དགའ་བ་དག་ལ་འགྱོད་མ་བྱེད། །སེམས་ཅན་ང་དང་བདག་མེད་ལ། །ཐུགས་རྗེས་རྣམ་རྟོག་མི་བྱེད་དོ། །བུ་གཅིག་འདྲ་བར་བློ་བཞག་བྱ། །ཐམས་ཅད་དྲི་མ་མེད་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བས། །དེ་ལདངོསདང་རྟོག་པ་མེད། །ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས་པ་ལ། །དེ་ལ་བཅོས་ཤིང་སྒྱུར་དུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་པས། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་བཞིན་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡང་། །བདག་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པས། །ཀུན་ལ་སྨོན་ཅིང་ཆགས་སུ་མེད། །བྱངཅོསེམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། ཁེན་ཏུ་་བརྟག་དཀའ་གཏིངཟབ་པས། །629༄༅། །ནས། །དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་འགྱུར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་མངའ་སྟེ། །དེ་ཡིས་མི་ཤེས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ། །ཚིག་གིས་སྔ་ཕྱི་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །དོན་གྱི་ཅིག་ཅར་རྫོགས་པར་སྒོམ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་རྟོགས་པ་ནི། །འགྲོ་ཉལ་འདུག་ལྡོང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། །ཐེག་ཆེན་བསྒོམས་ལས་ཉམས་པ་མེད། །གང་གིས་དོན་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི། །བློ་ངན་མཉམ་པར་ཁུངས་བྱས་ནས། །མ་རྟོགས་ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་བྱས། །དོན་མ་གྲུབ་པར་ངན་སོང་འགྲོ། །སེམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་མ་རྟོགས་ན། །ཚིག་གི་མཉམ་པས་འཚང་མི་རྒྱ། །དེ་བས་དོན་ཚིག་ལྡན་པར་བྱོས། །འོན་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྲུབ། །རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེན་རྟོག་པ་ཡིས། །དུས་མཐའ་མེད་པར་དེ་ལྟར་སྒོམ། །ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །སྤྱོད་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཅིག །ཆུག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ལྡན། །བྱ་བྱེད་མེད་པོཛེཐགོའགྲུས་ཀྱིས། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལེན། །ཞེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དབྱེར་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་འདུས་ཤིང་། བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་ཞལ་མཐོང་བའི ཐམས་ཅད་631༄༅། །དགའ་ནས། །ཏ་ལ་བཅད་བསམ་ཡོངས་མི་ཆོད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཡིན། །བདག་དང་ཏིང་འཛིན་མཐུན་འགྱུར་བས། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞལ་མཐོང་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་གསལ་ན། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཅིས་མི་ཚུངས། །བདག་དང་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་དེ། །ལས་མཐུན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན། །བདག་དང་སེམས་དཔའ་ལྟ་དཔྱོད་ཅིག །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་མཐོང་ཡིན། །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་ནི། །ཆེན་པོར་རགས་པ་ཐབས་སུ་སྦྱོར། །སོ་སོའི་མཚན་འཛིན་ཤེས་རབ་རྟོགས། །གཉིས་མེད་འབྲེལ་པ་ཐབས་ཆེན་ཡིན། །ཀུན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ངང་དུ་རྟོགས། །སྣང་དང་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཕྱིར། །ཡོད་དང་མེད་པར་གཉིས་ཀ་མེད། །གནས་དང་མི་གནས་དབྱེར་དུ་མེད། །མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་འདུས། །འདུས་ཉིད་གནས་སུ་མ་ཕེབ་པའི། །ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་། །མཉམ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཅིས་མི་ཚུགས། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རིགས་མཆོག་དེ། །སེམས་དཔའ་ཉིད་དང་རིས་མཐུན་པས། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞལ་མཐོང་ཡིན། །སྒྱུར་བྱས་ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་ལ། །གཞི་རྩ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག །སྒྱུ་མར་སྣང་བ་གཟུགས་བརྙན་ཚུལ། །སྣང་བ་ཉིད་ན་དངོས་པོ་ ་632མེད། །དངོས་མེད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས།
Chinese
非此非彼非各异，法界等同之法界，一切智慧无分别，亦无一可言说处。如是未悟乃众生，悟后无别于佛陀，菩提心之自性者，无处寻觅极难思。宽广博大且深邃，以深智慧方能悟，从何而来往何去，无有来往之作为。无处寻觅极难思，无有边际与中心，离能取所取之自明，无缘之相如是显。法界与法界之智慧，唯是自明而已矣。所有一切诸有情，如是了知于心中，无有烦恼与痛苦，亦将获得无上果。所有一切诸有情，莫断慈悲之系绳，从烦恼道解脱之，以爱抚慰令欢喜。如是轮回之牢狱，系上慈悲之巨索，从烦恼泥中牵引出，莫舍弃此大慈悲。如是对于诸凡夫，不为业障所染污，一切皆能现证悟，莫对喜悦生后悔。对于众生我与无我，以悲心莫作诸分别，视如独子而立意，一切皆令无垢染。一切诸法皆空性，其中无有实与念，安住虚空之状态，于彼无有改造事。一切诸法皆无相，一切显现皆无实，有与无之一切法，自性皆空无所缘。出世间与世间之，诸法种种之显现，非是他者乃自性，于诸莫求莫贪恋。菩提心者一切皆，无处寻觅极难思，甚深难测故如是。彼则不作如是说。具有无分别之智，彼则无有一事不知。瑜伽之见如是者，言辞虽有先后异，然于意义一时圆，如是之义若能悟，行住坐卧诸受用，亦不离于大乘修，若有未能如是悟，智
English
Not this, not that, not different, The realm of Dharma equal to the realm of Dharma, All wisdom without distinction, And there is nothing to say. Those who do not understand are sentient beings, After understanding, there is no difference from the Buddha, The nature of Bodhicitta, Is difficult to find and difficult to think about. Wide, broad and deep, It can be realized with deep wisdom, From where does it come and where does it go, There is no act of coming and going. Difficult to find and difficult to think about, There is no beginning and no end, The self-awareness free from grasping and clinging, The appearance of no object appears as such. The wisdom of Dharmadhatu and Dharmadhatu, Is only self-awareness. All sentient beings, Understand it in your heart like this, There is no trouble and suffering, You will also get the supreme fruit. To all sentient beings, Do not break the rope of compassion, Liberate from the path of affliction, Please be happy with love. Likewise, in the prison of samsara, Put a big hook of compassion, Pull out from the mud of troubles, Do not abandon this great compassion. Likewise, to all ordinary people, Not contaminated by karmic obstacles, All can be enlightened, Do not regret the joy. For sentient beings, me and no-self, Do not make any distinctions with compassion, Establish the mind as if it were an only child, Make everything immaculate. All dharmas are emptiness, There is no reality and thought in it, Staying in the state of space, There is no modification in it. All dharmas are without characteristics, All appearances are unreal, All things that exist and do not exist, The nature is empty and without object. The transcendent and worldly, All kinds of phenomena of dharmas, Since it is not other than oneself, Do not ask for or be greedy for everything. All Bodhicitta are, Difficult to find and difficult to think about, So deep and unpredictable. He will not say so. Has the wisdom of no distinction, He does not know anything. The view of yoga is like this, Although the words have different order, But the meaning is complete at once, If the meaning of this is understood, Walking, sleeping, sitting, lying, all enjoyment, Also do not leave the Mahayana practice, If someone does not understand like this, Wisdom
Chinese
哦，以恶为根源，不觉懒惰懈怠，事未成而堕恶趣。若心不觉平等性，则言语的平等不能满足。因此，要做到意义与文字相符，然而毫无疑问地成就。瑜伽士以重大意义的觉悟，无时无刻不在如此禅修。功德与虚空边际相等，行境唯有成佛。顿时具足广大的福德资粮，以无作无为（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的精进，即能取得菩提心要。这是秘密之语。誓言品第三十完毕。 此后，为了确定如来藏的秘密心髓，自身与众生无别地融入清净法界，以及为了显示自己亲见金刚萨埵尊颜的意义，特意宣说此偈：以世俗幻相见尊颜，一切皆欢喜，无法完全衡量塔拉的切割之念，那就是金刚萨埵。自身与三摩地融为一体，那就是金刚的尊颜显现。仅仅禅修金刚萨埵，三摩地极度融合清晰时，一切都将转化为金刚。为何不能自在地统治一切？自身与菩萨无二无别，如同业力相同所显现的那样。观察自身与菩萨，那就是金刚的尊颜显现。真实的形象坛城，以伟大的粗糙作为方便，分别执持各自的名相，是智慧的觉悟。无二的关联是伟大的方便。一切皆在智慧的境界中觉悟，一切显现和存在，因为从未偏离如是性，所以有和无都不存在，存在和不存在没有分别，一切都融入平等的法界中。融入本身并未到达某个地方，一切都是如此的状态，平等性无二无别，为何不能确立？那就是菩萨的居所。如此觉悟的殊胜种姓，与菩萨本身类别相同，那就是金刚的尊颜显现。转化后的蕴和界，其根本在如是性中合一。幻化显现的形象，在显现本身中没有实物，无实物本身却显现种种。五蕴本身就是如来，根、识和菩提心。
English
O, taking evil as the source, not realizing, being lazy and indolent, one goes to the lower realms without accomplishing anything. If the mind does not realize equality, then the equality of words cannot satisfy. Therefore, make meaning and words consistent, yet accomplish it without doubt. The yogi, with the realization of great meaning, meditates in this way without end. Merit is equal to the edge of the sky, the field of activity is solely to become a Buddha. Instantly possessing a great collection of merit, with the diligence of non-action (po je tha go, , ), one can obtain the essence of bodhichitta. This is a secret word. The thirtieth chapter of the vows is complete. Then, in order to ascertain the secret essence of the Tathagata's essence, in which self and sentient beings are indivisibly merged into the pure realm of reality, and in order to show the meaning of personally seeing the face of Vajrasattva, this special verse is spoken: Seeing the face in mundane illusion, everything is joyful, the thought of cutting the Tala cannot be fully measured, that is Vajrasattva. When self and samadhi become one, that is the appearance of the Vajra's face. Merely meditating on Vajrasattva, when samadhi is extremely merged and clear, everything will be transformed into Vajra. Why can't one freely rule everything? Self and Bodhisattva are inseparable, just as karma appears to be the same. Observe self and Bodhisattva, that is the appearance of the Vajra's face. The true image mandala, using the great grossness as a means, separately holding their respective names, is the realization of wisdom. The non-dual connection is a great means. Everything is realized in the realm of wisdom, all appearances and existences, because they have never deviated from suchness, therefore neither existence nor non-existence exists, there is no distinction between existence and non-existence, everything is merged into the realm of equality. The merging itself has not reached somewhere, everything is in such a state, equality is inseparable, why can't it be established? That is the dwelling place of the Bodhisattva. The supreme lineage that realizes in this way, being of the same category as the Bodhisattva itself, that is the appearance of the Vajra's face. For the transformed aggregates and elements, their root is unified in suchness. The illusory appearance of the image, in the appearance itself there is no substance, the non-substance itself shows various things. The five aggregates themselves are the Tathagata, the faculties, consciousness, and bodhichitta.