Tibetan
སྣང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དངོས་པོར་བརྟག །བདག་དང་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། བདག་དང་ལྷ་ཉིད་གཉིས་མེད་པའོ། །སྒྲ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་གྲགས་པ་ཡང་། །སྒྲ་ཉིད་དངོས་པོར་མེད་པར་ཤེས། །སྒྲ་བརྗོད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཡིན། །དྲི་ཡི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཡང་། །དྲི་ཉིད་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད། །དྲི་སྣོམ་ཆོས་ཀྱི་དྲི་ཡིན་ཏེ། ཁྲེས་རབ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་རྟོགས། །རོ་ཡི་དངོས་པོ་སྣང་བ་ཡང་། །རོའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །བདེ་མེད་པ་ཡིས་ཚིམ་པར་བྱེད། །རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡང་། །རེག་བྱའི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །རེག་བྱར་སྣང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མི་ཤས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱིས། །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཆགས་གྱུར་ན། །རྟག་ཏུ་འདོད་དང་མི་བྲལ་ཞིང་། །ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཙྭ་619༄༅། །དང་སོག་མ་མེ་བཞིན་དུ། ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་འཁོར་བར་འཀྱུར། །དེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཆགས་མེད་རྟོགས། །བྱས་པ་མི་སོགས་བསོད་ནམས་བྱོས། །ཀུན་ལ་དཔྱོད་ཅིང་མ་དགོས་པས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །མཉམ་པ་རྣམ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། དོན་དམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་མཉམ་པ་དང་། །དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པ་དང་། ཆེན་པོ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་མཉམ་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མཉམ་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པར་མཉམ་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྤྱོད་པའི་མཐའ། །ཡང་དག་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་སྨོན་པ་མེད། །ཡེ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ནམམུ་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་མཉམ་པ་ན། །འདུས་བྱས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ནི། །སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་ཐམས་ཅད་སྣང་། །འཕྲུལ་སྣང་བྱམས་པ་ཀུན་ཀྱང་བྱེད། །རྟོག་པ་ཀུན་གྱིས་ཚད་མར་སྣང་། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། །བྱ་བྱེད་སྣང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད། །ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་ཐམས་ཅད་གནས། །ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་ནི། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཞི་རྩ་621༄༅། །དང་། །ཐབས་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བརྟག །འདི་ནི་ཡང་དག་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ།།རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ། །ཡེ་ཤེས་ཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །རིགས་བཞི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་། །འཁོར་གྱིས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཡིས། །ཡང་ན་འདས་པ་དཀྱིལ་ཉིད་དོ། ། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མ་ཆགས་པའི། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་ནས། །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ཀྱང་རྫོགས་པར་ལྡན། །འདོད་ཡོན་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །གཟུགས་སམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བརྟག །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྒྲ་རྣམས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། །ངན་སོང་སྦྱོང་ཞིང་ཐར་ལམ་སྟོན། །སྟོང་གསུམ་གྲགས་པའི་སྒྲ་ཆེན་དང་། །ཐམས་ཅད་འཇལ་བའི་སྒྲ་ཡང་ཡིན། །བདེ་བ་ཚིམ་བྱེད་བསོད་ནམས་ཚོགས། །བརྗོད་མེད་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འདི་ནི་ཆགས་མེད་པདྨའི་གསུངས། །ཆོས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས། །དྲི་ཡིན་མཆོག་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་པ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཡིན་པར་བཤད། །ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་དྲི་ཡིས་མཉེས་622མཆོད་ན། །རིག་འཛིན་ས་རྣམས་བསྐུལ་བར་འགྱུར། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཆོས་ཀྱིས་དྲི། །ཀུན་ཏུ་བདེ་གནས་ཐོབ་པར་བྱེད། །བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ལ། །བདེ་བའི་རོ་ཡིས་མཆོད་པར་འགྱུར། །ཚིམ་བྱེད་བསོད་ནམས་ཚོགསཆེན་འགྱུར། །དངོས་པོར་མི་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རོ་མཆོག་གིས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཚིམ་པར་འགྱུར། །ཡི་དྭགས་གནས་སུ་ལོངས་སྒྲོད་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་མཆོད་པ་ཡིན། །བདེབ་ཆེན་པོ་ཡང་རྫོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལས་སུ་རུང་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་མང་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། །འབྱོར་མཆོད་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །དཀྱིལ་ལུབ་ར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར། །བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་འགྱུར་ན། །སྒྲིབ་པའི་མུན་ནག་སེལ་བར་བྱེད། །དཔུང་བཞིའི་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པའི། །མཐུ་ཆེན་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཚོགས་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།བྱ་བྱེད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ལྟར་སྤྱད། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདུལ་བར་བྱེད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྤྱོད། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད། ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོའང་ཞི་བར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་སྤྱད་བདེ་བ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པའི
Chinese
显现却无实物，将天神和天女执着为实物。所谓“我与天神”之誓言，即我与天神二者无别。各种声音显现，然声音本身应知无实物。所有言语发声，皆是各种殊胜之佛法之音。气味显现为实物，然气味本身无任何自性。嗅气味即是佛法之气味，具大智慧者如是了悟。味道显现为实物，然味道之自性并不存在。味道本身即是真如，以无乐而满足。各种触觉显现，然触觉之实物并不存在。触觉显现即是享受，乃大乐之法身。为颠倒妄想者所迷惑，若诸根执着于对境，则恒常不离贪欲，且堕入三恶道和八无暇之处。像火中的“擦”（藏文：ཙྭ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），和“索玛”（藏文：སོག་མ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）之火一样，在三界中轮回。因此，应了悟无执之智慧。行善，如布施等，积聚福德。对一切进行观察，因无所求，故应恒常修习大智慧。所谓五种平等之誓言，即胜义中无生平等，世俗中如幻平等，胜义与世俗无别平等，五大与五如来平等，八识与五智平等。其中，胜义中平等者，一切诸法，皆是真如与行持之究竟，真实性与法界，无相且无所缘，不可执取且无所愿，本初即是涅槃。一切皆是虚空之自性，然虚空亦无自性。世俗中如幻平等者，各种和合之事物，皆如幻象般显现。幻化显现，亦行慈爱。一切分别念皆显现为量度。此等一切皆是影像，显现作用却无实物。一切皆如水中月般存在，一切皆显现却无自性。胜义与世俗无别者，一切诸法，皆是根本，方便与智慧任运成就。此乃真正之证悟。所谓会众坛城之誓言，即福德与智慧
English
Appearing but without substance, gods and goddesses are mistaken for real things. The vow of "I and the deity" is that I and the deity are non-dual. Although various sounds appear, sound itself should be known as having no substance. All speech and utterances are various great Dharma sounds. Although odors appear as substances, odors themselves have no inherent nature. Smelling odors is the odor of Dharma, which is understood by those with great wisdom. Although tastes appear as substances, the nature of taste does not exist. Taste itself is suchness, satisfied by the absence of pleasure. Although various tactile sensations appear, the substance of touch does not exist. Appearance of touch is enjoyment, the Dharmakaya of great bliss. Misled by perverse views, if the senses cling to objects, one is always inseparable from desire and falls into the three lower realms and the eight states of unfreedom. Like the "tsa" (Tibetan: ཙྭ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) and "sogma" (Tibetan: སོག་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) fire in the fire, one revolves in the three realms. Therefore, realize the wisdom of non-attachment. Do good deeds, such as giving, and accumulate merit. Observe everything, and because there is nothing to seek, always meditate on great wisdom. The vow of the five equalities is: equality of no birth in ultimate reality, equality of illusion in conventional reality, equality of non-duality between ultimate and conventional reality, equality of the five great elements and the five Tathagatas, and equality of the eight consciousnesses and the five wisdoms. Among them, equality in ultimate reality is that all dharmas are suchness and the ultimate of practice, reality and the realm of Dharma, without characteristics and without objects, ungraspable and without aspirations, originally in nirvana. Everything is the nature of space, but space also has no nature. Equality of illusion in conventional reality is that various compounded things all appear as illusions. Illusory appearances also perform loving-kindness. All discriminations appear as measures. All these are reflections, appearing to act but without substance. Everything exists like the moon in water, everything appears but has no inherent nature. Non-duality of ultimate and conventional reality is that all dharmas are the root, means, and wisdom spontaneously accomplished. This is true realization. The vow of the assembly mandala is merit and wisdom.
Chinese
荟供圆满时，自明无边际之坛城，智慧寂静光芒之轮相，或者金刚萨埵本身，四部族之天与天女，眷属之怒尊与怒母，或者逝者即坛城本身，世间种种即眷属。荟供之供养之誓言是：具足方便与智慧，菩提心与无执着，融入无二之中后，两大资粮亦圆满具足。五种妙欲皆是，种种显现皆是，如来之坛城，观想为身或天与天女。所有一切声音，乃是佛法之大音声，清净恶趣且示解脱道，三千世界之大音声，亦是衡量一切之音声。安乐满足之福德聚，不可言说不住之智慧。此乃无执莲花之语，从法性无事物中，香为殊胜之满足者，说是福德大聚。乃是无执智慧之行相，如是以香而悦意供养时，将策励持明之地。于三恶趣以法而香，获得一切安乐之住处。于所有一切善逝坛城，以安乐之味而供养，成为满足福德之大聚。不执着事物之智慧聚，如是之殊胜味，令一切皆得满足。于饿鬼之处具足受用，乃是供养所有坛城，大乐亦圆满。瑜伽事业堪能者们，以众多形象而庄严，以丰饶供品而受用，坛城自然任运成就。大乐坛城炽燃时，遣除遮蔽之黑暗。四军之众亦无法胜，亦将成就大威力。荟供之事业之誓言是：以无作无为之方式，如于一切无有阻碍般行持，调伏所有一切，役使不顺之诸方，增长广大之功德，亦息灭暴怒之忿怒尊，于所有一切皆易于行持，安住于无执着之方式，摄集于法界中。
English
When the gathering is complete, in the mandala of self-awareness without beginning or end, in the form of a wheel of peaceful radiant wisdom, or Vajrasattva himself, the gods and goddesses of the four families, the retinue of wrathful deities and wrathful mothers, or the deceased are the mandala itself, the various worlds are the retinue. The samaya of offering the gathering is: possessing skillful means and wisdom, bodhichitta and non-attachment, having dissolved into non-duality, the two great accumulations are also fully possessed. All five desirable qualities, all kinds of appearances, the mandala of the Tathagatas, are contemplated as body or gods and goddesses. All sounds without exception are the great sound of the Dharma, purifying the lower realms and showing the path of liberation, the great sound that resounds through the three thousand worlds, and also the sound that measures all things. The accumulation of merit that satisfies happiness, is inexpressible, non-abiding wisdom. This is the speech of the unattached lotus, from the non-substantiality of dharmata, fragrance is the supreme satisfier, it is said to be a great accumulation of merit. It is the way of unattached wisdom, likewise, when offering with fragrance, the lands of vidyadharas will be inspired. In the three lower realms, fragrance with Dharma, one obtains a place of constant bliss. To all the sugata mandalas without exception, one offers with the taste of bliss, becoming a great accumulation of satisfying merit. The accumulation of wisdom that does not grasp at things, with such a supreme taste, one satisfies all beings. In the realm of the pretas, one possesses enjoyment and consumption, it is the offering to all the mandalas, great bliss is also complete. Those who are fit for yogic activity, adorned with many forms, and enjoying with abundant offerings, the mandala naturally and spontaneously becomes complete. When the great bliss mandala blazes, it dispels the darkness of obscuration. Even the great power that cannot be overcome by the fourfold army will be accomplished. The samaya of the activity of the gathering is: in the manner of non-action and non-doing, acting as if there is no obstruction to all, subduing all without exception, employing the unfavorable sides, increasing great qualities, and also pacifying the wrathful and fierce deities, being easy to practice for all, abiding in the manner of non-attachment, gathering into the dharmadhatu.