Tibetan
་བ། །ཟད་མེད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་འགྱུར། །རང་བྱུང་ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་ཆེན་རྒྱས་ལ་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་མཉམ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིས། །མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ལྷུན་ལ་རོལ་པར་མཛད། །བདེ་གཤེགས་དབྱིངས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་པ། །དུས་བཞི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འུབས། །ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་ཆུད་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་བྱུང་། །སྤྱོད་ཡུལ་འཕྲོག་མེད་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་པའི502དུས་བཞི་མཉམ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་ཉོན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་བཞུགས། །ང་དང་བདག་མེད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་མཁྱེན་པའི། །མཉམ་པའི་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། ་ས་རབ་མཆོག་གིས་མ་ལུས་ཡོངས་བསྡུས་པ། །བདེ་གཤེགས་མི་གནས་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བྱོན། །ཐབས་ཆེན་མ་འདྲེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡིད། །དམིགས་མེད་བདེ་ཆེན་ས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཐུགས་ཆུད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཉིད་དམ་པའི་མཆོག །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་དབྱིངས་ནས་མཐའ་གཏུགས་པ། །རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ཡིས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཉིད་ལ་ཉིད་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་འོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དབུབ་པ་ཐབས་དྲ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །ཁེས་རབ་མཆོག་ལྡན་གསང་བའི་ངང་འཆང་པའི། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མི་ཟད་ལྡན་པར་འཕྲོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ལྟར་ཡང་དབུབ་བོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམ་འབྱུང་བ། །སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་འོད་འཕྲོ་འབར། །སྲིད་གསུམ་སྲེག་པའི་མེ་ཡིན་ཏེ། །ཡིད་503༄༅། །ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་རུ་འབར། །ཧ༷། དབང་པོ་དྭངས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་རྫས་རྣམས་བསྡུས་ནས་ནི། །ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་འོད་དུ་ཞུ། །ཨ། ཞི་འབྱུང་དབྱིངས་ནས་ཕྱག་རྒྱས་འབར། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབ་རྨད་པོ་ཆེ། །ཧྭ༷། འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་དོན་བྱེད་པ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །ཧོ། བཞི་པོ་འཇོམས་ཤིང་ངན་སོང་སྦྱོང་། །ཏྲ། ཏ་སྨན་བབ་ལེན་གྱིས་དུག་སྦྱོང་བཞིན། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དྲི་མ་དག །བདག་མེ༷ད་གཉིས་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད། །ཧི། གསལ་ཞིང་བཞག་པར་བྱ་བ་མེད། །ཉི་མ་ཤར་བའི་འོད་བཞིན་དུ། །སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་ཀ་མེད། །དེ་བཞིན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པའི་ཞིང་དུ་སྦྱོར། །ཨོ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཁམས་རྣམས་དབང་བསྡུས་ནས། །ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས། །ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར། །རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་མི་དམིགས་དབྱིངས་འགྱུར་བ། ཁྲེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མིན་དབྱིངས་གྱུར་པས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲོ་མོར་འགྱུར། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བསྟན་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་རྔམ་པའི་ཚོགས་སུ་སྤྲོས་ནས།504ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ནི། །མཚན་མས་བཙལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་མ་ནོར་ཞིང་། །རང་རིག་རྒྱལ་པོ་གོམས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་རྙེད་པར་འགྱུར། །དྲག་པོ་གཏུམ་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི། །བྷ་ག་ལ་ནི་ལིསྐོ་བཞག །མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པར་བྱ། །ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ནི་གང་ཡང་རུང་། །ལན་གསུམ་ལན་བདུན་རྟགས་བསྒོམས་ཤིང་། །མངོན་དུ་འབྱུང་བའི་ཞལ་འབར་ཏེབདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གྱུརནས། །ལིང་ག་ཡང་དང་ཡང་བསྡུས་ཏེ། །དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམ་པར་བྱ། །ཧུ༷་གིས་བསྡུས་ཤིང་ཕཊ་ཀྱི་འཕང་། །ཞལ་གྱི་རང་སྔགས་ཁྲི་འབུམ་དུ། །རྣམ་གསུམ་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་ནས་སུ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསལ་བར་བྱེད། །འགྲོ་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དབང་མེད་ཞལ་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །ཡ་མ་ཡ་ཡང་ལྷག་པར་འཇེབས། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་ལ་སོགས་དང་།། མཆེ་གཙིགས་ཁྲོ་གཉེར་གཅིག་པ་དང་། །ཞལ་བགྲད་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བ་དང་། །གང་ལ་གོམས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་འཛིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །མཚན་མ་གཟུང་ནས་རང་སྔགས་གདོན། །མངོན་པར་དབང་པོས་ལྟར་ཡོད་པར། །རིལ་བུར་བསྡུས་ནས་དབྱིངས་སུ་མཆོད། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་ངེས། །དམ་པའི་ཆོས་འཇིགས་མ་རུང་པ། །དཔའ་བོས་གོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ། ཀུན་ལ་ཕན་པ་དེ་གྱིས་ཤིག །ཧུ༷་དང་ཛ༷༷505༄༅། །དང་སྒྲོ་ལ་སོགས། །འདྲེན་པའི་མཆོག་ཏུ་དེ་གསུངས་སོ། །མཚན་མ་མིང་དུ་བསྡུས་པ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་དུ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བཞུགས། །མཚན་མ་བག་ཆགས་མེད་པར་བྱ། །དབྱིངས་ནས་སྤྲོ་ཞིང་ཨ་ལ་སྟིམ། །ཨ་ཧོ་ཐུགས་ལ་ཐུ
Chinese
哇。无尽福德资粮所庄严。 自生日月莲花珍宝上安住。 以证悟金刚平等之心。 任运嬉戏于平等大圆满。 安住于如来法界之自性。 与四时诸佛平等无别。 通达一切光明坛城。 从身语意之金刚持所生。 所行境无夺，言语无法穷尽，502四时平等，谛实之义谛听。 以大悲之力量，于六道时处安住。 了知我与无我平等之法界。 名为平等义成金刚者。 无分别菩提金刚身。 殊胜之地精华，无余摄集。 如来不住于涅槃，于平等性中显现。 大方便无杂染之清净意。 无缘大乐地，于法界中证悟。 方便与智慧，法界即是胜妙。 十方四时，从法界至边际。 自证大王将证悟。 于自性说自性，是金刚秘密之语。 是建造宫殿方便网之第五品。 具足殊胜信解，怀持秘密之自性。 大悲加持，散发种种。 是诸佛生起之处。 如意珍宝，具足无尽之光芒。 如是亦当建造宫殿。 其后，如来薄伽梵， 安住于大悲嬉戏之三摩地中。 特为此说偈颂。 虚空坛城清净明。 如意云聚种种生。 种种生起光芒耀。 是焚烧三有之火焰。 意503༄༅། 之智慧火中燃。 ཧ༷。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 于清净根之坛城中。 聚集所行境之诸物。 朗然朗然融入光中。 ཨ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 从寂静生起之法界中，手印燃。 大悲加持甚稀有。 ཧྭ༷。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 成办种种有情之利益。 此乃宣说殊胜菩提。 ཧོ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 摧毁四魔，清净恶趣。 ཏྲ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如取妙药，清净毒素。 清净内外之垢染。 以二无我而令清净。 ཧི。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 明亮且无须安立。 如旭日之光芒。
English
Wa. May it be adorned with an inexhaustible accumulation of merit. Dwelling upon the fully blossomed, self-arisen sun, moon, lotus, and precious jewel. With the realization of the Vajra equality of mind, He playfully manifests the spontaneous Great Perfection. Abiding in the Dharmadhatu essence of the Sugata, the Suchness itself, Embracing equality with all Buddhas of the four times. Having realized the all-illuminating mandala, Arising from the Vajradhara of body, speech, and mind. The realm of activity is unassailable, beyond expression,502 listen to the definitive meaning of the equality of the four times. By the power of compassion, dwelling in the six realms at all times. Knowing the Dharmadhatu of equality between self and no-self, He is known as the Vajra-holder who accomplishes the meaning of equality. The non-conceptual Bodhi Vajra body, Completely gathering all the essence of the supreme earth. The Sugata appears in the state of non-abiding equality. The great method, unmixed, the utterly pure mind, Having realized the aimless Great Bliss ground in the Dharmadhatu, The method and wisdom, the Dharmadhatu itself is the supreme of the sacred. Reaching the limit from the Dharmadhatu in the ten directions and four times, The great self-aware king will realize it. Speaking of oneself to oneself, it is the secret Vajra word. This is the fifth chapter, the net of means for constructing the palace. Holding the secret nature with supreme faith and understanding, The blessings of compassion radiate in various ways. The source from which all Sugatas arise, Radiating with inexhaustible wish-fulfilling jewels. Thus, the palace should also be constructed. Then, the Tathagata, the Bhagavan, Having entered into the Samadhi of playing with compassion, Specifically spoke this verse: The sphere of the sky is clear and bright, Wish-fulfilling clouds arise in various ways. Various things arise, radiating and blazing with light, It is the fire that burns the three realms. The fire of wisdom in the mind503༄༅། blazes. HUNG. In the mandala of pure faculties, Having gathered the objects of activity, Clearly and distinctly dissolving into light. AH. From the Dharmadhatu where peace arises, the mudras blaze. The blessings of compassion are wondrous. HWA. Accomplishing the benefit of various beings. This is declared to be the supreme Bodhi. HO. Destroying the four maras and purifying the lower realms. TRA. Like taking excellent medicine, purifying poison. Purifying the impurities of inner and outer. Making it pure with the two no-selves. HI. Clear and without the need to establish. Like the light of the rising sun.
Chinese
如是。顯現與不顯現二者皆無。如是平等性智，一切皆融入勝王之剎土。喔！自覺智慧之王，統攝十方之界，一切皆融入無所緣之法界。一切皆轉化為忿怒尊之壇城。四種分別念轉化為無所緣之法界，勝妙母之體性融入法界。以方便與智慧不二之法界轉化，一切諸法皆轉化為法界之忿怒母。一切諸法轉化為忿怒尊與忿怒母之自性。自覺智慧之火的結合之章，第六。之後，如來忿怒尊之王，於所顯現之幻化網中，化現忿怒尊之威猛壇城，特別宣說此偈頌。無上菩提之精髓，非以相尋求，清淨三者無錯謬，以自覺之王串習故，將能獲得此無上菩提。修持猛烈暴怒法，bhagala nilisko bzhag（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。以相安立其名，忿怒尊之面容無論為何，三次或七次觀想其標幟，顯現之面容燃燒，自身轉化為壇城之本尊後，將男根收攝再收攝，融入法界之中。以吽（ཧུ༷，हूँ，hūṃ，吽）收攝並以啪（ཕཊ་，फट्，phaṭ，啪）拋擲，面容之自生咒語十萬遍，以三種方式念誦後，再三使其清晰。五道之所有眾生，皆不由自主地融入其面容。yama yama（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，亚马 亚马）更為悅意。身色如煙等，以及獠牙、忿眉相同，張口、手印燃燒，應當修持所串習者。執持自身即手印，取相後念誦自生咒語，如以神通力般存在，將其收攝成丸後供養於法界。毫無懷疑必定成就。殊勝之法不應畏懼，因有勇士所穿之衣。應當做利益一切之事。吽（ཧུ༷，हूँ，hūṃ，吽）與匝（ཛ༷༷，ज，ja，匝）等，以及羽毛等，彼為引導之殊勝者所宣說。亦將相收攝於名中，如先前一般，安住於希願菩提之道。應當使相無有習氣，從法界生起並融入阿（ཨ་，अ，a，阿）。阿火！於心中
English
Thus. Both appearance and non-appearance are absent. Likewise, the wisdom of equality, all are joined in the realm of the victorious king. O! The self-aware wisdom king, having gathered the realms of the ten directions, all are absorbed into the non-objective dharmadhatu. All transform into the assembly of wrathful deities. The four kinds of conceptualization transform into the non-objective dharmadhatu. The characteristic of the excellent mother is absorbed into the dharmadhatu. By the transformation of the non-dual dharmadhatu of skillful means and wisdom, all phenomena transform into the wrathful mother of the dharmadhatu. All phenomena transform into the nature of wrathful deities and wrathful mothers. The sixth chapter, the union of the fire of self-aware wisdom. Then, the Tathagata, the king of wrathful deities, from the manifested illusionary net, emanates into the fierce mandala of wrathful deities, and specifically speaks this verse. The essence of supreme bodhi, is not sought with characteristics, the three purities are without error, by familiarizing oneself with the self-aware king, one will attain this supreme bodhi. The practice of fierce and violent methods, bhagala nilisko bzhag (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Establish the name with characteristics, whatever the face of the wrathful deity may be, contemplate its symbol three or seven times, the appearing face blazes, after transforming oneself into the deity of the mandala, gather and gather the lingam again, and absorb it into the center of the dharmadhatu. Gather with hum (ཧུ༷，हूँ，hūṃ，吽) and cast with phat (ཕཊ་，फट्，phaṭ，啪), the self-arisen mantra of the face, a hundred thousand times, after reciting in three ways, make it clear again and again. All sentient beings of the five paths, will involuntarily be absorbed into its face. Yama yama (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Yama Yama) is even more pleasing. Body color like smoke, etc., as well as fangs and the same wrathful frown, gaping mouth, blazing mudra, one should contemplate what one is familiar with. Holding oneself is the mudra, after taking the characteristic, recite the self-arisen mantra, as if existing by supernatural power, gather it into a pill and offer it to the dharmadhatu. There is no doubt that it will definitely be accomplished. The sacred Dharma should not be feared, because there is the garment worn by the hero. One should do what benefits all. Hum (ཧུ༷，हूँ，hūṃ，吽) and dza (ཛ༷༷，ज，ja，匝), etc., as well as feathers, etc., that was spoken by the supreme guide. Also gather the characteristics into the name, as before, abide on the path of aspirational bodhi. One should make the characteristics without habitual tendencies, arise from the dharmadhatu and absorb into a (ཨ་，अ，a，阿). A ho! In the heart.