Tibetan
ཏུ་སྤྱོད། །ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་ནི། །དམ་ཚིག་མདོར་བཤད་ནང་ནས་འབྱུང་། །མ་རྟོགས་པ་ཡིས་སྤྱད་གྱུར་ན། །ཡི་དྭགས་སྲིན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས། །ཡང་ན་དམ་ཚིག་འདི་ལྟ་བུར། །བྱེད་སྤྱོད་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་སུ་འགྱུར། །འགྲོ་དང་འདུག་དང་ཉལ་བ་ནི། །མཉམ་ཉིད་དེ་ཡི་དབྱིངས་ན་གནས། ཁེས་རབ་མཆོག་གིས་རྟག་ཏུ་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱ་ལམ་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་བཞིན། །འཛིན་ཆགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ནམ་མཁའི་རླུད་ཆེན་འཔྱོ་བ་བཞིན། །ཡིད་ཀྱི་608རྟོགས་པ་མ་ལུས་པ། །ཆུ་ལ་ཉ་ཆེན་འཕྱོ་བ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ལྟོས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་བློ་གཏིང་སྤོས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་ཆེན་ཁས་འཆེ་ལ། །མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་མི་ཤེས་པར། །གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་མཉམ་ཟེར་ཞིང་། །ཐུགས་ཐུབ་དག་ཏུ་སྤྱོད་བྱསཔ། །དམྱལ་ཁམས་དག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་འགྱུར། །མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར། །མཉམ་ཉིད་རང་བཞིན་གང་ཡང་མིནམཉམ་དང་རྟག་པ་གང་ཡང་མེད། །ཅི་ལའང་མི་གནས་ཀུན་ལ་སྤྱོད། །སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སྤྱོད་པ་མེད། །དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་རིགས་མཆོག་ནི། །རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་སྐྱེ་བ་ཡིན། །འཇིགས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྤྱོད། །ཡོན་ཏན་མི་ཟད་གནས་ཀྱང་ཡིན། །མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད་ལ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་ལ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ལ། །མཉམ་པའི་དོན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་། །རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་འཛིན་ན། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེན་བཞིའི་དངོས་པོ་ཡོད་ལྟ་ཞིང་། །སྤོང་དང་མི་སྤོང་བྱེད་འགྱུར་ལ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་པ་ཡི་ས། །དགེ་བཅུ་དག་ལ་གཙོར་ལེན་ཅིང་། །དགེ་དང་མི་དགེ་མི་མཉམ་པས། །ལྷ་དང་མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །འདོད་ཁམས་དག་ཏུ་འཁོར་བའི་ས། །མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་མི་རྟོགས་609༄༅། །ཤིང་། །ཚད་མེད་བཞི་དང་བསམ་གཏན་བཞི། །རིམ་པར་སོ་སོར་བདག་འཛིན་ཅིང་། །གཟུགས་སོགས་རྣམ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག །འདི་ནི་ཚངས་གནས་རིམ་པར་སྐྱེ། །མཉམ་གནས་གཟུགས་མེད་མ་གཏོགས་ནས། །སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ལ་གནས་གྱུར་པས། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་རུ་སྐྱེས། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མ་སྐྱེས་ནས། །མ་ལུས་ཀུན་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་། །སྙིང་རྗེ་ཡང་དག་མེད་གྱུར་ན། །འདི་ནི་མི་བཟོད་ཆེན་པོ་ཡི། །དམྱལ་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གནས་པ་ཡིན། །
Chinese
行持。 无有贪执而转变， 殊胜成就大稀奇， 誓言扼要于其中生。 若以不了悟而行持， 将生于饿鬼罗刹处。 或者如是之誓言， 成为行用大集二者。 行住坐卧诸威仪， 安住于等性之法界。 恒常行持胜喜， 对于一切诸法， 如鸟飞虚空般行持。 执着贪恋一切诸法， 如同空中大鹏鸟翱翔。 一切心中之证悟， 犹如大鱼游于水中。 如是观视瑜伽之见。 以如是证悟之智慧， 非仅言辞而转移内心深处。 自诩金刚大乘者， 若不了知平等之义， 口说密咒誓言平等， 于诸佛之意而行持， 将于地狱中流转。 平等之义如何呢？ 平等自性什么也不是， 无有平等亦无常。 不住于任何事物而行持一切。 行持者无有行持。 如是证悟之殊胜种姓， 是金刚持明者之生。 无畏普贤而行持， 亦是功德无尽之处。 不了知平等之义， 于世俗胜义二无别， 于法与补特伽罗无我， 此乃菩萨。 对于一切业与烦恼， 若不了知平等之义， 若执着缘起因果存在， 此乃独觉之位。 对于一切诸法， 若视四谛实有， 并且行持断除与不断除， 此乃声闻之位。 若重视十善， 善与非善不平等， 乃是天与人之生处， 于欲界中轮回之位。 不了悟平等之义， 无量四禅定四， 依次各自执着我， 并且于色等诸法执着为我。 此乃次第生于梵天处。 除了平等安住无色界之外， 若安住于四生处， 将生于有顶天之位。 未能于一切平等而生起， 对于一切众生生起嗔恨， 若无有真实之慈悲， 此乃极难忍受之， 十六大地狱所住之处。
English
To practice. Without attachment, it transforms, The great and wonderful accomplishment, Arises from the essence of the vows. If practiced without understanding, One will be born in the realm of hungry ghosts and rakshasas. Or, such vows, Become both the great gathering of actions and conduct. Walking, sitting, and sleeping, Abide in the realm of equality. Always practice with supreme joy, For all phenomena, Like a bird cutting through the sky. All grasping and attachment, Like a great garuda soaring in the sky. All realizations of the mind, Like a great fish swimming in water. View the yoga in this way. With the wisdom of such realization, Not just words, but transform the depths of the mind. Claiming to be Vajra Mahayana, Without knowing the meaning of equality, Saying that mantra vows are equal, Practicing according to the minds of the Buddhas, One will transmigrate in the hell realms. What is the meaning of equality? Equality itself is nothing, There is neither equality nor permanence. Not abiding in anything, but acting in everything. The one who acts has no action. Such a supreme lineage of realization, Is the birth of a Vajra Vidyadhara. Acting fearlessly as Samantabhadra, It is also the place of inexhaustible qualities. Not knowing the meaning of equality, In the inseparability of relative and ultimate truth, In the selflessness of phenomena and individuals, This is a Bodhisattva. For all actions and afflictions, If one does not know the meaning of equality, If one clings to the existence of dependent arising and cause and effect, This is the state of a Pratyekabuddha. For all phenomena, If one sees the four truths as real, And practices abandoning and not abandoning, This is the state of a Shravaka. If one mainly takes the ten virtues, Good and non-good are not equal, It is the birthplace of gods and humans, The place of samsara in the desire realm. Not understanding the meaning of equality, The four immeasurables and the four dhyanas, Each in turn clinging to self, And clinging to form and other phenomena as self. This is to be born successively in the Brahma realm. Except for the formless realm of equal abiding, If one abides in the four birthplaces, One will be born in the peak of existence. Not arising equally in everything, Generating hatred towards all beings, If there is no genuine compassion, This is the extremely unbearable, The place where the sixteen great hells abide.
Tibetan
ཆགས་མེད་དངོས་པོ་མི་ཤེས་ནས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་འདོད་ཆགས་ཤིང་། །ལུས་ཀྱིས་སྒྲིབ་དང་ཟས་ཀྱིས་སྒྲིབ། །ཡི་དྭགས་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས། །ང་དང་བདག་མེད་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་རྨོངས་པས་ཤིང་། ་།ས་རབ་གསལ་དོན་མེད་པས་ནི། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མ་རྟོགས། །འདི་ནི་བྱོལ་སོང་གནས་སུ་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་ང་རྒྱལ་ཆེར་སྐྱེས་ཤིང་། །ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བཟུང་བ་ནས། །ཀུན་ལ་རྩོད་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས། །ཐེག་མཆོག་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རབ་བརྟགས་ན། །རང་བཞིན་མེད་ལ་ཅི་ཡང་འགྲུབ། །རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་ཉམས་པར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་མིག་ལྡན་པས། །མཐོ་དམན་གནས་དང་ལམ་དྲུག་གནས། །སོ་སོའི་དེ་བཞིན་འཁོར་བ་610གཟིགས། །སྔགས་མཆོག་བླ་ན་མེད་པས་ནི། །མཚན་མ་ཀུན་ཏུ་མི་བརྟག་པར། །མཉམ་པའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་མེད། །ཀུན་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །སོ་སོའི་ལྟ་བ་བརྗོད་མི་བྱ། །སྤྱིར་ནི་ལོག་རྟོག་བསམ་ཡས་པ། །ཡེ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སོ་སོའི་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས། །གཟུང་འཛིན་དྲ་བས་སྒྲིབ་འགྱུར་ཏེ། །ཅི་ཡང་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྣང་བ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བདེ་འགྲོའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད། །མཁའ་ལ་བྱ་ཆེན་ལྡིང་བ་བཞིན། །ཆུ་ལ་རྐྱལ་ཆེན་འཔྱོ་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད། །བདེ་བའི་རོ་མཆོག་མྱོང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལས་སུ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱེད། །དབྱེར་མེད་བཞིན་ཆགས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བདེ་བའི་ཚོགས་ཉིད་བསོད་ནམས་ཚོགས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་དུ་སྤྱོད། །འདི་ནི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ཡིན། །ལྟ་སྤྱོད་ཡ་མཚན་མ་གྱུར་པས། །སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྤྱད། ཁ་ཅིག་ལྟ་བ་མཉམ་གནས་ཀྱང་། །སྤྱོད་པ་དག་དང་ཡོད་མ་མཉམ། ཁ་ཅིག་སྤྱོད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་། །མཉམ་པའི་ལྷ་བ་ཡོངས་མི་ཤེས། ཁ་ཅིག་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་མེད། །ཡང་དག་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་ཡེས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་611༄༅། །དབྱེར་མེད་པར། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག །བླ་མེད་ཐེག་པའི་ནང་ནས་ནི། །དོན་དམ་དུ་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཐམས་ཅད་ལ། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་ཀར་འ
Chinese
不识无染之体性，于诸一切生贪执， 以身之障与食之障，生于饿鬼之大处。 不识我与无我之义，于诸法性皆愚昧， 地界明朗无意义，善恶二者义未解， 此乃生于畜生处。 极度我慢增长盛，执取一切为己有， 于诸一切作争端，生于非天之境地。 殊胜乘之高下一切，以及世间一切诸见， 若以大智慧善观察，无自性中何能成？ 自性界中令退失。 以大智慧具眼者，高下诸处与六道， 各自如是观轮回。 殊胜无上密咒力，不于相状作观察， 于平等性中一切无，一切皆是平等性， 出世间与世间之，各自见解不应说。 总而言之无量邪分别，本来即非真实有， 各自妄念习气力，能取所取网所蔽， 于无所有显现诸，显现之中无自性， 如是了悟乃善趣，金刚持者如是悟。 大瑜伽士之见行，无论如何行持皆无自性， 如鸟翱翔于空中，如鱼游弋于水中， 瑜伽之见如是观。 大瑜伽士之行持，于诸一切无分别行， 体验安乐之胜味，于彼何者生贪执？ 无分别性贪执即智慧，安乐之聚即福德聚， 于如是之性中行持，此乃甚深之行持。 见行未成稀有事，持咒者当恒常行。 有些见解虽平等住，然行持与彼不相同。 有些行持虽圆满，然平等之法未全知。 有些见行二者皆无，真实殊胜之上士。 胜义世俗无分别，如实了知真实性。 无上乘中之体性，胜义之中无分别， 仅于世俗一切法，清净不清净二者皆
English
Not knowing the nature of unstained things, Attaching to all things with desire, Obscured by the body and obscured by food, Born in the realm of the great pretas. Not knowing the meaning of self and no-self, Being ignorant of all dharmas, Since the earth is very clear but meaningless, Not understanding the meaning of good and evil, This is born in the realm of animals. Greatly increasing extreme pride, From grasping everything as one's own, Engaging in disputes with everyone, Born in the realm of the Asuras. All the high and low of the supreme vehicle, And all the views of the world, If thoroughly examined with great wisdom, What can be accomplished in the absence of inherent existence? It causes one to fall from the realm of inherent existence. With eyes endowed with great wisdom, High and low realms and the six paths, See the respective cycles of existence. By the supreme and unsurpassed mantra, Without examining all characteristics, In the state of equality, everything is absent, Since everything is equality itself, The views of the transcendent and the worldly, Should not be expressed separately. In general, countless wrong thoughts, Are not originally existent, Due to the power of the habitual patterns of individual thoughts, Obscured by the net of grasping and being grasped, Nothing is there, yet everything appears, In appearance itself, there is no inherent existence, Understanding thus is the realm of happiness, The Vajra Holder understands thus. The view and conduct of the great yogi, However one acts, there is no inherent existence, Like a great bird soaring in the sky, Like a great fish swimming in the water, The yogi's view is to be seen thus. The great yogi's conduct, Acts without differentiation towards all things, Experiencing the supreme taste of bliss, Who would be attached to that? Attachment to non-differentiation is wisdom, The collection of bliss is the collection of merit, Acting in such a state, This is profound conduct. Since view and conduct have not become extraordinary, The mantra holders should always practice. Some have a view that abides in equality, But their conduct is not the same as that. Some accomplish conduct completely, But do not fully know the Dharma of equality. Some have neither view nor conduct, The truly excellent and holy being. The ultimate and conventional are inseparable, Truly realizing the true nature. From within the supreme vehicle, In the ultimate, there is no separation, Only in the conventional, to all things, Both pure and impure