Tibetan
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབ་ཀྱིས། །བྱ་བྱེད་མེད་པ་རྣམས་ཞི་མཛད། །མཛད་དང་མཛད་པར་བྱ་བ་མེད། །སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་ཀུན་ལ་སྤྱོད། །སྤྱོད་མེད་ངང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཆགས་མེད་ཚུལ་དུ་རྣམ་597༄༅། །པར་རོལ། །བྱ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །བྱེད་པ་ཉིད་ན་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྩ་བ་ལྔ་ཞེས་བརྗོད་མོད་ཀྱིས། །བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་མེད་དེ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཡིན། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མི་གནས་པ། །དེ་ནི་རིག་པ་རང་དབང་འགྱུར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ནམ་མཁའི་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ལྟར། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྟེན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཇི་ལྟར་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ། །སེམས་ཀྱིས་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི། །སྐྱེ་འཁྲུངས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་གནས་བརྟེན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་གནས། །ཐེག་པ་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཐམས་ཅད་ཐེག་ཆེན་དབྱིངས་སུ་འདུས། ། སྲེག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །བདག་མེད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དངོས་དང་དངོས་མིན་བག་ཆགས་བསྲེག །རང་དང་སྤྱི་ཡི་ཆོས་རྣམས་དང་། །སེམས་ཀྱི་རྣམརྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །598དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་བྱས་ནས། །འཁོར་བ་མ་སྤངས་རྣམ་པར་དག །མྱ་ངན་མི་འདས་ཡེ་ནས་གནས། །འགྲོ་དང་གནས་པར་བྱ་བ་མིན། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་འཁྲུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྒྲིབ་གཉིས་དག་པས་འཁོར་བར་འགྱུར། །མཉན་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱས་ནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་སོགས་ས་བཅུ་འགྲུབ། །ས་གསུམ་ཡང་དག་རྫོགས་བྱས་ཏེ། །མཉམ་པའི་ཞིང་ལ་ཐམས་ཅད་བཀོད། ཁྲུས་ཀྱི་མཆོག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །གཡེངས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སེམས་དང་རྡུལ་རྣམས་མེད་རྟོགས་པས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་བག་ཆགས་གཏོར། །ཆོས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རླུང་དང་འདྲ། །དེ་ལ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ལྟར། །ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་འབྱོར་བར་གྱིས། །མ་བཅོས་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གནས། །ཐམས་
Chinese
大悲的加持力，使无所作为者寂静。没有作为和将要作为。如幻化般对待一切。无所作为，自然而然地在坛城中，以无执着的方式显现。各种各样的行为，在行为本身中如水中月。远离能取所取的智慧，虽被称为五根，但言说的特征完全不存在，无特征却显现种种。那即是一切智。遍及一切而不存在，那是觉性，自然自在。不可思议，遍及一切。名为虚空显现的誓言是：一切法无余，皆以如是性遍及。一切器情无余，皆以大光明遍及。如虚空不可执取，一切显现存在皆与之相同。一切法皆是心，心是虚空的自性。名为所依的誓言是：如大地一般，无论心所及或未及，一切生起皆由此而生。是一切的所依，同样，在无上大乘中，菩提佛陀皆安住。一切高低乘皆由此而生，一切皆融入大乘法界。名为焚烧智慧火的誓言是：以无我自性智慧，焚烧有实无实习气。自身和共有的诸法，以及心的所有分别念，认识到没有实体，不舍弃轮回而清净。不入涅槃，本自存在。不是去和存在。一切分别念皆是智慧之聚。名为一切洗涤的誓言是：一切众生，因二障清净而流转。以听闻、思维、修习的智慧，以真谛如实证悟，成就彼岸等十地。圆满完成三地，在平等的刹土中安置一切。那是殊胜的沐浴。名为大扰乱的誓言是：证悟心和微尘皆不存在，智慧风摧毁习气。诸法如智慧风一般，如其中不可执取一般，愿一切皆如此成就。不造作，本自如此存在。一切
English
By the blessing of great compassion, pacify those without action. There is no action and no action to be done. Treat everything like an illusion. Without action, naturally in the mandala, appear in a non-attached way. Various kinds of actions, in the action itself, are like the moon in water. The wisdom free from grasping and clinging, although called the five roots, the characteristics of speech are completely non-existent, the non-characteristic appears in various ways. That is the all-knowing. Pervading all and not abiding, that is awareness, naturally free. Inconceivable, pervading all. The vow called the appearance of space is: all dharmas without exception, are all pervaded by suchness. All containers and contents without exception, are all pervaded by great light. Just as space cannot be grasped, all appearances and existences are the same as it. All dharmas are mind, mind is the nature of space. The vow called the support is: like the great earth, whether the mind reaches or does not reach, all arising arises from this. It is the support of all, similarly, in the unsurpassed Mahayana, all Bodhi Buddhas abide. All high and low vehicles arise from this, all merge into the Mahayana Dharmadhatu. The vow called the fire of burning wisdom is: with the wisdom of selflessness, burn the habits of real and unreal. Oneself and the common dharmas, and all the discriminations of the mind, realizing that there is no entity, purify without abandoning samsara. Not entering Nirvana, it exists from the beginning. It is not going and existing. All discriminations are the collection of wisdom. The vow called the washing of all is: all sentient beings, transmigrate because the two obscurations are purified. With the wisdom of hearing, thinking, and meditating, truly realize with the truth, accomplish the ten bhumis such as the other shore. Completely complete the three bhumis, and place everything in the equal pure land. That is the supreme bath. The vow called the great disturbance is: realizing that the mind and dust do not exist, the wisdom wind destroys the habits. All dharmas are like the wisdom wind, just as it cannot be grasped, may all be accomplished in this way. Unfabricated, it exists in this way from the beginning. All
Tibetan
ཅད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། རང་རིག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་རྟོག་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ངང་གྱུར་ན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་ཡིན་པས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཚོགས། །མཉམ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །599༄༅། །སྣང་བ་ཉིད་ན་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་སྤངས་པ་འོ། །སོ་སོའི་སྣང་བཞིན་མཐུན་པའི་གཟུགས། །བདག་དང་བདག་ཏུ་མ་རྟོག་པ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་དུ་སྣང་། །ཆོས་རྣམས་སྒྲ་ལྟར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སྒྲ་རྣམས་ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཡང་། །དངོས་པོ་མེད་ལས་དངོས་པོའི་སྒྲ། །བརྗོད་དང་སྒྲ་ཡི་དངོས་པོ་མིན། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱོས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དོན་འབྱུང་བའི། །ཚིག་གིས་མཚོན་ལས་གུད་ན་མེད། །སྒྲ་ཉིད་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མིན། །དོན་ཉིད་སྒྲ་ལས་གུད་ན་མེད། །ཆོས་རྣམས་དྲིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད། །སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པར་འཕྲོ། །དེ་བཞིན་དྲི་ཡི་དངོས་པོ་ཡང་། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་གནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །དྲི་ཡིས་རབ་ཏུ་ཚིམ་གྱུར་ཀྱང་། །དྲི་དང་གནོམ་པ་གཉིས་སུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་རོ་ལྟར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཞི་རྩ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་དངོས་མེད་དང་། །རྫས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་་ཡུལ་ཚོགས་ནི། །རོ་ཡི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །རོ་དང་རོ་རུ་རྟོག་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་མེད་པར་སྐད་600ཅིག་མ། །ཆོས་རྣམས་རེག་བྱ་ལྟར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །མཚན་འཛིན་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་གནས། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མས་དབང་བསྒྱུར་ན། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་ངེས། །བདེ་བའི་རོ་མཆོག་ཀུན་ཀྱང་མྱོང་། །དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཏེ། །བདེ་བའི་བདེ་བ་ཆགས་མེད་ཡིན། །འདུས་བྱས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཡང་དག་ཉིད་ལ་གནས་བཅས་ནས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག །རིག་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །
Chinese
名为“掌控一切”之誓言是： 自明不颠倒， 以能取所取二取皆无之分别念， 一切转为平等之状态， 一切无余皆为我所有， 故掌控一切， 如所缘般成就。 无论如何行持皆是福德聚， 是俱生智大智慧。 视一切法如影像之誓言是： 一切皆是生起之处， 599 显现之中如彩虹般， 无自性而普现， 彼即是法身。 无论如何亦不染污，是舍弃。 各自显现如其所是之色， 不执著为我与我所， 如是之状态中显现。 名为“视诸法如声”之誓言是： 所有声之言说， 从无事物中发出事物之声， 非言说与声之事物， 应视诸法如声。 一切无余皆是义生起之， 由词所诠释之外别无他物， 声本身非义之事物， 义本身不离于声。 应知诸法为香之体性之誓言是： 诸法一切皆无事物， 生起种种而各异， 如是香之事物亦， 非有而遍在。 以无犹豫之智慧， 应如是知一切法。 纵然为香所满足， 香与嗅者亦无二。 名为“视诸法如味”之誓言是： 诸法无余一切皆， 从无根基中生起一切， 如是根基非事物， 以物非事物， 识、根基、境之集合是， 味之根基一切成就。 于味与味之执著亦， 无自性于一刹那间。 600 名为“视诸法如触”之誓言是： 色如水泡之凝结， 受如水中之水泡， 取相住于如阳焰， 若识以幻化掌控， 则定生种种相。 亦皆体验安乐之胜味， 彼即是大福德聚， 安乐之安乐无有贪著。 名为“清净有为”之誓言是： 安住于真实性中， 内外器情皆清净， 显现为明智者即是如来。
English
The samaya called "Controlling Everything" is: Self-awareness without perversion, With the thought of non-duality of grasping and grasper, When everything becomes equal, Since everything without exception is mine, Therefore, control everything, Accomplish as intended. Whatever you do is a collection of merit, It is the great wisdom of co-emergent awareness. The samaya of knowing all dharmas as reflections is: Everything is the place of arising, 599 Like a rainbow in appearance itself, Without self-nature, it appears everywhere, That is said to be the Dharmakaya. It is abandonment without being stained by anything. The form that corresponds to each appearance, Not grasping at self and what belongs to self, It appears in such a state. The samaya called "Knowing Dharmas as Sound" is: Whatever sounds are spoken, The sound of things comes from non-things, It is not the thing of speech and sound, Practice knowing dharmas as sound. Everything without exception arises from meaning, There is nothing separate from what is indicated by words, Sound itself is not the thing of meaning, Meaning itself is not separate from sound. The samaya to know dharmas as the nature of smell is: All dharmas are without things, Various things arise and spread out, Likewise, the thing of smell also, Is not existent but is omnipresent. With wisdom without doubt, Know all dharmas in that way. Even if one is completely satisfied by smell, There is no duality between smell and the one who smells. The samaya called "Knowing Dharmas as Taste" is: All dharmas without exception, Everything arises from a rootless basis, Likewise, the senses are non-things, With substance, non-things, The collection of consciousness, senses, and objects is, The senses of taste are all accomplished. The grasping at taste and taste also, Is without self-nature in an instant. 600 The samaya called "Knowing Dharmas as Touch" is: Form is like a solidified bubble, Feeling is like a bubble of water, Grasping at characteristics dwells like a mirage, If consciousness controls with illusion, Then various characteristics will definitely arise. Also experience all the supreme tastes of bliss, That is the great collection of merit, The bliss of bliss is without attachment. The samaya called "Purifying Conditioned Things" is: Having settled in the very truth, Outer and inner, vessel and contents are completely pure, The one who appears as awareness is the Thus-Gone One.