Tibetan
པར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་ཐ་མ་དང་། དུས་ཐ་མ་ལ་ནི་གང་ཟག་ལས་ཐ་དདཔ་དང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཉམ་པས། མི དམངས་རིགས་ནས་དབང་ཆེ་བ་དང་། བློན་པོ་མ་བྱསཔར་སོ་ནང་དུ་བལྟས་པ་453༄༅། །དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་མ་གྲོལ་བར་བསྲུང་མཚམས་ལས་འདས་ཤིང་། གསང་བ་འཆོལ་པའི་དབང་གིས། མཐའ་འཁོབ་དང་། ཀླ་ཀློ་དང་། ཙི་ར་དའི་གྲོང་ཐམས་ཅད་དུ་གདལ་བས་གསང་སྔགས་བཀའ་འཆོལ་ཏེ། ཆོས་ནི་ཀུན་སྤྱོད། ཆོས་བཞིན་དུ་གང་ཡང་མི་བྱེད། ཆོས་ནི་ཀུན་ལ་ཡོད་པར་བྱས། རྟོགས་ནི་སློབ་དཔོན་རང་གིས་ཀྱང་མ་རྟོགས། དམ་ཚིག་ཀུན་མནོས། བསྲུང་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲུང་། སློབ་དཔོན་ནི་ཀུན་བྱེད། དབང་གང་ལ་ཡང་མེད། ལད་མོ་ཀུན་ཟློས། ཉམས་སུ་གང་གི་ཀྱང་མི་ལེན་དབང་ཀུན་ལ་བསྐུར། ཆགས་པ་གང་ལའང་མ་ཆགས། འཆད་པ་ཀུན་འཆད། ཐོག་ཏུ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཕེབས། རྩོལ་ནི་ཀུན་རྩོལ། མཐར་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཕྱིན་པས། ཕལ་ཆེར་སྤྱིད་ལུག་སྟེ། སྔགས་ལས་ལྡོག་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་མ་རྟོགས་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་ཡ་ག་དང་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོག་མཆོད་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འབུལ་བར། མི་འབྱོར་པས་འབུལ་བར་བྱེད་པས། དེའི་དབང་གིས་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་མངའ་ཐང་དང་ལོངས་སྤྱོད་བྲི་ནས། ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱེད་པས་མསོད་ནམས་མི་འཐོབ་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་འབྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་དབུལ་བར་བྱེད་ན་ཡང་གསང་བ་མེད་པ་དང་། གྲགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན། བདག་དུས་འདི་ཙམ་ན། ལོངས་སྤྱོད་འདི་ཙམ་བཤམས་ཏེ། ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་454བྱེད་དོ་ཞེས་བསྒྲགས་པའི་དབང་གིས་གཏན་པ་ཅན་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱོན་དང་། མཁས་པ་རྣམས་མི་འཆད་པར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད།གསང་བའི་མན་ངག་བརྣག་སྟེ་བསྔས་བཞག་པས། བཀའ་ངེས་པ་ནུབ་པའི་སྐྱོན་ནི། ཕལ་ཆེར་ཉམ་པར་དོགས་ནས། རང་བཟོ་དང་། བསྲེ་བཅོལ་དང་། མི་ཚིག་ཏུ་བསྡེབས་པས། དེ་ལ་ཆེ་བར་མཚན་བཏགས་ཀྱང་། རྒྱུད་ལ་ཁུངས་མེད་པའི་གང་ཟག་སྒྲིན་དུ་རེ་བའི་རང་ཐད་དུ་གྱུར་པས། ངལ་བ་ཚི་ཆད་པ་དང་། ལས་བརྩམས་པ་མགྲོན་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། འགྲུབ་པའི་དུས་རིང་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་རས་ཆོད་དང་གཟུ་ལུམས་དང་། རསྒའི་ལས་ཐབས་སུ་བྱས་སོ། །སྣང་སྣང་སྒྲོལ། ཕྲད་ཕྲད་སྦྱོར། རྙེད་རྙེད་ཟ། སྤྱོད་པ་འཆོལ་པའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་དུ་བྱེད་ན་ཡང་། དཔེར་ན་ཟངས་མ་ལ་གསེར་དུ་འཆོས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གསེར་གྱི་དགོས་པ་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཕལ་ཆེར་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་། ཐོས་ཕྱོགས་དང་། མོས་གསལ་དང་། འདི་ནི་བཟང་ལ་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་ངན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་བཅད་པའི་སྐྱོན་དང་། འཁོར་དང་སྡེ་དང་ཆ་ཕྱེ་སྟེ། ཕྲག་དོག་དང་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས་མཉམ་པའི་དོན་ལ་འགལ་བར་གནས་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་ཐེག་པ་རིགས་སོ་སོར་455༄༅། །བཟུང་སྟེ། རྩོད་པའི་ཆོས་བཤམ་པའི་དུས་ནི་ཀུན་གྱིས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་མི་ཐོབ་པར། ངན་སོང་གསུམ་ལ་ཤ་སྟག་ཏུ་ལྟུང་བ་དང་། སྔོན་གྱི་སྟོན་པའི་བཀའ་ནུབ་པས། མི་ཚིག་འཕེལ་བས་སྒྲུབ་ཐག་རིང་པ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་ཟོལ་ཤོར་བས་བསམ་པ་མི་འགྲུབ་ཅིང་བར་ཆོད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་བ་དང་། དབང་གི་རྒྱུད་རིམ་གྱིས་མ་བསྐུར་བས་མཐུ་བྱིན་ཆུང་བ་དང་། སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་དོན་མཐིལ་དུ་མ་ཕེབས་པསདྲོ་ཚད་ལ་མ་ཕེབ་པ་དང་། ཤེས་པའི་རྒྱུད་མ་གྲོལ་བས། རྟོགས་པ་མ་ཤར་བ་དང་། མཆོད་རྫས་མ་ཚོགས་ཤིང་ཕུད་ཉམ་པར་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་པ་དང་། ལས་དང་མན་ངག་གདེང་དུ་མ་ཆུད་པས་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་དུས་ན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་དང་། འགའ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་ནུས་པ་རྣམས་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། སྐལ་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་དམ་ཚིག་གང་ལགས། དབང་གང་ལགས། ལྟ་བ་གང་ལགས། སྒྲུབ་པ་གང་ལགས། སྤྱོད་པ་གང་ལགས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཞུས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། སློབ་དཔོན་ནི་བདག་གི་སྲོག་དང་456འདྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲོག་བཅད་ན་འཆི་ལ། སྲོག་མ་བཅད་ན་ནི་བརྟན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་རིམ་གྱིས་འཐོབ་པ་དང་འདྲ་བར། སློབ་དཔོན་དང་རྩོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྤངས་པའམ་བྲལ་ན་ཡང་དགེ་བའི་བར་ཆད་འབྱུང་ཞིང་མན་ངག་མི་ཐོབ་པ་དང་། དཔེར་ན་སྲོག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ་དང་། རྒྱལ་ཐེབ་ཀརྨ་ལ་སོགས་མིག་དང་དབང་པོར་བལྟས་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་དང་། དབང་པོ་ཉམ་པ་དང་། མེད་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། བག་ཙམ་པ་ཟེར་ན་ཡང་མི་བཟོད་པ་དང་འདྲ་བར། རྒྱལ་ཐེབ་གར་གིང་ལ་འཐབ་རྩོད་སྨོས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཡན་ལག་དང་། ཕུང་བོ་དང་འདྲ་སྟེ། གང་སྣང་བས་ཀུན་ཡོངས་མི་བ
Chinese
校对完毕。末劫之时，末世之际，由于人们各持己见，以及胜者之教法衰败，民众的权势凌驾于王族之上，不经大臣之职便窥视内政，瑜伽士未得解脱便逾越守护之界限，秘密泄露的缘故，边地、异族、以及所有茨拉达（Cīrada）的村庄都充斥着秘密真言的泄露。佛法沦为世俗行为，无人依教奉行。佛法普及于众人。证悟连上师自己都未曾证悟。誓言皆被违背。守护之事无一守护。上师人人皆可为。权力荡然无存。模仿之举盛行。修行之法无人领受，权力委任于众人。贪恋之情无所寄托。讲说之辞人人皆讲。实证之境无人抵达。努力人人皆尽。最终无人成就，以致大多徒劳无功，背离真言之道。大多未能证悟而心生疑虑。大多互相诋毁、捏造事实。富有的瑜伽士不供养会供，贫穷者反而供养。因此，富人们的权势和享受日渐衰减，最终导致普遍贫困，无法获得福德。即使大多人倾尽所有财富，也毫无秘密可言。为了追求名声，宣扬“我在此时此刻，摆设如此丰盛的供品，举办会供”的缘故，导致悭吝、贪婪、害人之心以及烦恼的滋生。智者不传授，智者们的口传教诲和秘密心髓被隐藏起来，束之高阁。正法衰败的过失在于，大多人因害怕衰败，便自行编造、掺杂篡改、拼凑词句。即便对此冠以盛名，也因其根源在于那些依赖无传承之人的虚假希望，导致徒劳无功。事业的开端变成了宴会聚餐，成就的时间遥遥无期。大多时候，沦为赌博、争端和欺骗的手段。所见皆度脱，所遇皆结合，所得皆享用。由于行为放荡，即使举办瑜伽会供，也如同用铜冒充金子一般，毫无黄金的价值。
English
Proofread. In the final age and the last times, due to people holding different opinions and the decline of the Victor's teachings, the power of the people surpasses the royal family, and without holding the position of minister, they spy on internal affairs. Yogis, without attaining liberation, transgress the boundaries of protection, and due to the leakage of secrets, all the villages of the borderlands, barbarians, and Ciradas are filled with the disclosure of secret mantras. Dharma becomes secular behavior, and no one acts according to the teachings. Dharma is made available to everyone. Realization is not even realized by the guru himself. Vows are all broken. Nothing is protected. Anyone can become a guru. Power is completely absent. Imitation prevails. No one receives the practice, and power is delegated to everyone. Attachment is not attached to anything. Everyone preaches. No one reaches the state of realization. Everyone strives, but no one ultimately achieves, leading to mostly futile efforts and deviating from the path of mantra. Most fail to realize and become doubtful. Most slander and fabricate facts. Wealthy yogis do not offer tsok offerings, but the poor offer them instead. Therefore, the power and enjoyment of the wealthy gradually decline, eventually leading to widespread poverty and the inability to obtain merit. Even if most people exhaust all their wealth, there is no secrecy. In order to pursue fame, they proclaim, "At this moment, I am displaying such abundant offerings and holding a tsok offering," leading to stinginess, greed, harmful intentions, and the arising of afflictions. The wise do not transmit, and the oral teachings and secret essence of the wise are hidden away and shelved. The fault of the decline of the true Dharma lies in the fact that most people, fearing decline, fabricate, mix, tamper, and piece together words. Even if they give it a great name, it is rooted in the false hope of those who rely on people without lineage, leading to futile efforts. The beginning of the work becomes a banquet and gathering, and the time of accomplishment is far away. Most of the time, it becomes a means of gambling, disputes, and deception. All that is seen is liberated, all that is encountered is combined, and all that is obtained is enjoyed. Due to licentious behavior, even if a yoga tsok offering is held, it is like pretending copper is gold, without the value of gold.
Chinese
相似啊。 大多數人認為自己的入門方法、聽聞的方向、信仰的清晰度以及「這個是好的且是究竟的，另一個是不好的」等等。 對於無偏頗的法性，卻有偏頗和宗派之分，將眷屬、派別和部分分開，由於嫉妒和大小的影響，與平等的意義相違背。 大多數情況下，執持各自的宗派，在展示爭論的法義時，所有人都無法獲得無上的果位，反而完全墮入三惡道。 由於過去佛陀的教言隱沒，人言增多，導致修行之路漫長。 由於誓言被虛偽所掩蓋，願望無法實現，障礙的因緣增多。 由於未經灌頂的權力傳承，力量和加持微弱。 由於禪修的意義未達究竟，因此沒有達到溫暖的程度。 由於意識的束縛未解脫，證悟沒有顯現。 由於供品不全，精華衰退，因此無法獲得成就。 在事業和口訣尚未完全掌握，障礙產生的時候，有些瑜伽士，以及一些能夠如此修行和接受這種偉大瑜伽會供傳承的人，在此生就能與金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇士）同等。 菩薩們祈請道： 如此偉大的瑜伽會供傳承，其誓言是什麼？ 灌頂是什麼？ 見地是什麼？ 修行是什麼？ 行為是什麼？ 請您預言。 請善逝開示。 世尊開示道： 你們的提問很好，很好。 關於會供的誓言是： 上師如同我的生命一般。 為什麼呢？ 因為斷絕生命就會死亡，不斷絕生命就能安穩，並逐漸獲得世間的安樂。 與上師爭論更不用說了，即使捨棄或分離，也會產生善行的障礙，無法獲得口訣。 例如，要像看待生命一樣看待上師。 對於國王業力（རྒྱལ་ཐེབ་ཀརྨ་）等等，要像看待眼睛和感官一樣。 例如，眼睛和感官衰弱或消失，更不用說了，即使只是說一句不好的話也無法忍受。 對於國王業力（རྒྱལ་ཐེབ་）和爭論，更不用說了。 兄弟姐妹如同肢體和身體一般，無論看到什麼，都不會
English
similar. Mostly, people think of their own entry point, the direction of hearing, the clarity of faith, and "this is good and ultimate, and the other is not bad," and so on. For the impartial nature of Dharma, there are faults of partiality and sectarianism, dividing retinues, sects, and parts. Due to the influence of jealousy and size, they dwell in opposition to the meaning of equality. In most cases, holding onto their respective lineages, when presenting the Dharma of debate, everyone fails to attain the supreme fruit and falls entirely into the three lower realms. Because the words of the past Buddhas have disappeared, and human words have increased, the path of practice is long. Because vows are covered by hypocrisy, wishes cannot be fulfilled, and the causes of obstacles increase. Because the empowerment lineage has not been transmitted, power and blessings are weak. Because the meaning of meditation practice has not reached the end, the warmth has not been reached. Because the stream of consciousness has not been liberated, realization has not arisen. Because offerings are incomplete and the essence is weakened, accomplishments cannot be attained. Even in times when karma and instructions have not been fully mastered and obstacles arise, some yogis, and some who are able to practice and accept this great lineage of yoga gatherings, will become equal to Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Chinese literal meaning: Diamond Warrior) in this very life. The Bodhisattvas requested: What are the vows, empowerments, views, practices, and conduct of such a great lineage of yoga gatherings? Please prophesy. Please explain, O Sugata. The Blessed One said: Your questions are good, very good. The vows of the gathering are: The guru is like my life. Why? Because cutting off life leads to death, and not cutting off life leads to stability and gradually attaining worldly happiness. Let alone arguing with the guru, even abandoning or separating will cause obstacles to virtue and prevent the attainment of instructions. For example, one should regard the guru as one's own life. One should regard the king karma (རྒྱལ་ཐེབ་ཀརྨ་), etc., as one's eyes and senses. For example, let alone when the eyes and senses are weakened or gone, even saying a slightly bad word is unbearable. Let alone arguing with the king karma (རྒྱལ་ཐེབ་) and fighting, brothers and sisters are like limbs and body, and whatever is seen will not