Tibetan
ཡིན་པ་ལ། །ཨ་མ་དེ་ལྟར་མ་གོ་སེམས་ཅན་རྣམས། །དངོས་པོ་མེད་པར་མཚོན་པར་འདོད། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་རེ་མོངས། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བརྗོད་པར་འདོད། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་རེ་མོངས། །དངོས་མེད་དོན་ལ་དངོས་པོར་འདོད། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་རེ་མོངསང་ཡི་རང་བཞིན་སྤྱིར་མ་གྲུབ། །ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་སྨྲས་འཛུགས། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་རེ་མོངས། །རང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིས། །ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ང་མ་མཐོང་། །འདི་ཡང་གཞན་ལྟ་ང་རྒྱལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །འདི་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཉིས་སུ་ཕྱེ། །འདི་ཡང་དུག་ལྔ་མེད་པར་སྤང་བར་འདོད། །འདི་ཡང་སྐུ་ལྔ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པར་སྤང་བར་འདོད། །འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད། །འདི་ཡང་མ་རིག་མེད་པར་སྤང་པར་འདོད། །འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་རེ་མོངས། །ཡུལ་སེམས་མེད་པར་སྤངས་བར་འདོད། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཉོན་རེ་མོངས། །གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཡོད་འདོད་འདི། །དེ་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་སྣང་ཀུན། །བློ་འཆོས་ཡིན་པར་མ་རིག་གམ། །བཏགས་སྣང་ཡིན་པར་མ་རིག་གམ། །བླ་དྭགས་ཡིན་339༄༅། །པར་མ་རིག་གམ། །བརྗོད་གཞི་ཐ་སྙད་ཡིན་པར་མ་རིག་གམ། །བློ་དམན་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་མ་རིག་གམ། །ཐམས་ཅད་བློ་འབྲིད་ཡིན་པར་རིག་གམ། །བློ་ཆོས་དྲང་དོན་ཡིན་པར་མ་རིག་གམ། །བཏགས་སྣང་ཞེན་གསུམ་ཆོས་ཀྱིས་མི་བཏུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཀྱི་མི་གྲོལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཞུས། །ཆོས་ཉིད་མཚོན་དུ་མེད་པའི་དོན། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། སེམས་ཉིད་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དེས། རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བའི་དོན་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ནས། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨ་ཏ་བ་ཏུ་རི་ཨ་བ་མ ང་ཡིས་མཚོན་པ་ཀུན་བྲལ་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གོ་བར་ཟུངས། །སྐྱེ་མེད་སྔོན་མེད་མཚོན་འདས་པས། །དེ་ལ་མཚོན་པས་སངས་མི་རྒྱ། །མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །སྐུ་གསུམ་བསྒྲུབས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །སྣང་བ་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །སེམས་དང་རིག་པ་ཡིད་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབས་པས་ང་རེ་ད
Chinese
是这样的，唉呀，那些不明白的众生啊，想要诠释不存在的事物，这真是众生的烦恼啊！想要述说无生之义，这真是众生的烦恼啊！想要把非存在的事物当成存在，这真是众生的烦恼啊！我的自性本来就没有成立，却建立八乘的空谈，这真是众生的烦恼啊！由于对自己的显现执着，八乘都看不到我，这真是背离了他人的观点和傲慢，这真是把非二元对立分成二元对立，这真是想要舍弃不存在的五毒，这真是想要成就并不存在的五身，这真是想要舍弃并不存在的众生，这真是想要成就并不存在的佛陀，这真是想要舍弃并不存在的无明，这真是想要成就并不存在的智慧，这真是众生的烦恼啊！想要舍弃并不存在的境和心，这真是众生的烦恼啊！想要把不存在的能取所取当成存在，所有这些二元对立的显现，难道不明白是心智的造作吗？难道不明白是假立的显现吗？难道不明白是虚假的吗？难道不明白是言说的对象吗？难道不明白是将低劣的心智作为正法来宣讲吗？难道明白一切都是心智的欺骗吗？难道不明白心智之法是究竟的意义吗？以假立的显现和执着，是无法以佛法调伏的。如是说。这是讲述不从二元对立之法中解脱的第六品。然后，金刚萨埵向导师普贤请教说：请为我们开示无法诠释的法性之义。如是请教后，心性导师普贤，进入了无法诠释如珍宝般光芒四射之义的等持。从等持中起身之后，向聚集的眷属开示说：阿 ཏ་ བ་ ཏུ་ རི་ ཨ་ བ་ མ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 我讲述的是远离一切诠释，金刚萨埵要理解并掌握。以无生、无始、超越诠释，如果执着于诠释，是无法成佛的，需要一种无法诠释的法。如果执着于修持三身，是无法成佛的，需要一种与之分离的法。显现、空性、无生这三者，如果执着于修持这三者，是无法成佛的，需要一种与之分离的法。心、觉性、意这三者，如果执着于修持这三者，我真
English
Thus it is. Alas, those sentient beings who do not understand, wish to represent things that do not exist. This is truly the affliction of sentient beings! They wish to speak of the meaning of the unborn. This is truly the affliction of sentient beings! They wish to regard non-existent things as existent. This is truly the affliction of sentient beings! My own nature is not established at all, yet they establish the empty talk of the eight vehicles. This is truly the affliction of sentient beings! Due to attachment to their own appearances, the eight vehicles do not see me. This is truly turning their backs on the views and arrogance of others. This is truly dividing non-duality into duality. This is truly wishing to abandon the five poisons that do not exist. This is truly wishing to accomplish the five bodies that do not exist. This is truly wishing to abandon sentient beings that do not exist. This is truly wishing to accomplish the Buddha who does not exist. This is truly wishing to abandon the ignorance that does not exist. This is truly wishing to accomplish the wisdom that does not exist. This is truly the affliction of sentient beings! They wish to abandon the object and mind that do not exist. This is truly the affliction of sentient beings! They wish to regard the non-existent grasper and grasped as existent. All these dualistic appearances, do they not understand that they are fabrications of the mind? Do they not understand that they are imputed appearances? Do they not understand that they are false? Do they not understand that they are objects of speech? Do they not understand that they are teaching inferior minds as Dharma? Do they understand that all are deceptions of the mind? Do they not understand that the Dharma of the mind is the ultimate meaning? With imputed appearances and attachment, one cannot be subdued by the Dharma. Thus it was said. This is the sixth chapter, which explains that one is not liberated from the Dharma of dualistic appearances. Then, Vajrasattva asked the teacher Kuntuzangpo: Please explain to us the meaning of the nature of reality that cannot be represented. After asking thus, the teacher of mind-nature, Kuntuzangpo, entered into the samadhi that cannot represent the meaning of the jewel-like radiant light. Having arisen from that samadhi, he spoke to the assembled retinue: A ཏ་ བ་ ཏུ་ རི་ ཨ་ བ་ མ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) I speak of that which is free from all representation, Vajrasattva should understand and grasp it. With the unborn, the unoriginated, transcending representation, if one clings to representation, one will not attain Buddhahood, one needs a Dharma that cannot be represented. If one clings to the practice of the three bodies, one will not attain Buddhahood, one needs a Dharma that is separate from that. Appearance, emptiness, unborn, if one clings to the practice of these three, one will not attain Buddhahood, one needs a Dharma that is separate from that. Mind, awareness, and intellect, if one clings to the practice of these three, I truly
Tibetan
ང་། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་གསུམ། །དེ་གསུམ་འདོད་པ་དེ་དག་340དང་། །རིག་པ་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཚོགས་དང་མཚོན་པའི་རྟོགས་པ་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །བླང་བྱ་དོར་བྱ་འཛིན་མེད་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཀུན་སྣང་གསལ་བ་འཛིན་མེད་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །རྩོལ་དང་བསྒྲུབ་དང་བྱེད་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་འདོད་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ལྟ་བྱ་བསྒོམ་བྱ་སྤྱོད་བྱ་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །སྣང་བ་བཏགས་པ་ཞེན་པ་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །བློ་ཡུལ་ཡིད་སྨོན་མེད་གཟུགས་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒོམས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །བསྒྲུབ་འདོད་དོག་པ་འཐོབ་རྒྱུ་གསུམ། །དེ་གསུམ་འདོད་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །རྟོག་ཚོགས་བཟུང་བ་ཆགས་པ་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་341༄༅། །དགོས། །ཡི་གེ་དགག་བསྒྲུབ་བླ་དྭགས་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །སྣང་བ་ཕྱོགས་རིས་ཁ་དོག་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྒྲུབས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །གཉིས་སྣང་གཉིས་མེད་ལ་སོགས་ཀུན། །བསམ་ལས་འདས་པས་མདོ་ཙམ་དབྱེ། །སྒྲུབ་དངོས་སུན་དབྱུང་དེ་ཡིས་ཕྱུང་། །ཆོས་གཅིག་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ལ་བཟླ་བ་ཡི་གདམ་ངག་ཡིན། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་གཅིག་ཁྱབ་པའི་མིང་དེ་ཡང་། །གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་གཅིག་ལས་འདས། །འདས་པའི་དོན་ལ་བརྗོད་དུ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་མཚོན་དུ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་གཟུང་དུ་མེད། །བསམ་འདས་དོན་ལ་འདོད་རྒྱུ་མེད། །བྱ་བཙལ་མེད་པ་འདས་པའི་དོན། །འདས་པའི་དོན་ལ་བླང་དོར་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་ལྟ་སྒོམ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་འབྲས་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་བསྲུང་རྒྱུ་མེད། །འདས་པའི་དོན་ལ་བ
Chinese
我。 心与智慧及习气三者， 希求此三及彼等， 觉性空性无二三者， 修持此三不成佛， 需有离于彼之法。 积聚与表诠之证悟三者， 修持此三不成佛， 需有离于彼之法。 应取应舍及无执三者， 修持此三不成佛， 需有离于彼之法。 不变精要法性三者， 修持此三不成佛， 需有离于彼之法。 普现明亮无执三者， 修持此三不成佛， 需有离于彼之法。 勤作与修持及作为三者， 希求此三不成佛， 需有离于彼之法。 所见所修所行三者， 修持此三不成佛， 需有离于彼之法。 显现施设执着三者， 修持此三不成佛， 需有离于彼之法。 智境意愿无色三者， 修持此三不成佛， 需有离于彼之法。 欲修怀疑及得果三者， 希求此三不成佛， 需有离于彼之法。 分别念执取贪着三者， 修持此三不成佛， 需有离于彼之法。 341 字句遮立及拉达三者， 修持此三不成佛， 需有离于彼之法。 显现方分颜色三者， 修持此三不成佛， 需有离于彼之法。 二取二无等一切， 超离思虑故略作分别， 实修破斥由此而出， 一法所作之体性， 乃是重叠之口诀， 亦当如是知晓。 一法周遍之名相， 唯一彼性超离一， 于超离之义不可说， 于超离之义不可表， 于超离之义不可取， 于思超之义无所求， 无作无寻超离之义， 于超离之义无取舍， 于超离之义无舒卷， 于超离之义无见修， 于超离之义无行果， 于超离之义无所护， 于超离之义无
English
Me. Mind and wisdom and habitual tendencies, three, Desiring these three and those, Awareness, emptiness, non-duality, three, Practicing these three, one does not become a Buddha, One needs a Dharma that is separate from that. Accumulation and representative realization, three, Practicing these three, one does not become a Buddha, One needs a Dharma that is separate from that. What should be taken, what should be abandoned, and non-grasping, three, Practicing these three, one does not become a Buddha, One needs a Dharma that is separate from that. Immutable essence, Dharma-nature, three, Practicing these three, one does not become a Buddha, One needs a Dharma that is separate from that. All appearance, clarity, non-grasping, three, Practicing these three, one does not become a Buddha, One needs a Dharma that is separate from that. Effort, practice, and action, three, Desiring these three, one does not become a Buddha, One needs a Dharma that is separate from that. What is to be seen, what is to be meditated on, what is to be practiced, three, Practicing these three, one does not become a Buddha, One needs a Dharma that is separate from that. Appearance, imputation, attachment, three, Practicing these three, one does not become a Buddha, One needs a Dharma that is separate from that. Object of mind, wish, formlessness, three, Practicing these three, one does not become a Buddha, One needs a Dharma that is separate from that. Desire to practice, doubt, and the cause of attainment, three, Desiring these three, one does not become a Buddha, One needs a Dharma that is separate from that. Discursive thoughts, grasping, attachment, three, Practicing these three, one does not become a Buddha, One needs a Dharma that is separate from that. 341 Letters, negation, affirmation, and Lada, three, Practicing these three, one does not become a Buddha, One needs a Dharma that is separate from that. Appearance, partiality, color, three, Practicing these three, one does not become a Buddha, One needs a Dharma that is separate from that. Dualistic appearance, non-duality, and so on, all, Because it transcends thought, a brief distinction is made, Actual practice and refutation emerge from this, The characteristic of the action of one Dharma, Is the instruction of repetition, That also should be known in this way. The name of the all-pervading one Dharma, That one itself transcends one, In the meaning of transcendence, there is nothing to say, In the meaning of transcendence, there is nothing to represent, In the meaning of transcendence, there is nothing to grasp, In the meaning of transcending thought, there is nothing to desire, In the meaning of transcendence, there is no action or seeking, In the meaning of transcendence, there is nothing to take or abandon, In the meaning of transcendence, there is no expansion or contraction, In the meaning of transcendence, there is no view or meditation, In the meaning of transcendence, there is no conduct or result, In the meaning of transcendence, there is nothing to protect, In the meaning of transcendence, there is no