Tibetan
་དྭངས་ཆེ། །བརྗོད་གཞི་ཐམས་ཅད་ངང་དྭངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ་ཞུས་པ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཅི་ཡིས་ཉེས། །ཞེས་ཞུས་པས། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། །ཨ་བི་ད་ར་རཏྣ་ས༷་བ་ར་ཨ་ལེ་མེ་མ་ཀྱེ་མ་ཧོ། །ཡང་དག་དོན་ལས་གོལ་བ་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁས་བཟུང་བ་སྤྲིན། །རང་མགོ་རང་གི་རྐང་པས་མནན། །རང་གི་གཉའ་ལག་རང་གིས་བཅིངས། །རང་གི་རིན་ཆེན་རང་གིས་བོར། །335༄༅། །རང་གི་སྒྲོན་མེ་རང་གིས་བསད། །རང་གི་ཉི་ཟླ་རང་གིས་བསྣུབས། །ཀྱེ་མ་བདག་འཛིན་སེམསཅན་ཉོན་རེ་མོངས། །མཉམ་པའི་དོན་ལས་ཕྱོགས་རིས་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་གཞི། །ངོ་བོ་སྤྱི་བ་གཡོ་བའི་རླུད་། །སྐྱེ་བའི་རིག་པ་མཉམ་པར་གནས། །དཔེར་ན་མཚོ་ལ་དར་ཆགས་འདྲ། །འཀྱུ་བ་རླུད་དུ་མཉམ་པ་ལ། །རང་ས་མ་ཟིན་གསུམ་གྱིས་ལེན། །སངས་རྒྱས་དོན་དེ་མ་རྟོགས་ཏེ། །གཡོ་དང་འགྱུ་དང་མི་འགྱུ་དང་། །ཟེར་དང་འོད་དང་ཤེས་པ་དང་། །སང་སང་སེང་སེང་རྟེན་མེད་དེ། །དྲན་རིག་ཕྱོགས་མཚམས་འགྱུས་པ་ཡིན། །རྩལ་བུའི་རིག་པ་འཕྱོ་སངས་ཁྱེར། །ཡིན་སྙམ་རིག་པ་ཆགས་སྡང་སྟེ། །གནས་དོན་མ་ཤེས་དོན་མ་རིག །དེ་ལ་མ་རིག་མུན་པར་བཤད། །འགྱུ་བ་རང་གི་རྒྱུ་བྱས་ནས། །སྒྲིབ་གཡོགས་མུན་པ་རྐྱེན་དུ་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་མ་ཕྱེད་པས། །མུན་པའི་འཁོར་སྒོ་རྐྱེན་དུ་བྱུང་། །མ་རིག་འཁྲུལ་སྒོར་འཁྱམ་པ་ཡིན། །རིག་པས་ཚོལ་འཕྲོ་བྱས་པ་ཡིན། །ཡིད་ནི་འགྱུ་བ་ཉིད་དང་བཅས། །སེམས་ནི་གསལ་བ་ལྔ་རུ་བཤད། །གསལ་དང་མི་གཡོ་རྒྱ་མ་ཆད། །མི་འགྱུར་གཡོ་ཞིང་འགྱུར་བ་སྟེ། ། སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལྔ་རུ་བཤད། །འོད་གཟུགས་རི་གཟུགས་ཤ་གཟུགས་ཤར། །རིག་པའི་གཟུགས་ལ་འོད་གཟུགས་འཁྲུལ། །ཕ་ཡིན་མ་ཡིན་སྙམ་བྱེད་ཀྱིས། །མངལ་གྱི་སྒོ་རུ་འབྱམས་ནས་ནི། །ཤ་གཟུགས་དྭངས་མའི་336གཟུགས་སུ་འཐུམས། །ཕ་ཡི་ཞེ་སྡང་རྒྱུ་ལས་ནི། ཁྲ་དང་རུས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆགས། །མ་ཡི་འདོད་ཆགས་རྐྱེན་ལས་ནི། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ཚུལ་དུ་ཆགས། །དུག་གསུམ་རྒྱུ་ལས་ལུགས་ངག་ཡིད། །ཞབྲུལ་པ་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །དངོས་པོའི་རྐྱེན་སྣང་འདི་ལྟར་འཁྲུལ། །ཕ་མ་བུ་གཉེན་གཡུལ་ལ་སོགས། །དེ་རུ་སྣང་སྙེ་དེ་རུ་གཟུང་། །དེ་རུ་བཏགས་ཏེ་དེ་རུ་ཞེན། །འཁྲུལ་པ་བཏགས་སྣང་ཞེན་དང་གསུམ། །དང་པོ་རིག་སྐྱེས་ཡིད་དུ་འགྱུས། །སེམས་སུ་གསལ་བས་མིང་དུ་བཏགས། །མིང་ནི་དོན་མེད་སེམས་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་བློས་བཏགས་བརྗོད་རྟོགས་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་ཚོལ་དང་གཏན་ལ་འབེབས། །ངེས་འཇོགས་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་འཁྲུལ། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལོག་རྟོག་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་མཉམ་པ་ཡི་ངོ་བོར་བཟུང་། །དེ་ཡི་ཞབྲུལ་པ་འབྲས་བུར་ལྟས། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་གཉིས་མེད་ལ། །ཞེན་རྟོགས་མཚན་མ་བརྟས་པ་ཡིན། །མིན་པའི་ཆོས་ལ་ཡིན་པར་བཟུང་། །དེ་ཡིས་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུར་སྨིན། །རྩིས་གདབ་མེད་པས་རྩིས་གདབ་བྱུང་། །དགག་བསྒྲུབ་མེད་ལས་སྤོང་ལེན་བྱུང་། །བྱ་བཙལ་མེད་ལས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱུང་། །དེ་ཡིས་ཞབྲུལ་པའི་འབྲས་བུར་སྨིན། །བདག་གཞན་མེད་ལ་བདག་བཟུང་ནས། །དེ་ལྷར་མེད་ལས་ཡོངས་བཟུང་བས། །རྨི་ལམ་ཚུལ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །རིགས་དྲུག་སྐྱེས་དགུ་དེ་ལས་བྱུང་། །མི་337༄༅། །བདེན་བདེན་བཟུང་རྟོག་ཚོགས་ཀྱིས། །གཞི་ལ་མེད་དེ་རྟོག་པར་བཟུང་ བཟུང་བས་ཞེན་ནས་ཆགས་ཏེ་འཁྲུལ། །དེ་ལྟར་མ་འཁྲུལ་གཏན་ལ་དབབ། །ཅིས་ལེན་ཞེ་ན་རང་གིས་ལེན། །རང་ས་མ་ཟིན་གསུམ་གྱིས་ཉེས། །ཆོས་ཉིད་མ་དང་མ་ཕྲད་པ། །རང་ལ་རང་རིག་ཡི་རེ་མུག །ཡེ་ཤེས་རང་ས་མ་ཟིན་པས། །རང་ལ་རང་ཉིད་ཞེ་རེ་འཁྲུལ། །རྣམ་རྟོག་རང་སར་མ་སངས་པས རང་ལ་རང་ཉིད་སྒྱུག་རེ་ལོག །སྙིང་པོ་གོང་ནས་མ་ཤར་བས། །རང་གི་རང་ཉིད་མུན་པར་འཐུམས། །འཁྲུལ་པ་རང་སར་མ་གྲོལ་བས། །རང་གིས་རང་ཉིད་མནར་བ་ཡིན། །སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བསྐྱལ་ཏེ། །སེམས་དང་ཆོས་སྐུ་མ་འདྲེས་ལེན། །དུག་གསུམ་རྩ་བ་མ་ཆོད་ལེན། །ཞེན་པ་རང་ལོག་མ་བྱུང་ལེན། །དུག་ལྔ་འདི་དང་མ་བྲལ་ལེན། །གཏི་མུག་མུན་པ་མི་སོལ་ལེན། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མ་ཤར་ལེན། །རང་གི་རང་ཉིད་འཁོར་དུ་བཅུག །རང་གིས་རང་ཉིད་འཁྲུལ་དུ་བཅུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །མར་འཁྲུལ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཞུས། །ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས།བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ལས་བཞེངས་ནསའདི་སྐད་གསུངས། །ཨ་ཡ་ཀ་རི་338མཧྭ་ཨ་ཏི་ཏ་ལ། །ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་ཏི་ཡང་ཏི་འདི། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱི་མེས་ཡིན་པར་བཤད། །སྐྱེ་མེད་ཚིག་མེད་མཚོན་འདས་
Chinese
极其清净！ 所有所诠释的，自性都极其清净。 大佛的功德就是这样。 如是说。 阐述大佛功德之品，即第四品。 然后金刚萨埵向导师普贤请教： 三界轮回因何而过患？ 这样请教后，向聚集的眷属开示： 阿 贝 达 惹 纳 萨 哇 惹 阿 列 麦 玛 杰 玛 呵。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 背离真正意义的那些， 是将分别念执为我。 如天空被天空所束缚，是云。 自己用脚踩着自己的头， 自己用手绑着自己的脖子， 自己抛弃了自己的珍宝， 335 自己熄灭了自己的灯， 自己遮蔽了自己的日月。 唉呀！执我的众生多么痛苦啊！ 从平等的意义中产生了偏袒。 佛与众生二者的基础， 本性是共同的，是动摇的灰尘。 出生的觉知平等存在， 例如像湖面上形成水藻一样。 在动摇的灰尘中平等， 未能把握自己的本位，被三种事物所占据。 未能领悟佛的意义， 动摇和变动与不变动， 光芒和光明与觉知， 桑桑 僧僧 无有依靠， 是念头意识向各方散乱。 像杂草般的觉知漂浮散乱， 认为“是”，觉知产生贪嗔， 不知处所的意义，不识意义。 对此称为无明的黑暗。 以变动作为自己的因， 遮蔽覆盖的黑暗成为缘。 由于未能分辨智慧生起的门径， 黑暗的轮回之门成为缘。 无明是在迷惑之门中徘徊， 是觉知所追逐的残余。 意与变动相伴随， 心被说为五种光明。 光明与不变动没有间断， 不变动既动摇又变动， 心的显现被说为五种。 光的形色，山的形色，肉的形色显现。 对于觉知的形色，光的形色迷惑。 认为是父亲或不是母亲， 于是流落到子宫的门中， 肉的形色包裹在清净的336形色中。 父亲的嗔恨作为因， 形成花纹和骨骼的状态。 母亲的贪欲作为缘， 形成血液和脓液的状态。 三毒作为因，身语意， 是衰败成熟的果实。 事物的因缘显现如此迷惑。 父母、子女、亲友、战争等等， 在那里显现，在那里执取， 在那里安立，在那里执着。 轮
English
Extremely pure! All that is to be expressed is extremely pure in nature. Such are the qualities of the Great Buddha. Thus it was said. This is the fourth chapter, which explains the qualities of the Great Buddha. Then Vajrasattva asked the Teacher, Kuntu Zangpo: "What causes the suffering of the three realms of samsara?" After asking this, he bestowed teachings upon the assembled retinue: "A bi da ra ratna sa wa ra a le me ma kye ma ho." (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Those who deviate from the true meaning are those who grasp at conceptual thoughts as self. Like the sky being bound by the sky, it is a cloud. One's own head is pressed down by one's own feet, One's own neck and hands are bound by oneself, One's own jewel is abandoned by oneself, 335 One's own lamp is extinguished by oneself, One's own sun and moon are obscured by oneself. Alas! Sentient beings who grasp at self are so tormented! From the meaning of equality, partiality arises. The basis of both Buddha and sentient beings, The essence is common, it is the dust of movement. The awareness of birth exists equally, Like algae forming on a lake. In the equality of moving dust, Failing to grasp one's own ground, it is taken by three things. Not realizing the meaning of Buddha, Movement and change and non-movement, Rays and light and consciousness, Sang sang seng seng without support, It is the scattering of mindfulness and awareness in all directions. Like weeds, awareness floats and scatters, Thinking "it is," awareness arises with attachment and aversion, Not knowing the meaning of the place, not recognizing the meaning. This is called the darkness of ignorance. Taking movement as one's own cause, The darkness of obscuration and covering becomes a condition. Because the gateway to the arising of wisdom is not discerned, The gateway to the cycle of darkness becomes a condition. Ignorance wanders in the gateway of delusion, It is the remnant pursued by awareness. Mind is accompanied by movement, Heart is said to be five kinds of clarity. Clarity and non-movement are uninterrupted, Non-movement both moves and changes, The appearance of mind is said to be five kinds. The form of light, the form of mountain, the form of flesh appear. For the form of awareness, the form of light is deluded. Thinking it is father or not mother, Thus wandering into the gateway of the womb, The form of flesh is wrapped in the form of pure 336. The father's anger as the cause, Forms the state of patterns and bones. The mother's desire as the condition, Forms the state of blood and pus. The three poisons as the cause, body, speech, and mind, Are the fruits of decay and ripening. The conditioned appearance of things is so deluded. Parents, children, relatives, war, and so on, There it appears, there it is grasped, There it is established, there it is clung to. Wheel
Chinese
错觉、命名、显现和执着这三者。 首先，觉性生起，转为意识。 在心中显现，因此命名。 名称是无意义的心。 心是分别念所命名，是言说和理解。 普遍寻求并加以确定。 确定、安立，错觉为三轮。 在平等大性的法性中， 以各种错误的分别念和知识， 执取为不平等的自性。 将那错觉视为果。 在错觉与非错觉无二中， 执着分别念，增长了相。 将非有之法执取为有。 因此成熟了错觉的果。 无有计度，却生起计度。 从无有遮破和建立中，生起舍弃和取舍。 从无有寻求作为中，生起勤作和成办。 因此成熟了错觉的果。 在无有自他的情况下执着自我， 从无有本初怙主中完全执取， 如梦一般感受痛苦。 六道众生皆由此而生。 人337。 以执取真实的分别念之集合， 本来在基上没有，却执取为有，执取后执着而生贪恋，因而错乱。 如是确定非错觉。 若问以何而取，答曰以自取。 未能把握自地，为三者所害。 法性未与本初相遇， 自于自明感到茫然。 因未把握本觉自地， 自于自身感到迷惑。 因分别念未在自地清醒， 自于自身感到厌恶。 因精要未从上方显现， 自己的自身被黑暗笼罩。 因错觉未在自地解脱， 自己折磨自己。 谁也没有带来损害， 是心与法身未能融合而取。 是三毒之根未断而取。 是执着未能自行返回而取。 是未能与此五毒分离而取。 是愚痴的黑暗未能消除而取。 是本觉的太阳未能升起而取。 自己的自身被置于轮回中。 自己使自己陷入错觉中。 如是说。 确定错觉的品第五。 之后，金刚萨埵向导师普贤请教： “为了证悟法身的方法， 请为我们宣说。” 如是请教后，导师普贤， 安住在珍宝光芒炽燃的寂静三摩地中。 从彼定中起立，如是说道： 阿亚嘎日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）338玛哈阿底达拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 此大乘之王总集， 被说为三乘之父。 无生、无言、超越诠释
English
Delusion, naming, appearance, and attachment, these three. First, awareness arises and transforms into consciousness. It appears in the mind, therefore it is named. The name is a meaningless mind. The mind is named by conceptual thought, it is speech and understanding. Universally seeking and determining. Determining, establishing, deluding into three wheels. In the Dharmata of the great equality, With various wrong conceptual thoughts and knowledge, Taking it as the nature of inequality. Viewing that delusion as a result. In the non-duality of delusion and non-delusion, Attachment conceptual thought, increasing the signs. Taking the non-existent dharma as existent. Therefore, the fruit of delusion ripens. Without calculation, calculation arises. From the absence of refutation and establishment, arise abandonment and adoption. From the absence of seeking action, arise diligence and accomplishment. Therefore, the fruit of delusion ripens. In the absence of self and other, clinging to self, From the absence of the primordial protector, completely clinging, Experiencing suffering like a dream. The six realms of beings all arise from this. Person 337. With the collection of conceptual thoughts clinging to truth, Originally not on the ground, but clinging to existence, clinging then clinging and generating greed, thus confused. Thus determining non-delusion. If asked by what is taken, answer by self-taking. Failing to grasp one's own ground, harmed by the three. Dharmata not meeting with the primordial, Feeling bewildered in one's own self-awareness. Because of not grasping the self-ground of primordial awareness, Feeling confused in one's own self. Because conceptual thought is not awakened in its own ground, Feeling disgusted in one's own self. Because the essence has not appeared from above, One's own self is shrouded in darkness. Because delusion is not liberated in its own ground, One tortures oneself. No one has brought harm, It is taking because the mind and Dharmakaya have failed to merge. It is taking because the root of the three poisons has not been severed. It is taking because attachment has not returned on its own. It is taking because it has not separated from these five poisons. It is taking because the darkness of ignorance has not been dispelled. It is taking because the sun of primordial awareness has not risen. One's own self is placed in samsara. One makes oneself fall into delusion. Thus it is said. The fifth chapter, determining delusion. Then, Vajrasattva asked the teacher Kuntuzangpo: "For the method of realizing the Dharmakaya, Please explain it to us." Having asked thus, the teacher Kuntuzangpo, Abides in the peaceful Samadhi of the blazing jewel light. Rising from that Samadhi, he spoke thus: 阿亚嘎日（藏文，梵文天城体，Arya kari，汉语字面意思）338玛哈阿底达拉（藏文，梵文天城体，maha ati data la，汉语字面意思）。 This king of the Great Vehicle, the general collection, Is said to be the father of the three vehicles. Unborn, unspoken, beyond expression.