Tibetan
ཆགས་སངས་ངང་དྭངས་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས། །དེ་གསུམདྲིལབསགཅིགཏུའདུས། །398ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ངོ་སྤྲོད་ནི། །སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །འོད་མཐའ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ན། །སྙིང་པོ་དམིགས་མེད་བརྗོད་དང་བྲལ། །དྲི་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་བཞུགས། །དེ་ཉིད་རང་ལ་ངོ་སྤྲད་ཐབས། །དཔེ་དང་དོན་དང་གཏན་ཚིགས་སོ། །དཔེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བྲན་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཆུ་དང་ཤེལ་སྒོང་མེ་ལོང་ནང་། །གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཤར་ཡང་། །རང་ལས་གཞན་དུ་བསྐོལ་བ་མེད། །ཕྱི་ནང་ཡུལ་སེམས་གཟུང་འཛིན་མེད། །དབྱེར་མེད་དཔེ་གསུམ་དཀྱིལ་གོབོར་ན། ། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་གྲོལ་བའི། །མི་གཉིས་གཅིག་ཏེ་ནམ་མཁའི་ངང་། །ལྷུན་གྲུབ་གཏིང་གསལ་དབྱིངས་ན་གནས། །དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་སྣང་སྲིད་ཐིམ། །གཞི་ཡི་ཀློང་དུ་རྩལ་སྣང་ཐིམ། །སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་ཆོས་ཅན་ཐིམ། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་མཚན་ཉིད་ཐིམ། །ཆོས་ཉིད་བྱང་སེམས་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །བློ་ཡི་སྒྲོས་པ་ཇི་སྙེད་ཐིམ། །ཐིམ་དུས་ངོས་བཟུང་རྩིས་གདབ་མེད། །སྐྱེ་བྱེད་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཐིམ། །དབྱེར་མེད་གཅིག་འདྲེས་ཐ་མི་དད། །གཉིས་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའི་ངང་།གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ། །སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་གཅིག །བརྗོད་མེད་ཀློང་ཐིམ་རྒྱ་ཡིས་ཐིམ། །དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་གདམས་ངག་ནི། །སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་བློ་ལ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །399༄༅། །བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་སྤངས། །མཚོན་བྱ་ཐམས་ཅད་མཚོན་མེད་ངང་དུ་སྤངས། །མིང་འདོགས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་ངང་དུ་བསྐྲད། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་སྤྲད། །གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ངང་དུ་བསྐྲད། །ཡུལ་སེམས་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བསྐྲད། །རྣམ་རྟོག་བདག་འཛིན་རང་བརླག་ངང་དུ་བསྐྲད། །འཁྲུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རང་སངས་ངང་དུ་བསྐྲད། །ཤེས་དྲན་བཏགས་ཚད་བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྐྲད། །ཅིར་སྣང་དངོས་མེད་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་བསྐྲད། །སྟོང་ཉིད་ཀློང་དུ་ཤེས་རིག་སེམས་ཐིམས་པས། །དབྱེར་མེད་གཟིར་བས་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུར་གནས། །གཏན་ཚིགས་ངོ་སྤྲད་འདི་ལྟ་སྟེ། །གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་པྱེད། །སྙིང་པོ་ཡན་ལག་ཐིམ་དབྱེར་མེད། །ཆོས་སྐུ་ཟེར་ཐིམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །གཞི་ལ་རྩལ་ཐིམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་དབྱེར་མེད།
Chinese
贪恋消散，心性澄澈，以广大而得。（398）法身唯一的介绍是：具有精华光明的坛城，在无边光明的宫殿中，精华无所缘且离言说，安住着无垢清净的法身。将此自身介绍的方法，即是譬喻、意义和论证。譬喻应当如此理解：大海和水滴无法区分，盐溶于水无法区分，水和水晶蛋在镜子中，无论显现何种形象的差别，都不是从自身之外而来。内外境心，无有能取所取，在无别的三个譬喻的中心，从一和多中解脱，不二者合一，在虚空的自性中，任运成就，深邃澄澈地安住于法界中。意义应当如此理解：万有沉入阿赖耶的虚空中，基础的虚空中，力量显现沉入，精华的虚空中，有法沉入，法性的虚空中，相沉入，法性菩提心的虚空中心中，智慧的分别念全部沉入，沉入之时，没有确定和计算，产生作用的觉性沉入无生。无别，一味融合，不异，无二，唯一，在虚空的自性中，从一和多中解脱。精华法身，明点唯一，不可言说的虚空沉入，以广大而沉入。这又是介绍的窍诀：虽然所断和能断无二，但为了向未证悟的心识展示，（399）将一切所说之事物，舍弃于不可说之法界中。将一切所诠释之事物，舍弃于不可诠释之自性中。将一切名称安立，驱逐于无名之自性中。将一切欲望，无有贪恋地施舍。将一切能取所取，驱逐于无取之自性中。将境心，否定肯定，驱逐于无二之自性中。将分别念，我执，驱逐于自灭之自性中。将迷惑的痛苦，驱逐于自解脱之自性中。将知觉记忆，假立之事物，驱逐于不可说之法界中。将显现的一切，无实有，驱逐于精华的虚空中。在空性的虚空中，知识明觉心识融入，无别紧密，安住于不变法身中。论证的介绍是这样的：明空无二，不可分离，精华支分，融入无别，法身光芒融入，不可分离，基础上力量融入，不可分离，法和法性混合，无有分别。
English
Having attained clarity and purity through vastness, the three are combined into one. (398) The introduction to the sole Dharmakaya is: Possessing the mandala of essential light, in the immeasurable palace of light, the essence is without object and beyond expression, the stainless and pure Dharmakaya abides. The method of introducing this self is through examples, meaning, and reasoning. The example should be understood as follows: The ocean and the water drop cannot be distinguished, salt dissolved in water cannot be distinguished, water and crystal eggs in the mirror, no matter what differences in form appear, they are not derived from anything other than themselves. There is no grasping or being grasped in the inner and outer realms of mind, in the center of the three inseparable examples, liberated from one and many, the non-dual becomes one, in the nature of space, spontaneously accomplished, deeply clear, abiding in the realm. The meaning should be understood as follows: All phenomena dissolve into the space of the Alaya, in the space of the ground, the manifestation of power dissolves, in the space of the essence, the object of Dharma dissolves, in the space of Dharmata, characteristics dissolve, in the center of the space of Dharmata Bodhicitta, all the discriminations of wisdom dissolve, at the time of dissolution, there is no determination or calculation, the awareness that produces dissolves into the unborn. Inseparable, one taste, not different, non-dual, one, in the nature of space, liberated from one and many. Essence Dharmakaya, bindu is one, inexpressible space dissolves, dissolves through vastness. This is also the pith instruction of introduction: Although what is to be abandoned and the abandoner are non-dual, in order to show it to the mind that has not realized it, (399) abandon all that is spoken into the inexpressible realm of Dharma. Abandon all that is interpreted into the uninterpretable nature. Banish all naming into the nameless nature. Bestow all desires without attachment. Banish all grasping and being grasped into the ungrasping nature. Banish the object of mind, negation and affirmation, into the non-dual nature. Banish conceptualization, self-grasping, into the self-destructive nature. Banish the suffering of delusion into the self-liberated nature. Banish knowledge, memory, and fabricated things into the inexpressible realm of Dharma. Banish all that appears, unreal, into the space of the essence. In the space of emptiness, knowledge, awareness, and mind dissolve, inseparable and intimate, abiding in the immutable Dharmakaya. The introduction to reasoning is like this: Clarity and emptiness are non-dual, inseparable, essence and branches, dissolve without separation, Dharmakaya rays dissolve, inseparable, power dissolves into the ground, inseparable, Dharma and Dharmata mix, without separation.
Tibetan
།སྣང་སེམས་འདྲེས་པར་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །བློ་དངོས་འདྲེས་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །མ་རིག་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་པྱེད། །དུག་ལྔ་སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། ཁྱབ་བརྡལ་འུབ་ཆུབ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཡིད་གཉིས་རང་བརླག་དབྱེར་མི་པྱེད། །སྒོ་ལྔ་རྟོགས་མེད་དོན་མི་ཕྱེད། །རིག་སྟོང་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མ་དང་ཕྲད། །མི་འགྱུར་མི་ཤིག་རང་ས་ཟིན། །རྣམ་400རྟོག་འཁྲུལ་པ་རང་སར་དྭངས། །འགྱུར་མེད་གནས་ཐེབས་ཀློང་ནས་ཤར། །སྐྱེ་མེད་ཀློང་ན་ཆོས་སྐུ་བཞུགས། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་པས་སྲ། །སྟོང་པ་ཀུན་གཞི་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །རིག་སྐྱེས་སྣང་སེམས་བཏགས་ཞེན་ཀུན་ཁྱབ་བརྡལ། །ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཞུབྲ་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྐྲད། །རྩིས་གདབ་དབྱེ་བསལ་གཉིས་མེད་གཟེར་གྱིས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ངོ་སྤྲོད་དོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །རང་སེམས་བླ་མར་བཀོད་པ་ཡིས། །གདམས་ངག་བཤད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ། །སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱང་། །ཡན་ལག་རིག་པའི་བླ་མ་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡིད་ལ་ཟུངས། །རང་སེམས་བླ་མ་དགུ་ཡོད་དེ། །ཡེ་ཐོག་གཞི་ཡི་བླ་མ་དང་། །ཡེ་ཀློང་ཀུན་ཁྱབ་བླ་མ་དང་། །ཐོག་ཁྱབ་གཉིས་མེད་བླ་མ་གསུམ། །ཐོག་མ་གཞི་ཡི་བླ་མ་དང་། །མ་འགགས་རྩལ་གྱི་བླ་མ་དང་། །གཞི་རྩལ་གཉིས་མེད་བླ་མ་དང་། །ཀུན་གཞི་ཡོངས་སུ་བླ་མ་དང་། །ཟེར་རིགས་མ་འགགས་བླ་མ་དང་། །ཀུན་རིག་གཉིས་མེད་བླ་མ་གསུམ། །ཡེ་རྟོགས་གཞི་ཡི་བླ་མ་དེས། །ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི། །དམིགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན། །ཡེ་ཀློང་ཀུན་ཁྱབ་བླ་མ་དེས། །འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཐོག་ཁྱབ་401༄༅། །གཉིས་མེད་བླ་མ་དེས། །མ་ཕྱེ་མ་སྐོལ་ཆོས་རྣམས་བསྟན། །ཐོག་མ་གཞི་ཡི་བླ་མ་དེས། །སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་རྣམས་བསྟན། །མ་འགགས་རྩལ་གྱི་བླ་མ་དེས། །སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན། །གཞི་རྩལ་གཉིས་མེད་བླ་མ་དེས། །རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན། །ཀུན་གཞིའི་སྤྱི་ཁྱབ་བླ་མ་དེས། །ཀུན་གཞིའི་འབྱུང་གནས་ཡུམ་དུ་བསྟན། །ཟེར་མིག་མ་འགགས་བླ་མ་དེས། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་མེད་ཆོས་རྣམས་བསྟན། །ཀུན་རིག་གཉིས་མེད་བླ་མ་དེས། །གཞི་ལ་རྩལ་ཐིམ་དབྱེར་མེད་བསྟན། །སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་བླ་མ་དགུ། །སྙིང་པོ་རྩལ་སྣང་གཉིས་མེད་ལ། །ཡན་ལག་རིམ་པ་དགུ་རུ་བསྟན། །སེམས་ཉིད་གཞི་ཡི་བླ་མ་འོ། །སྣང་ཚུལ་ཟེར་གྱི་བླ་མ་ལ། །མཧྭ་གུ་རུས་དྲུག་ཏུ་གསུངས། །ཡིད་རིག་འགྱུ་མེད་བླ་མ་དང་། །མ་བཅངས་སེམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་། །སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་། ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་དང་། །འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་། །བརྡའ་དོན་སྤྲོད་པའི་བླ་མ་འོ། །ཡིད་རིག་འགྱུ་མེད་བླ་མ་དེས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་བསྟན། །མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་བླ་མ་དེས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་བསྟན། །སྐྱེ་མེད་དོན་ཀྱི་བླ་མ་དེས། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན། ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་དེས། །སྣང་སྲིད་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ཡི། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན། །འབྲས་བུ་402སེམས་ཉིད་བླ་མ་དེས། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་ཐིམ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཏོད་ལ་གནོན། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུ་ཡང་། །མི་བྱ་བྱ་བཙལ་ཀུན་ལས་འདས། །བརྗོད་མེད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །བརྡའ་དོན་ངོ་སྤྲོད་བླ་མ་ནི། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་བློ་སྦྱངས་པའི། །མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་དེས། །ཚིག་གིས་ཡང་དག་དོན་མཚོན་ནས། །རེ་མེད་རང་ལ་གནས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་སྟོན་པར་བྱེད། །མ་ཧྭ་གུ་རུ་རྣམ་པ་དྲུག །སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་མཉམ་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །བླ་མ་དག་ལ་བརྟེན་པས་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་མཧྭ་གུ་རུ་རྣམས། །སྙིང་དང་མིག་བཞིན་བཀུར་བར་གྱིས། །ཕྱི་ཡི་བླ་མ་བསྟན་པ་ཡིས། །ནང་གི་བླ་མ་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་སེམས་བླ་མར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།རྫོགས་སོ།། །།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་ལོ་སྣྲོ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལ་གདམས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉང་གིས་བཏོན་པའོ། །དགེའོ། སརྦ་མདྷ་ལ༷། གཉངས་སོ །
Chinese
显现与心识融合不可分，觉知与实相融合不可分，无明与明空融合不可分，三毒与三身融合不可分，五毒与五智融合不可分，遍布广大与浑然一体融合不可分，二元对立与自我解脱融合不可分，五根与无明了悟融合不可分，明与空性二者无别融合不可分，一切无别与本初之母相遇。 不变不坏，安住自性之地，四百种分别念的迷惑于自性中清净，不变的安住从虚空中显现，无生之境中法身安住，不坏金刚之岩石守护。 空性即是阿赖耶识，乃是心之精要的法性，觉性所生之显现与心识，执着与系缚皆遍布广大，于阿赖耶识之虚空中，驱逐一切细微之垢染，以无有分别之钉，钉住一切算计与区分。如是说。 此乃介绍意义之第三十九品。 其后，金刚萨埵向普贤王如来再次请问： “以自心作为上师，如何讲述口诀之方式？” 普贤王如来答言： “心之精要自性不变，然有支分觉性之上师，金刚萨埵，谛听于心。自心上师共有九种，即： 最初本始之基之上师，最初空性遍布之上师，本始遍布二者无别之上师，此为三种。 本始基之上师，无碍能量之上师，基与能量二者无别之上师，此为三种。 阿赖耶识完全之上师，光芒种类无碍之上师，一切觉性二者无别之上师，此为三种。 最初觉悟基之上师，未转为八识境之，远离对境之法皆已开示。 最初空性遍布之上师，于无有分别之法中，本始遍布二者无别之上师，未曾分离亦未曾动摇之法皆已开示。 最初本始基之上师，心之精要不变之法皆已开示。 无碍能量之上师，无有生灭之法皆已开示。 基与能量二者无别之上师，无有算计执着之法皆已开示。 阿赖耶识普遍之上师，阿赖耶识之生处，已开示为本初之母。 光芒种类无碍之上师，无有边际与方所之法皆已开示。 一切觉性二者无别之上师，基之能量融入自性无别已开示。 无生之心之
Chinese
九位上师。 心要明觉无二中， 支分次第示九种。 心性乃是基础之上师， 显现现象明点之上师， 玛哈古汝说为六种。 意识无动摇之上师与， 不执着心之上师与， 无生义之上师与， 遍布广大之上师与， 果位心之上师与， 表诠义理传授之上师。 意识无动摇之上师， 指示无生法身之体性。 不造作心之上师， 指示圆满报身之体性。 无生义之上师， 言思表达皆超越之， 种种无二化身示现。 遍布广大之上师， 显有分别皆无有之， 无别自性如是示现。 果位402心性之上师， 无边无际之大虚空中， 所有果位皆摄为一。 心要融入不变虚空。 无有生灭得自在。 无有迁变镇伏于创造。 四身无别之果位， 不作勤作皆已超离， 不可言说融入大乐界。 表诠义理指示之上师， 闻思修习精进之人， 遣除无明黑暗之明灯， 以语如实诠释义理后， 无有期望安住自性中， 示现成佛之果位。 玛哈古汝六种相， 与佛事业亦相同。 彼者为何之缘故？ 千劫之佛陀亦， 依于上师而增长。 是故玛哈古汝众， 如心如眼敬重之。 外之上师指示时， 内之上师将显明。 如是说。 显有和合甘露精华。 轮回断除始末之续中， 开示自心为上师之品第四十。 圆满。 大导师莲花生与译师贝若扎那·贝则（毗卢遮那）共同翻译后，国王赤松德赞受教后作为伏藏埋藏，由娘拉·尼玛沃色取出。 善哉！ 萨瓦 玛达 勒 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 娘（地名）。
English
The Nine Lamas. In the essence of non-dual clarity and appearance, The branches are shown in nine stages. Mind-essence is the basic Lama, For the Lama of appearance and rays, Maha Guru spoke of six. The Lama of unwavering mind-awareness, and The Lama of unattached mind, and The Lama of unborn meaning, and The Lama of vast expanse, and The Lama of fruition mind, and The Lama who bestows symbolic meaning. The Lama of unwavering mind-awareness, Shows the nature of the unborn Dharmakaya. The Lama of uncontrived mind, Shows the nature of the perfect Sambhogakaya. The Lama of unborn meaning, Transcends speech, thought, and expression, Shows the various non-dual Nirmanakayas. The Lama of vast expanse, Where existence and appearance are without distinction, Shows the indivisible nature itself. The Lama of fruition 402 mind-essence, In the great expanse without beginning or end, Gathers all fruits into one. The essence dissolves into the unchanging expanse. Freedom is attained without birth or death. Immovable, it subdues creation. The fruition of the four indivisible bodies, Transcends all doing and seeking, Dissolves into the inexpressible realm of great bliss. The Lama who introduces symbolic meaning, Who has trained the mind in hearing, thinking, and meditation, That lamp that dispels the darkness of ignorance, Having accurately represented the meaning with words, Abiding in oneself without hope, Causes the fruition of Buddhahood to be shown. The six aspects of Maha Guru, Are equal to the work of the Buddhas. And why is that? Even the Buddhas of a thousand kalpas, Increase by relying on the Lamas. Therefore, the Maha Gurus, Should be revered like the heart and eyes. When the outer Lama is indicated, The inner Lama will become clear. Thus it is said. The nectar essence of the union of appearance and existence. From the Tantra that cuts off the beginning and end of Samsara, The chapter showing one's own mind as the Lama, the fortieth. Complete. The great teacher Padmasambhava and the translator Vairochana Palgye translated it, and King Trisong Deutsen was instructed and hid it as a treasure, which Nyangral Nyima Öser extracted. Good! Sarva Madha La (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Nyang (place name).