Tibetan
གྲོད་དུ་མེད། །འདས་དོན་ཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་ལས་འདས། །དེ་ལ་བློ་ཡིས་བཅོས་སུ་མེད། །དེ་ལ་སྤྲོས་དང་མ་སྤྲོས་མེད། །དེ་ལ་ཟིན་དང་མ་ཟིན་མེད། །དེ་ལ་བྱུང་དང་མ་བྱུང་མེད། །དེ་ལ་བཟང་ངན་དབྱེ་བསལ་མེད། །དེ་ལ་རྩིས་གདབ་བྱ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་གསལ་དང་མི་གསལ་མེད། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སྣང་342བས་གཞན་མ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་ལྕེ་ཡིས་བརྗོད་དུ་མེད། །བརྗོད་པས་སྟེང་དུ་མི་ཕེབས་ཏེ། །བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་བླ་དྭགས་ཡིན། །བླ་དྭགས་ཚིག་ལ་སངས་རྒྱས་མེད། །ཡེ་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །དྲན་མེད་ཡིད་ལ་བཞག་རྒྱུ་མེད། །བསམ་མེད་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་མེད་བསྒྲུབ་བྱ་མེད། །འགྱུར་མེད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་དེ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་མ་དགོས། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་ལ། །སྐྱེ་མེད་སྙེད་ཀྱི་སྒྲོས་མི་གདགས། །ནམ་མཁའི་འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས། །བླུན་པོ་གང་ཞིག་རྟོག་དཔྱོད་གཏོང་། །མཁས་པས་སྔོན་ནས་ཡོད་མི་འཛིན། །ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །བདེན་པ་གཉིས་འཛིན་སུན་ཕྱུངས་ཤིག །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་མཆོག་འདི། །ཀུན་བཟང་སུམ་ཕྱུང་མ་བཏུབ་བོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མཚོན་འདས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་གསོལ། །མཚོན་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ལ། །རྩོལ་སྒྲུབ་བགྱིས་ན་མི་འགལ་ལམ། །ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། རིན་པོ་ཆེ་འོད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ལས་བཞེངས་ནས་འདི་སྐོད་གསུངས། ངའི་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་འདིར། །དགག་སྒྲུབ་སྤོང་ལེན་བྱུང་ན་འགལ། །དུག་ལྔ་སྤངས་ན་ང་སྤངས་སོ། །སྐུ་ལྔ་བསྒྲུབས་ན་ང་343༄༅། །སྤངས་སོ། །མ་རིག་སྤངས་ན་ང་སྤངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས་ན་ང་སྤངས་སོ། །རྣམ་རྟོག་སྤངས་ན་ང་སྤངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་བསྒྲུབས་ན་ང་སྤངས་སོ། །འཁོར་བ་སྤངས་ན་ང་སྤངས་སོ། །མྱང་འདས་བསྒྲུབས་ན་ང་སྤངས་སོ། །སེམས་ཅན་སྤངས་ན་ང་སྤངས་སོ། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ན་ང་སྤངས་སོ། །བདག་གཞན་སྤངས་ན་ང་སྤངས་སོ། །བདག་མེད་བསྒྲུབས་ན་ང་སྤངས་སོ། །ཕྱོགས་རིས་བྱས་ན་ང་སྤངས་སོ། །དགྲ་གཉེན་སྤངས་ན་ང་སྤངས་སོ། །གཉིས་འཛིན་སྤངས་ན་ང་སྤངས་སོ། །གཉིས་མེད་བསྒྲུབས་ན་ང་སྤངས་སོ། །དམིགས་བསལ་བཀག་ན་ང་སྤངས་སོ། །གསལ་བ་བསྒྲུབས་ན་ང་སྤངས་སོ། །ལྟ་བས་བལྟས་ན་ཆོས་ཉིད་སྤངས། །སྒོམ་པས་བསྒོམས
Chinese
没有贪婪。超越了获得过去意义的可能性。对此，心智无法改变。对此，没有造作和非造作。对此，没有抓住和未抓住。对此，没有发生和未发生。对此，没有好坏的区分。对此，没有计算的必要。对此，没有清晰和不清晰。最为秘密的法性是，显现不会改变未获得的其它。对此，舌头无法言说。言说无法到达其上，一切言说皆为赘述。赘述之词中没有佛。本来就超越了言说、思考和表达。没有记忆，无需置于心中。没有思考，超越了心智的领域。本来就没有佛，没有需要证悟的。不变、不生的法身，本来就是，无需证悟。法身本来就是不生的，不生的名号不应安立。如同虚空，说这是不存在的，是哪个愚人在进行臆测？智者不会执着于先前存在。对于本来就是二元对立不存在的，请推翻二元对立的真理执着。这二元对立不存在的至高意义，无法被普贤王如来推翻。因此，应当如此了知。如是说。法性超越象征之章，第七。之后，金刚萨埵向导师普贤王如来请教道：对于无法象征的意义，努力修行难道没有矛盾吗？如是请教。导师普贤王如来进入了珍宝光芒不变的禅定。从禅定中起身，如是说道：在我的总持瑜伽中，如果出现否定、肯定、舍弃、获取，就会有矛盾。舍弃五毒就是舍弃我。证悟五身就是舍弃我。舍弃无明就是舍弃我。证悟智慧就是舍弃我。舍弃分别念就是舍弃我。证悟法性就是舍弃我。舍弃轮回就是舍弃我。证悟涅槃就是舍弃我。舍弃众生就是舍弃我。证悟佛陀就是舍弃我。舍弃自他就是舍弃我。证悟无我就是舍弃我。有所偏袒就是舍弃我。舍弃敌友就是舍弃我。舍弃二元执着就是舍弃我。证悟无二就是舍弃我。禁止特殊就是舍弃我。证悟光明就是舍弃我。以见解观察就是舍弃法性。以禅修禅修
English
There is no greed. It transcends the possibility of attaining past meanings. To that, the mind cannot alter. To that, there is no fabrication and non-fabrication. To that, there is no grasping and non-grasping. To that, there is no arising and non-arising. To that, there is no distinction between good and bad. To that, there is no need for calculation. To that, there is no clarity and non-clarity. The most secret nature of reality is that appearance does not change what has not been attained by others. To that, the tongue cannot speak. Speech cannot reach above it, all speech is redundant. In redundant words, there is no Buddha. It is inherently beyond speech, thought, and expression. There is no memory, no need to place it in the heart. There is no thought, it transcends the realm of the mind. There is inherently no Buddha, there is nothing to be realized. The unchanging, unborn Dharmakaya, is inherently so, there is no need to realize it. The Dharmakaya is inherently unborn, the name of unborn should not be established. Like space, saying that this does not exist, which fool is making speculations? The wise do not cling to what existed before. For what is inherently non-dual, please overthrow the clinging to the truth of duality. This supreme meaning of non-duality cannot be overthrown by Kuntuzangpo (普贤王如来). Therefore, you should know it thus. Thus it is said. The chapter on the nature of reality transcending symbols, the seventh. Then, Vajrasattva (金刚萨埵) asked the teacher Kuntuzangpo (普贤王如来): For the meaning that cannot be symbolized, is it not contradictory to strive for practice? Thus he asked. The teacher Kuntuzangpo (普贤王如来) entered the samadhi of unchanging precious light. Rising from samadhi, he said: In my Atiyoga (阿底瑜伽), if there is negation, affirmation, abandonment, acquisition, there will be contradiction. Abandoning the five poisons is abandoning me. Realizing the five bodies is abandoning me. Abandoning ignorance is abandoning me. Realizing wisdom is abandoning me. Abandoning conceptual thought is abandoning me. Realizing the nature of reality is abandoning me. Abandoning samsara is abandoning me. Realizing nirvana is abandoning me. Abandoning sentient beings is abandoning me. Realizing Buddhahood is abandoning me. Abandoning self and other is abandoning me. Realizing selflessness is abandoning me. Being biased is abandoning me. Abandoning enemies and friends is abandoning me. Abandoning dualistic clinging is abandoning me. Realizing non-duality is abandoning me. Prohibiting specialness is abandoning me. Realizing clarity is abandoning me. Observing with view is abandoning the nature of reality. Meditating with meditation