Tibetan
་ན་ཆོས་ཉིད་སྤངས། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་ཆོས་ཉིད་སྤངས། །འཕྲིན་ལས་བཙལ་ན་ཆོས་ཉིད་སྤངས། །ས་ལམ་བགྲོད་ན་ཆོས་ཉིད་སྤངས། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབས་པས་ཆོས་ཉིད་སྤངས། །དེ་ཡང་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགག་བསྒྲུབ་གཉིས། །ལྟ་བ་ལྟ་བྱེད་རྩོལ་བའི་ནད། །བསྒོམ་པ་སྒོམ་བྱེད་རྩོལ་བའི་ནད། །སྤྱོད་པ་སྤྱོད་བྱེད་རྩོལ་བའི་ནད། །འབྲས་བུ་སྒྲུབ་བྱེད་རྩོལ་བའི་ནད། །ས་ལམ་སྒྲོལ་བྱེད་རྩོལ་བའི་ནད། །དེ་ལྟར་སྤྱད་པས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །གཉིས་སྣང་ཤེས་པས་མ་ཆོད་པར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགག་བསྒྲུབ་སྤངས་ཐོབ་ཀྱིས་མི་གྲོལ་344བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཞུས། །མ་འཁྲུལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས། །གདམ་ངག་སྟོན་པས་འཁོར་ལ་གསུངས། །ཞེས་གསོལ་བ་དང་། སྟོན་པ་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་དེས། རིན་པོ་ཆེའི་རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལས་བཞེངས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པའི་ཐབས། །རྩོལ་སྒྲུབ་བགྱི་བ་མི་འཚལ་ཏེ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་བའི་ངང་། །རང་ཉིད་རང་སར་བཞག་པར་འཚལ། །སྤོང་ལེན་ཆགས་འཛིན་ནད་དང་བྲལ། །ང་ཡི་བཀའ་ཆེམ་བསྟན་ལུགས་ནི། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་བསྟན་བྱུང་མེད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །ང་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཉིད་ཁུ་འདི། །ང་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །སྣང་ལ་སྣང་སྟེ་ང་མ་མཐོང་ མ་མཐོང་བ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག །ང་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ངོས་བཟུང་མེད། །ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །ང་ནི་ཀུན་གཞི་དངོས་གཞི་ཡིན། །དངོས་གཞི་ཡིན་ཏེ་ཁྱབ་པ་མེད། །གྲུབ་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །ཐམས་ཅད་ང་ཡིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། །བྱེད་མཁན་རྟོགས་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །མ་ཕྱེ་བ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག །ང་ནི་ཀུན་ལ་སྣང་བ་སྟེ། །ཀུན་གྱིས་ང་ནི་སྣང་མི་འགྱུར། །མི་སྣང་བ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག །ང་ཡིས་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་སྟེ། །ངས་ནི་ཡུལ་ཡང་མ་བྱས་པའོ། །མ་བྱས་པ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག །ང་ཡིས་ཐམས་ཅད་345༄༅། །འདུལ་བ་སྟེ། །ང་ནི་སུས་མ་བ་་བ་འོ། །མི་བརྟུལ་བ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག །ངས་ནི་ཐམས་ཅད་བཙལ་བ་སྟེ། །ང་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བཙལ་ལོ མ་བཙལ་བ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག །ངས་ནི་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། །ང་ནི་སུས་ཀྱང་མ་སྤངས་སོ། །མ་སྤངས་པ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག །ངས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། །ང་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བསྒྲུབས་སོ། །མ་བསྒྲུབ་པ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག །ངས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པ་སྟེ། །ང་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བརྟགས་སོ། །མ་བརྟགས་པ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག །ངས་ནི་ཐམས་ཅད་མཚོན་པ་སྟེ། །ང་ནི་སུས་ཀྱང་མ་མཚོན་ནོ། །མ་མཚོན་པ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག །ངས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྟེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་མེད། །མ་ཤེས་པ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག །ངས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ང་ནི་སུས་ཀྱང་བསྐྱེད་པ་མེད། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ངང་ལ་ཞོག །ངས་ནི་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་སྟེ། །ང་ནི་སུས་ཀྱང་མ་རྟོགས་སོ། །མ་རྟོགས་པ་ཡི་ངང་ལ་ཞོག །རིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིས། །མྱོང་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །ཡིད་ལ་འགྱུ་བ་མེད་པ་ཡིས། །གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །སེམས་ལ་མིང་འདོགས་མེད་པ་ཡིས། །སྤྲོས་བཏགས་འཛིན་མེད་ངང་ལ་ཞོག །གནས་ལུགས་འགྱུར་མེད་ངང་ལ་ཞོག །སྣང་ལུགས་རང་མདངས་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གཉིས་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་ཞོག །གནས་ལུགས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཞོག །སྣང་བ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་ཞོག །དེ་346གཉིས་རྩིས་གདབ་མེད་པར་ཞོག །ཕྱི་ནང་དཀར་དམར་ཡུལ་རྣམས་ཀུན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཞོག །གནས་ལུགས་སེམས་ཀྱིས་རྩལ་རྣམས་ཀུན། །མི་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཞོག །བར་གྱི་གཉིས་སྣང་གཟུང་འཛིན་ཀུན། །སྤྲོས་པ་ཐག་ཆོད་ངང་དུ་ཞོག །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ངང་ཞོག །འགགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཞོག །རྣམ་རྟོག་གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཞོག །འཇོག་པའི་ཚིག་ཀྱང་གཉིས་མེད་ཞོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཉམས་བླངས་བཞག་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་གསོལ། །མ་བཅོས་རྣལ་དུ་བཞག་པ་ཡི། །བཞག་ཐབས་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་ནས་སྟོན་པ་སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། རིན་པོ་ཆེ་འོད་འཕྲོ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལས་བཞེངས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། མ་བཅོས་རང་དག་རང་བཞག་ཐབས་འདི་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གོ་བར་གྱིས། །ང་ལ་བལྟ་བར་འདོད་པ་རྣམས། །ལྟ་བར་མ་བྱེད་རང་དགར་ཞོག །བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་ཀྱིས། །མ་བལྟས་བཞག་པས་ལྷ་དང་མཇལ། །ང་ལ་བསྒོམ་པར་འདོད་པར་རྣམས། །མ་སྒོམས་ཡོད་ན་ངང་ལ་ཞོག །འགྱུར་མེད་ངང་བཞག་ང་དང་མཇལ། །ང་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྣམས། །མ་སྤྱོད་བྱར་མེད་ངང་347༄༅། །ལ་ཞོག །བྱར་མེད་ངང་བཞག་སྤྱོད་པ་ཉིད། །ང་ལ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་རྣམས། །མ་སྲུངས་ ་འདའ་ངང་ལ་ཞོག །སྲུང་མེད་ངང་བཞག་དམ་ཚིག་ཡིན། །ང་ལ་རྩོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས། །མ་རྩོལ་རྩོལ་མེད་ངང་དུ་ཞོག །རྩོལ་མེད་གདེང་བཞག་འཕྲིན་ལས་ཉིད། །ང་ལ་བགྲོད་པར་འདོད་པ་རྣམས། །མ་བགྲོད་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་ཞོག །དབྱེར་མེད་ངང་བཞག་ས་ལམ་རྫོགས། །ང་ལ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས། །མ་སྒྲུབས་བསྒྲུབ་མེད་ངང་ལ་ཞོག །བསྒྲུབས་མེད་ངང་བཞག་དོན་རྣམས་འགྲུབ། །ང་ལ་འཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས། །འཐོབ་རྒྱུ་མེད་ཀྱིས་རང་སར་ཞོག །གཞན་ན་མེད་པས་འབྲས་བུ་ཆེ། །འཐོབ་མེད་ཐོག་མའི་དོན་དང་མཇལ། །སྣ་ཚོགས་བསམ་ཡས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཅིར་སྣང་སོར་བཞག་ངང་ལ་ཞོག །སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅིར་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཞོག །རྟོག་ཚོགས་བློ་ཡི་ཡུལ་སྣང་རྣམས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཞོག །གཉིས་སྣང་གཟུང་འཛིན་འདི་པ་རྣམས། །དབྱེ་བསལ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་ཞོག །ཡིད་དབྱོད་སེམས་ཀྱི་དྲན་རིག་རྣམས། །རང་སངས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཞོག །རྟོག་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །ངང་དྭངས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཞོག །འགྱུ་བ་རིག་པ་བརྟགས་པ་རྣམས། །གསལ་མདངས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཞོག །ངང་བཞག་ཐམས་ཅད་གསུམ་དུ་འདུས། །འཐོབ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ། །སྲིད་348གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཡིས། །ས་གསུམ་མ་མནན་རང་སར་ནོན། །དུག་གསུམ་རྩད་ནས་བཅད་པ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཕྱགས་མས་བཏབ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་བཅོས་རྣལ་དུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཞུས། །སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །མིང་མེད་མིང་བཏགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་གསོལ་པས། སེམས་ཉིད་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ལས་བཞེངས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། ཆོས་ལ་མིང་མེད་མཚོན་མེད་པས། །མཚོན་པའི་མིང་གིས་གོལ་བར་བཤད། །གོལ་སྒྲིབ་མཚན་ཉིད་ངས་བཤད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ལ་ཟུངས། །སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད། །མེད་པར་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་གོལ་བ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་མེད་པས་ཆོས་སྐུའི་མིང་ཡང་མེད། །མེད་པར་འདོད་པས་ཆོས་སྐུ་གོལ་བ་ཡིན། །ལོངས་སྐུ་མེད་པས་གཟུགས་སྐུའི་མིང་ཡང་མེད། །མེད་པར་འདོད་པས་གཟུགས་སྐུ་གོལ་བ་ཡིན། །འཁོར་བ་མེད་པས་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །མེད་པར་འདོད་པས་འཁོར་བ་གོལ་བ་ཡིན། །མྱང་འདས་མེད་པས་མྱང་འདས་མིང་ཡང་མེད། །མེད་པར་འདོད་པས་མྱང་འདས་གོལ་བ་ཡིན། །མ་རིག་མེད་349༄༅། །པས་མ་རིག་མིང་ཡང་མེད། །མེད་པར་འདོད་པས་མ་རིག
Chinese
如果舍弃法则，守护誓言即是舍弃法则；如果寻求事业，即是舍弃法则；如果行于地道，即是舍弃法则；如果成就果，即是舍弃法则。那又为了什么呢？因为那些全部都是取舍二元对立，是见者与所见的勤作之病，是修者与所修的勤作之病，是行者与所行的勤作之病，是果之成就的勤作之病，是地道度脱的勤作之病。像这样行持也不会解脱，如果二取显现的觉知没有断除，那么到达彼岸就非常重要。如是说。显示了不以取舍断证而得解脱的第八品。之后，金刚萨埵向导师普贤请示道：请导师为眷属宣说，不误入歧途而获得法身之方便的口诀。如是祈请后，导师自性普贤进入了无有珍宝安立的等持，从彼等持中起身，如是说道：获得不变法身之方便，不应勤作修持，应将一切作为放下，让自己安住于自处。远离取舍、贪执之病，我的教诫之教法，未曾在其他乘中开示过。阿啦啦吼！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）阿拉拉霍！我之甘露精华，我于一切显有中显现，显现而未见我，安住于未见之状态。我遍布一切器情，遍布一切而无有可执，安住于无有可执之状态。我是一切之基，是真实之基，是真实之基而无有遍布，安住于无有成立之状态。一切皆由我所分，无有能作者与能证者，安住于未分之状态。我于一切中显现，一切皆不能见我，安住于不可见之状态。一切皆由我所作，我亦未曾作所作之处，安住于未作之状态。一切皆由我345༄༅། །所调伏，我非由谁所不调伏，安住于不调伏之状态。一切皆由我所寻觅，我非由谁所寻觅，安住于未寻觅之状态。一切皆由我所舍弃，我非由谁所舍弃，安住于未舍弃之状态。一切皆由我所成办，我非由谁所成办，安住于未成办之状态。一切皆由我所观察，我非
English
If you abandon the nature of reality, guarding vows is abandoning the nature of reality. If you seek activity, it is abandoning the nature of reality. If you traverse the bhumis and paths, it is abandoning the nature of reality. If you accomplish the fruit, it is abandoning the nature of reality. Why is that? Because all of those are duality of rejection and acceptance. It is the disease of effort in seeing the seer and the seen. It is the disease of effort in meditating on the meditator and the meditated upon. It is the disease of effort in acting on the actor and the acted upon. It is the disease of effort in accomplishing the fruit. It is the disease of effort in liberating through the bhumis and paths. Practicing like that will not bring liberation. Unless dualistic appearances are severed by awareness, the perfection of going beyond is extremely precious. Thus it was said. This is the eighth chapter, showing that liberation is not attained through rejection, acceptance, abandonment, and attainment. Then, Vajrasattva requested the Teacher Kunsang (Samantabhadra) thus: "Please, Teacher, speak to the retinue the pith instructions on the means to attain the Dharmakaya without being mistaken." Having requested thus, the Teacher, the Mind-Itself Kunsang, entered into the samadhi without the establishment of preciousness. Having arisen from that, he spoke thus: "The means to attain the unchanging Dharmakaya, you should not strive to accomplish. In the state of abandoning all activities, you should let yourself remain in your own place. Be free from the disease of abandoning and taking, attachment and grasping. My teaching of the command is that it has not been taught in other vehicles. Alala ho! (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Alala ho! This essence of my nectar, I appear in all of appearance and existence. Appearing, yet you do not see me. Rest in the state of not seeing. I pervade all vessels and essence. Pervading all, I am not apprehended. Rest in the state of not being apprehended. I am the basis of all, the actual basis. Being the actual basis, I am not pervasive. Rest in the state of not being established. All is divided by me, yet there is not a single doer or perceiver. Rest in the state of not being divided. I appear in all, yet all do not see me. Rest in the state of not being seen. All is done by me, yet I have not done any object. Rest in the state of not doing. All is 345༄༅། །tamed by me, yet I am not untamed by anyone. Rest in the state of not being tamed. All is sought by me, yet I am not sought by anyone. Rest in the state of not seeking. All is abandoned by me, yet I am not abandoned by anyone. Rest in the state of not abandoning. All is accomplished by me, yet I am not accomplished by anyone. Rest in the state of not accomplishing. All is examined by me, yet I am not examined by anyone.
Chinese
也未曾考察。于未考察之状态中安住。我乃诠释一切者，我未被任何人诠释。于未诠释之状态中安住。我乃知晓一切者，然我之自性无人知晓。于未知晓之状态中安住。我乃生起一切者，然我未被任何人所生起。于未生起圆满之状态中安住。我乃证悟一切者，然我未被任何人所证悟。于未证悟之状态中安住。以觉性无生之故，于无体验之状态中安住。以心中无动摇之故，于无动摇之状态中安住。以心中无命名之故，于无戏论执取之状态中安住。于实相不变之状态中安住。于显相自光之状态中安住。于彼二无分别中安住。于实相无事物中安住。于显现无破立中安住。于彼二无计数中安住。外内红白诸境皆，显现而自性不住留。实相心中之作用皆，不显现而自性不住留。中间之二取能取所取皆，于戏论断绝之状态中安住。于无生之状态中安住。于无变之状态中安住。于不可说思议言说之状态中安住。于无碍法身之界中安住。于无二分别之状态中安住。安住之语亦于无二中安住。如是说。修行安住之方便品第九竟。之后，金刚萨埵向导师普贤请问：未作矫饰自然安住之，安住方便口诀如何？如是请问。之后，导师心性普贤王如来彼者，入于无有珍宝光芒之等持，从彼中起立后如是说：此乃未作矫饰自净自然安住之方便，金刚萨埵应知晓。欲见我者，莫作观视任其自如安住。以观视无可见之境之故，不观视安住则与天神相见。欲于我处禅修者，莫修于有之状态中安住。不变安住与我相见。欲于我处行持者，莫行于无为之状态347༄༅། 中安住。无为安住即是行持。欲于我处守护者，莫守护于超越之状态中安住。无守护安住即是誓言。欲于我处勤奋者，莫勤奋于无勤奋之状态中安住。
English
Also not examined. Abide in the state of non-examination. I am the one who represents everything, I am not represented by anyone. Abide in the state of non-representation. I am the one who knows everything, but no one knows my own nature. Abide in the state of non-knowing. I am the one who generates everything, but I am not generated by anyone. Abide in the state of ungenerated completion. I am the one who realizes everything, but I am not realized by anyone. Abide in the state of non-realization. Because of the unborn nature of awareness, abide in the state of no experience. Because of no movement in the mind, abide in the state of no movement. Because of no naming in the mind, abide in the state of no elaboration and grasping. Abide in the state of unchanging reality. Abide in the state of self-luminous appearance. Abide in the non-differentiation of these two. Abide in the reality of no substance. Abide in the appearance of no negation or affirmation. Abide in the non-calculation of these two 346. All the outer and inner white and red realms, appear but do not abide in their own nature. All the activities of the mind in reality, do not appear but do not abide in their own nature. All the dualistic appearances of grasping and being grasped in between, abide in the state of cutting off elaboration. Abide in the state of no birth. Abide in the state of no change. Abide in the state of unspeakable, unthinkable, and unutterable. Abide in the space of unobstructed Dharmakaya. Abide in the state of non-dualistic thoughts. Even the words of abiding, abide in non-duality. Thus it is said. The ninth chapter, the means of practice and abiding, is complete. Then, Vajrasattva asked the teacher Kuntuzangpo: How is the oral instruction for abiding, which is naturally abiding without artificiality? Thus he asked. Then, the teacher, the mind itself, Samantabhadra, entered into the samadhi of no radiating jewel light, and arising from that, said: This is the means of naturally abiding, self-purifying without artificiality, Vajrasattva should know. Those who wish to see me, do not look, let it be freely abiding. Because there is no object to be seen by looking, by not looking and abiding, you will meet the deity. Those who wish to meditate on me, do not meditate, abide in the state of being. Unchanging abiding meets me. Those who wish to practice in me, do not practice, abide in the state of non-action 347༄༅།. Non-action abiding is practice itself. Those who wish to protect me, do not protect, abide in the state of transcendence. Non-protection abiding is the samaya. Those who wish to strive in me, do not strive, abide in the state of non-striving.