Tibetan
་གོལ་བ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་མིང་ཡང་མེད། །མེད་པར་འདོད་པས་ཡེ་ཤེས་གོལ་བ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་མིང་ཡང་མེད། །མེད་པར་འདོད་པས་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་མིང་ཡང་མེད། །མེད་པར་འདོད་པས་ཆོས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཕྱོགས་རིས་མིང་ཡང་མེད། །མེད་པར་འདོད་པས་རང་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་བྱུང་བས་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་བརྗོད་མེད་ལ། །མིང་འདོགས་བརྗོད་པ་བྱུང་བས་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །འགྲོ་བའི་ལམ་སྒོ་ནོར་བས་གོལ་བ་ཡིན། །སྒོ་ལྔར་འཁྱམས་པས་བཟུང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །གོལ་སྒྲིབ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དབྱེ་ན་བསམ་ཡས་བསྡུ་ན་གཇུ་མ་དུ་འདུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་གསུམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདི་སྐད་ཞུས། །གོལ་སྒྲིབ་ལ་བཟླ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། སྟོན་པ་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་དེ། རིན་ཆེན་མདོ་ཐིག་ལེ་བསྡུ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་འདི་སྐད་གསུངས། ཐེག་པའི་གོལ་སྒྲིབ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །སྤྱི་ཏི་ཡང་ཏིར་ལ་བཟླ་བཤད། །མ་རྟོགས་350པ་ལ་གོལ་སྒྲིབ་སྣང་། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་གོལ་སྒྲིབ་མེད། །མིང་མེད་མིང་བཏགས་གོལ་བ་ཡིན། །བརྗོད་ལས་འདས་པས་གོལ་བ་མེད། །གཟུང་འཛིན་བཅིངས་པས་སྒྲིབ་པ་ལ། །དབྱེ་བསལ་མེད་པས་སྒྲིབ་པ་མེད། །མཚོན་པའི་རྣམ་རྟོག་བློ་ཡིས་འཁྲུལ། །སྨྲ་བསམ་འདས་པས་འཁྲུལ་པ་མེད། །གོལ་སྒྲིབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། །བསྡུས་པའི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ། །འཆར་བའི་སྒོ་ནས་ཞབྲུལ་པ་ཡང་བཟློག་ཐབས་ཤེས་པས་གོལ་ས་མེད། །གནས་པ་མ་རྟོགས་སྒྲིབ་པ་ཡང་། །སྙིང་པོའི་དོན་ཤར་སྒྲིབ་ཏུ་མེད། །སྒོ་ལྔར་འཁྱམས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡང་། །ཡིད་རྩད་ཆོད་ནས་འཁྲུལ་དུ་མེད། །ཐག་ཆོད་གདེང་ལྡན་རེ་དོགས་མེད། །སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་སྒྲིབ་པ་མེད། །མཉམ་པ་རིས་མེད་འཁྲུལ་པ་མེད། །གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དབྱེར་མེད་དོན་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་མེད། །ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་མ་རིག་མེད། །སྐུ་གསུམ་དོན་རྟོགས་དུག་གསུམ་མེད། །སྐུ་ལྔ་དོན་རྟོགས་དུག་ལྔ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་དོན་རྟོགས་སེམས་ཅན་མེད། །ཐག་ཆོད་དོན་རྟོགས་ཡུལ་སེམས་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གོལ་སྒྲིབ་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་གདེང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དོན་ཞུས་པ། །རང་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཡི། །བྱ་རྩལ་འཚལ་བ་མི་འཚལ་ལམ། །ཞེས་གསོལ་351༄༅། །པ་དང་། སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ། རིན་པོ་ཆེ་འོད་ལྔ་རང་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལས་བཞེངས་ནས་བཀའ་བསྩལ་པ། རང་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ལ། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་བ་མི་དགོས་པས། །རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་ཡིད་ལ་ཟུངས། །ངང་དྭངས་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་ལྟ་ཞིག །ངང་དྭངས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་མ་བསྒོམ་ཞིག །ངང་དྭངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་མ་སྤྱོད་ཅིག །ངང་དྭངས་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མ་སྒྲུབས་ཤིག །ངང་དྭངས་སྐུ་གསུམ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་མ་སྒྲུབས་ཤིག །ངང་དྭངས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཉིད་སངས་རྒྱས་མ་སྒྲུབས་ཤིག །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཞེ་ན། །ཆོས་སྐུ་གཞན་ནས་མ་ཚོལ་ཞིག །བཙལ་བས་བསྐལ་པར་རྙེད་མི་སྲིད། །དུས་གསུམ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །བཙལ་བས་མི་རྙེད་སངས་རྒྱས་སོ། །བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ། །གལ་ཏེ་རྙེད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གནས་རེ་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཞུས། །ངང་དྭངས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་སྐོལ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ལས་བཞེངས་ནས་བཀའ་བསྩལ་པ། །བདུད་རྩི་352རང་ཞུན་རང་མདངས་བཤད། །འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་གུས་པར་ཉོན། །ཨ་ས་ར་ཙིསྟ་ཨ་པི། །སྐུ་གསུམ་མི་འགྱུར་རང་མདངས་ཆེན་པོ་ཡིན། །དུས་གསུམ་མ་སྤངས་པ་མེད་དེ་རང་མདངས་ཆེན་པོར་གདའ། །ཡེ་ཤེས་བཙལ་བ་མེད་དེ་རང་མདངས་ཆེན་པོར་གདའ། །མ་རིག་སྤངས་པ་མེད་དེ་རང་མདངས་ཆེན་པོར་གདའ། །ཆོས་ཉིད་བཙལ་བ་མེད་པར་རང་མདངས་ཆེན་པོར་གདའ། །རྣམ་རྟོག་སྤངས་པ་མེད་པར་རང་མདངས་ཆེན་པོར་གདའ། །སངས་རྒྱས་བླང་དུ་མེད་དེ་རང་མདངས་ཆེན་པོར་གདའ། །སེམས་ཅན་སྤངས་པ་མེད་དེ་རང་མདངས་ཆེན་པོར་གདའ། །མྱང་འདས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་རང་མདངས་ཆེན་པོར་གདའ། །འཁོར་བ་སྤངས་དུ་མེད་དེ་རང་མདངས་ཆེན་པོར་གདའ། །ཕྱོགས་རིས་བཟའ་གཏད་མེད་དེ་རང་མདངས་ཆེན་པོར་གདའ། །སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རང་མདངས་ཆེན་པོར་གདའ། །རང་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་དེ་རང་མདངས་ཆེན་པོར་གདའ། །
Chinese
是迷失。因为没有智慧，所以也没有智慧之名。因为想要没有，所以迷失了智慧。因为没有分别念，所以也没有分别念之名。因为想要没有，所以分别念是错乱。因为没有法性，所以也没有法性之名。因为想要没有，所以法性是错乱。因为没有偏袒，所以也没有偏袒之名。因为想要没有，所以自证是错乱。这些在无二之中，因为产生了二的分辨，所以是障碍。这些全部在无名无说之中，因为产生了命名言说，所以是障碍。因为走错了众生的道路之门，所以是迷失。因为在五门中游荡，所以执着是错乱。所有的两千五百种迷失和障碍，如果细分则不可计数，如果归纳则都包含在“gjuma”之中。如是说。指示迷失、障碍、错乱三者的章节，即第十一（品）。 然后，金刚萨埵向本师普贤请教说：“对于迷失和障碍，如何遣除？”这样祈请之后，本师心性普贤进入了汇集珍宝续明点的三摩地。从那之中起身，这样说道：宗派的迷失和障碍虽然不可计数，但可以用“spyi ti yang tir”来遣除。对于没有证悟的人来说，会显现迷失和障碍。对于心髓的意义来说，没有迷失和障碍。没有名字却安立名字，是迷失。因为超越言说，所以没有迷失。因为执着能取所取而束缚，所以有障碍，因为没有分别，所以没有障碍。用象征的分别念，以心识而错乱。因为超越言说和思虑，所以没有错乱。迷失和障碍虽然不可思议，但归纳起来就是迷失、障碍和错乱这三种。从显现的门径而错乱，也因为知道遣除的方法，所以没有迷失之处。没有证悟所住之处，也是障碍，但因为心髓的意义显现，所以没有障碍。在五门中游荡的错乱，也因为断绝了意的根源，所以没有错乱。具有决断的定解，没有希望和恐惧，证悟心髓的意义，就没有障碍。平等无偏袒，就没有错乱。证悟无二的意义，就没有偏袒。证悟无分别的意义，就没有能取所取。证悟智慧的意义，就没有无明。证悟三身的意义，就没有三毒。证悟五身的意义，就没有五毒。证悟佛的意义，就没有众生。证悟决断的意义，就没有境和心。如是说。指示不被迷失和障碍所染污的定解。
English
Is lost. Because there is no wisdom, there is also no name for wisdom. Because one desires non-existence, one is lost from wisdom. Because there is no conceptual thought, there is also no name for conceptual thought. Because one desires non-existence, conceptual thought is confused. Because there is no suchness, there is also no name for suchness. Because one desires non-existence, suchness is confused. Because there is no partiality, there is also no name for partiality. Because one desires non-existence, self-awareness is confused. In these that are non-dual, because the distinction of duality arises, it is an obscuration. All of these, in the nameless and unspeakable, because naming and speaking arise, it is an obscuration. Because the path-door of beings is mistaken, it is lost. Because wandering in the five gates, grasping is confused. All of the two thousand five hundred losses and obscurations, if divided, are countless, if gathered, are all contained in "gjuma". Thus it was said. The chapter showing the three: loss, obscuration, and confusion, is the eleventh. Then, Vajrasattva asked the Teacher Kunsang, "How does one reverse loss and obscuration?" After this request, the Teacher, Mind-Itself Kunsang, entered the samadhi of gathering the precious Tantra of the Bindu. Rising from that, he said this: Although the losses and obscurations of the vehicles are countless, they can be reversed by "spyi ti yang tir." For those who have not realized, loss and obscuration appear. For the meaning of the heart essence, there is no loss or obscuration. Naming the nameless is loss. Because it transcends speech, there is no loss. Because grasping the grasper and the grasped binds, there is obscuration, because there is no distinction, there is no obscuration. Conceptual thought that symbolizes is confused by the mind. Because it transcends speech and thought, there is no confusion. Although loss and obscuration are inconceivable, the gathered loss, obscuration, and confusion are three. Because one knows the method of reversing the confusion from the gate of arising, there is no place for loss. Not realizing the abiding place is also an obscuration, but because the meaning of the heart essence dawns, there is no obscuration. The confusion of wandering in the five gates, because the root of mind is cut off, there is no confusion. Having decisive conviction, without hope or fear, realizing the meaning of the heart essence, there is no obscuration. Equality without partiality, there is no confusion. Realizing the meaning of non-duality, there is no partiality. Realizing the meaning of non-separation, there is no grasper and grasped. Realizing the meaning of wisdom, there is no ignorance. Realizing the meaning of the three kayas, there are no three poisons. Realizing the meaning of the five kayas, there are no five poisons. Realizing the meaning of Buddha, there are no sentient beings. Realizing the meaning of decisiveness, there is no object or mind. Thus it was said. Showing the conviction of not being stained by loss and obscuration.
Chinese
这是第十二品。 之后，金刚萨埵向本师普贤请教： “对于自己本自具有的， 是否不需要寻求功用和努力？” 这样请教之后，心性普贤王如来进入了安住于自身五彩光芒宝珠的禅定。从禅定中起身之后，说道： “对于自己本自具有的， 不需要勤奋努力。 金刚萨埵，请铭记于心。 如果认为自性清净是见解， 那就不要看你的见解。 如果认为自性清净是禅修， 那就不要修你的禅修。 如果认为自性清净是行为， 那就不要行你的行为。 如果认为自性清净是果， 那就不要修你的果。 如果认为自性清净是三身， 那就不要修你的三身。 如果认为自性清净是佛， 那你自己就不要修成佛。 如果心性是法身， 那就不要从其他地方寻找法身。 寻找的话，多少劫也找不到。 即使寻找三时也找不到。 寻找也找不到的就是佛。 修持也无法成就的就是三身。 如果找到了，那也是分别念。” 这样说道。 这是第十三品，关于安住于无所希求的自性。 之后，金刚萨埵向本师普贤这样请教： “自性清净的伟大境界是怎样的呢？” 这样请教之后，本师进入了无有动摇的宝珠光芒禅定。从禅定中起身之后，说道： “甘露自融自光彩， 眷属们不要散乱，恭敬谛听。 阿 萨 惹 孜 达 阿 贝 (藏文：ཨ་ས་ར་ཙིསྟ་ཨ་པི།，梵文天城体：अ सर र चि स्त अ पि，梵文罗马转写：a sa ra tsi sta a pi，汉语字面意思：阿 萨 惹 孜 达 阿 贝)。 三身不变，是自性大光明。 三时未曾舍弃，是自性大光明。 智慧无需寻找，是自性大光明。 无明无需断除，是自性大光明。 法性无需寻找，是自性大光明。 分别念无需断除，是自性大光明。 佛陀无需获取，是自性大光明。 众生无需舍弃，是自性大光明。 涅槃无需修证，是自性大光明。 轮回无需断除，是自性大光明。 没有偏袒执着，是自性大光明。 心髓法身不变，是自性大光明。 自身没有改变，是自性大光明。”
English
This is the twelfth chapter. Then, Vajrasattva asked the Teacher Samantabhadra: "For what is inherently present within oneself, Is there no need to seek effort and exertion?" After asking this, the Mind-Essence Samantabhadra entered the samadhi of abiding in the five-colored light jewel of his own being. Rising from that samadhi, he spoke: "For what is inherently present within oneself, There is no need for diligent effort. Vajrasattva, hold this in your mind. If you think that intrinsic purity is a view, then do not look at your view. If you think that intrinsic purity is meditation, then do not meditate on your meditation. If you think that intrinsic purity is action, then do not perform your action. If you think that intrinsic purity is the result, then do not cultivate your result. If you think that intrinsic purity is the three bodies, then do not cultivate your three bodies. If you think that intrinsic purity is Buddhahood, then do not cultivate yourself into Buddhahood. If the nature of mind is the Dharmakaya, then do not seek the Dharmakaya from elsewhere. If you seek it, you will not find it even in kalpas. Even if you seek it in the three times, you will not find it. What cannot be found by seeking is Buddhahood. What cannot be accomplished by practice is the accomplishment of the three bodies. If you find it, it is just conceptual thought." Thus he spoke. This is the thirteenth chapter, concerning abiding in the nature of non-expectation. Then, Vajrasattva asked the Teacher Samantabhadra: "What is the great state of intrinsic purity like?" After asking this, the Teacher entered the unwavering jewel-light samadhi. Rising from that samadhi, he spoke: "Nectar self-dissolving, self-luminous, I will explain. Disciples, do not be distracted, listen respectfully. A sa ra tsi sta a pi (藏文：ཨ་ས་ར་ཙིསྟ་ཨ་པི།，梵文天城体：अ सर र चि स्त अ पि，梵文罗马转写：a sa ra tsi sta a pi，汉语字面意思：阿 萨 惹 孜 达 阿 贝). The three bodies are immutable, it is the great self-luminous radiance. The three times are not abandoned, it is the great self-luminous radiance. Wisdom is not sought, it is the great self-luminous radiance. Ignorance is not abandoned, it is the great self-luminous radiance. Suchness is not sought, it is the great self-luminous radiance. Conceptual thought is not abandoned, it is the great self-luminous radiance. Buddhahood is not attained, it is the great self-luminous radiance. Sentient beings are not abandoned, it is the great self-luminous radiance. Nirvana is not attained, it is the great self-luminous radiance. Samsara is not abandoned, it is the great self-luminous radiance. There is no partiality or attachment, it is the great self-luminous radiance. The essence Dharmakaya is immutable, it is the great self-luminous radiance. Oneself is unchanging, it is the great self-luminous radiance."