Tibetan
ད། །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཤད། །བརྗོད་མེད་ཀློང་དུ་བསྟིམས་ན་བཞགས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཤད་ལུགས་ནི། །ཆོས་རྣམས་འགགས་པ་མེད་པར་བསྟན། །བརྡལ་ཁྱབ་འགགས་མེད་ལོངས་སྐུའོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུའི་བཤད་ལུགས་ནི། །སྣང་སྲིད་གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད། །སྣང་བ་ཡུལ་ཆགས་ཞེ་ན་མེད། །དྲན་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་བཤད་ལུགས་སོ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི། །ཡེ་ཐོགས་ཡེ་གནས་ཡེ་དབྱིངས་ནས། །དབྱེར་མེད་སྟོན་པ་ང་ཡིས་བཤད། །སྙིང་པོའི་ཀློང་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་གསལ་གནས་ནས་མཉན། །རང་གསལ་ཁྱེའུ་ཆུང་འོད་གསལ་སྦུབས་ནས་བཤད། །རང་གསལ་ཆེན་པོར་ཀུན་གནས་སྐྲུབས་ནས་མཉན། །རང་གསལ་ཆེན་པོས་ཀུན་གསལ་གནས་ནས་བཤད། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་རྩེ་ནས་མཉན། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་རི་རབ་རྩེ་ནས་བཤད། །328འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རི་རབ་རྐེད་ནས་་མཉན། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རི་རབ་རྐེད་ནས་བཤད། །ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་མཉན། །བསྟན་པས་གོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ཀྱིས་བཤད་ལུགས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྟོན་པའི་ས་ཡི་སྐུར་བྱུང་ནས། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་མི་སྟོན་ཏེ། །བདག་ཏུ་མི་རྟོག་གཞན་མི་རྟོགས། །མི་རྟོགས་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་སྟོན། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །རྩོལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཏེ། །སྟོན་པ་ཆུ་ཡི་སྐུར་བྱུང་ནས།།ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་སྟོན་ཏེ། །བདག་ཏུ་མི་འབྱེད་གཞན་མི་འབྱེད། །མི་འབྱེད་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་སྟོན། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །རྩོལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ། སྟོན་པ་མེད་པ་སྐུར་བྱུང་ནས། །བདག་ཏུ་མི་འཛིན་གཞན་མི་འཛིན། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དགོངས་སྟོན་པ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །རྩོལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོན་པ་རླུད་གི་སྐུར་བྱུང་ནས། །བདག་ཏུ་མི་བསྒྲུབས་གཞན་མི་སྤོངས། །329༄༅། །དགག་སྒྲུབ་གཉིས་མེད་དགོངས་པ་སྟོན། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །རྩོལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ། །སྟོན་པ་ནམ་མཁའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །བཟང་པོ་མི་བསྒྲུབ་ངན་མི་འདོར། །དབྱེ་གསལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་སྟོན། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །བཙལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད། །དེ་ནི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་མི་སྟོན་ཏེ། །རང་རང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རང་གི་ངོ་བོའི་བཤད་ལུགས་སོ། །སྡེབ་སྦྱོར་ཚིག་གིས་བཤད་ལུགས་ཀྱིས། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་དེ་བསྟན། །སྤྱི་ཏི་ཡང་ཏིའི་བཤད་ལུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་བསླངས་བཤད་ལུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཞུས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་བྱུང་གོང་ན་ཇི་ལྟར་གནས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་གསུངས་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །རིན་ཆེན་འོད་འབར་གཞལ་ཡས་སུ། །དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །བཞེངས་ནས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཡེ་སྟོང་དུ། །330དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པས། །མཚོན་པས་མི་ལྡོག་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ཐོག་མའི་གཞི་ལ་དབྱེར་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད། །བརྡའ་དང་ཐ་སྙད་བཟློག་མཁན་མེད། །དཔེ་དང་དོན་དུ་སྟོན་མཁན་མེད། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་འདོགས་མཁན་མེད། །བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་འདོགས་མཁན་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་རྒྱུ་མཁན་མེད། །བདག་གཞན་གཉིས་སུ་འབྱེད་མཁན་མེད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མ་གྲུབ། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ངོ་བོར་གནས། །མཚོན་པའི་སངས་རྒྱས་་ཚིག་ལས་འདས། །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་མཚོན་ལས་འདས། །དེ་ཕྱིར་གཞི་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །བརྟག་བཞིན་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །མཚོན་པའི་མཐའ་ལས་འདས་སྤྲོ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་གསོལ། །སྟོན་པ་སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས། ། ཞེས་ཞུས་པས།སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། །བང་མཛོད་ཞིང་ས་དར་ཆགས་གསུམ། །གཞི་ཡི་དཔེ་རུ་ཤེས་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞི་ངོ་ཡང་། །འཁོར་བར་ཡང་ན་མི་བརྒྱ་མཚར། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྒྱ་མ་ཆད། །གཉིས་མེད་དུ་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད། །ཡོད་མ་མྱོང་ལ་མེད་མ་མྱོང་། །སྟོངས་མ་མྱོང་ལ་བསྲུངས་མ་མྱོང་། །དེ་བཞིན་བདེ་སྡུག་གསལ་མ་
Chinese
ད། 宣说不变法身的体性，安住于不可言说的虚空之中。宣说圆满报身的方式是，诸法无有止息地显现，广大遍布无有止息是报身。宣说大悲化身的方式是，显有与寂灭无二的化身，不对各种显现执着，如果认为显现是外境则不然，这是无念化身的宣说方式。以加持力宣说的方式是，从原始无碍、原始安住、原始法界中，我宣说无别的导师。从心髓的虚空中，普贤王如来说。金刚萨埵从光明处聆听。自明童子从光明藏中宣说。自明大者从普光明处聆听。自明大者从普光明处宣说。吉祥喜金刚从须弥山顶聆听。吉祥喜金刚从须弥山顶宣说。328文殊友从须弥山腰聆听。文殊友从须弥山腰宣说。龙王无热恼从海的深处聆听。这不是教法的理解，而是以加持力宣说的方式。以自性宣说的方式是，乃是菩提心的智慧，示现为导师地的身相，不以言辞和文字宣说，不执着于我，不执着于他，示现不执着的平等之意。三界一切有情，若能了悟此，则与诸佛平等。不以勤作之想动摇法界。乃是菩提心的光芒，示现为导师水的身相，不以言辞和文字宣说，不分别我，不分别他，示现不分别的平等之意。三界一切有情，若能了悟此，则与诸佛平等。不以勤作之想动摇法界。乃是菩提心的智慧，示现为导师无有的身相，不执着于我，不执着于他，示现能取所取二取的空性之意。三界一切有情，若能了悟此，则与诸佛平等。不以勤作之想动摇法界。乃是菩提心的自性，示现为导师风的身相，不执着于我，不舍弃于他。329༄༅། །示现破立二取的空性之意。三界一切有情，若能了悟此，则与诸佛平等。不以勤作之想动
English
Da. It is said to be the nature of the unchanging Dharmakaya. It abides, absorbed in the inexpressible space. The way to explain the Sambhogakaya is: all dharmas are shown without cessation. The expansive, pervasive, and unceasing is the Sambhogakaya. The way to explain the Nirmanakaya of compassion is: the Nirmanakaya that is non-dual with appearance and existence. There is no grasping onto various appearances. If one thinks that appearances are objects, it is not so. This is the way to explain the Nirmanakaya of non-thought. The way to explain through blessings is: from the beginningless, unobstructed, primordial space, I, the teacher, explain without differentiation. From the space of the heart essence, Samantabhadra speaks. Vajrasattva listens from the place of clear light. The self-illuminating young boy speaks from the clear light womb. The great self-illuminating one listens from the all-pervading place. The great self-illuminating one speaks from the all-illuminating place. Garab Dorje listens from the summit of Mount Meru. Garab Dorje speaks from the summit of Mount Meru. 328 Manjushrimitra listens from the waist of Mount Meru. Manjushrimitra speaks from the waist of Mount Meru. Naga King Anavatapta listens from the depths of the ocean. This is not the understanding of the teachings, but the way to explain through blessings. The way to explain through one's own nature is: it is the wisdom of Bodhicitta, appearing as the body of the teacher of the earth. It does not teach with words and letters. It does not grasp at self, it does not grasp at others. It shows the meaning of non-grasping equality. All sentient beings of the three realms, if they realize this, are equal to all Buddhas. The space is not moved by the thought of effort. It is the light of Bodhicitta, appearing as the body of the teacher of water. It does not teach with words and letters. It does not differentiate self, it does not differentiate others. It shows the meaning of non-differentiation equality. All sentient beings of the three realms, if they realize this, are equal to all Buddhas. The space is not moved by the thought of effort. It is the wisdom of Bodhicitta, appearing as the body of the teacher of nothingness. It does not grasp at self, it does not grasp at others. It shows the meaning of the emptiness of the two graspers. All sentient beings of the three realms, if they realize this, are equal to all Buddhas. The space is not moved by the thought of effort. It is the nature of Bodhicitta, appearing as the body of the teacher of wind. It does not establish self, it does not abandon others. 329༄༅། །It shows the meaning of the emptiness of the two extremes of affirmation and negation. All sentient beings of the three realms, if they realize this, are equal to all Buddhas. The space is not moved by the thought of effort.
Chinese
不摇动界。 菩提心的智慧， 导师示现虚空身， 不行善，不舍恶， 示现无有分别之意。 三界一切有情， 若能证悟此，与诸佛等同。 以寻觅之念，不摇动界。 此乃一切显现存在， 不以言语文字示现， 各自无别示现法。 自身体性的解说方式， 以组合词句的解说方式， 从耳到耳传承而示现。 共同和特殊的解说方式。 如是说。 讲述提问解说方式的第二品。 之后，金刚萨埵向心性普贤请教： 佛与一切有情众生， 未生之前如何安住？ 请为聚集的眷属宣说。 如是祈请。 心性普贤， 在珍宝光芒万丈的宫殿中， 入于无有分别的等持， 观视聚集的眷属后， 起身向眷属开示： 佛与有情本为空性， 330任何事物皆未成立， 不可指认，解脱边际。 初始之基无有分别， 佛与有情连名字也没有， 没有能遮止符号和名言者， 没有能以譬喻和意义示现者， 没有能安立言语文字者， 没有能安立苦乐二者者， 没有能行于因果二者者， 没有能分别自他二者者， 佛与有情二者皆未成立， 安住于非任何事物的体性中。 象征的佛超越言词， 超越思虑言说的境地。 如何言说皆超越象征。 因此，由于基无有分别， 远离一切探究。 象征超越边际而开展。 金刚萨埵如是请问： 导师心性普贤， 俱生的安住方式如何？ 如是请问。导师向眷属开示： 仓库、田地、绸缎三种， 应知为基的比喻。 佛与有情的基之体性， 轮回中亦不稀奇， 不断绝涅槃， 亦不断绝二无， 亦不断绝名言， 未曾有亦未曾无， 未曾空亦未曾守， 如是苦乐明
English
Does not move the sphere. The wisdom of the Bodhi mind, The teacher manifested as the form of the sky, Does not cultivate good, does not abandon evil, Shows the intention of no distinction. All sentient beings in the three realms, If they realize this, they are equal to all Buddhas. With the thought of searching, does not move the sphere. This is all that appears and exists, It is not shown in words and letters, Each shows the Dharma without distinction. The way of explaining one's own nature, With the way of explaining combined words and sentences, It is shown transmitted from ear to ear. The way of explaining common and special. Thus it was said. The second chapter of explaining the way of raising questions. Then, Vajrasattva asked the Mind-Essence Samantabhadra: All Buddhas and sentient beings, How do they abide before they are born? Please explain to the assembled retinue. Thus requested. The Mind-Essence Samantabhadra, In the palace of radiant jewels, Entered into the samadhi of non-discrimination, After looking at the assembled retinue, Arising, he spoke to the retinue: Buddhas and sentient beings are originally empty, 330Nothing is established, Cannot be pointed out, liberated from the edge. The initial basis is without distinction, Buddhas and sentient beings do not even have names, There is no one who can stop symbols and names, There is no one who can show with metaphors and meanings, There is no one who can establish words and letters, There is no one who can establish the two of happiness and suffering, There is no one who can walk in the two of cause and effect, There is no one who can distinguish between self and other, Buddhas and sentient beings are not established, Abiding in the nature of not anything. The symbolic Buddha transcends words, Transcends the realm of thought and speech. How to say it transcends symbolism. Therefore, since the base is without distinction, It is far from all investigation. Symbolism transcends the edge and unfolds. Vajrasattva asked: Teacher Mind-Essence Samantabhadra, How is the inherent abiding way? Thus asked. The teacher spoke to the retinue: Warehouse, field, and silk, You should know as metaphors for the base. The nature of the base of Buddhas and sentient beings, It is not surprising in Samsara, Nirvana is not cut off, Nor is duality cut off, Nor is nomenclature cut off, Has never been nor has never not been, Has never been empty nor has never been guarded, Thus happiness and suffering are clear