Tibetan
ན་མི་བསུ། ད་ལྟར་རྐྱེན་ཁར་མི་ཤོར་ཏེ། དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དུས་སྔོན་དུ་བྱུང་རྗེས་འཇུག་གདུང་གསོབ་དུས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ཚོགས་དེའི་ནང་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཞུས། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་ལགས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དོན་དེ་ལྟར་ན། །ཐོག་མ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་དང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སོ་མཚམས་དང་། །ཡར་འཁྲུལ་མར་འཁྲུལ་བྱེ་བྲག་དང་། །ཅིས་ལན་ཅིས་ཕན་གཏན་ཚིགས་དང་། །ང་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་324ཐབས་དང་། །རྟོགས་ནས་འབྲས་བུའི་ཐོབ་ལུགས་དང་། །མི་འགྱུར་གདེང་གིས་ཟིན་ལུགས་དང་། །ཡང་ཏི་སྤྱི་ཡི་གནས་ལུགས་དང་། །རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་ཐབས་དང་། །དེ་དག་ཟབ་པར་སྟོན་པས་གསུངས། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་འཁོར་བ་ལོག་༽མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། པུས་མོ་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཀའ་ཆེན་བཤད་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་།སྟོན་པ་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་གིས། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་འོད་འབར་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དབྱིངས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་སྲ །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བར་གཟིགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ནས། འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་ཡི་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་འདི། ། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་གུས་པར་ཉོན། །ཡང་ཏིའི་སྤྱི་ཡི་བཤད་ལུགས་འདི། །ཐེག་པ་གཞན་ལས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །བཀའ་ཆེན་བཤད་325༄། །ལུགས་གསུམ་དུ་་ད། །སྐྱེ་མེད་མཚན་མེད་་ད་པ་དང་། །བླ་དྭགས་ཚིག་གིས་་ད་པ་དང། །མཚོན་པ་བརྡས་འགྲལ་་ད་པའ། །ཐུན་མང་་ད་ལུགས་རྣམ་གསུམ་ཡང་། །བྱན་གྱས་བ་ས་ཀྱས་་ད་པ་དངང་། །རང་གི་ང་བས་་ད་པ་དང་། །བསྡེབས་སྦྱར་ཚིངག་གིས་་ང ད་པའ། །ཨ་ངཏ་སྤྱང་ཡང་་ད་ལུགས་ངན། །སྐྱེ་མེད་ཆས་སྐུའ་ཝད་ལུགས་དང་། འགག་མེད་ལངས་སྐུའ་་ད་ལུགས་དང་། །ཐུགས་ ་སྤྲུལ་སྐུའ་་ད་ལུགས་ས། །དབྱེ་བས་གསུམ་གསུམ་དགུ་ཡན་ ། །སྤྱ་དན་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྐྱེ་མེད་མཚོན་མེད་ཝད་ལུགས་དང་། །མཚོན་པའ་ཆས་ཀྱས་སངས་མ་རྒྱ། །མཞོ་ལས་འདསཔའ་ཆས་ཤག་དགས། །་ད་པའ་ཆས་ཀྱས་སངས་མི་རྒྱ། །མ་་ད་པ་ཡ་ལོ་ཤག་དགས། །བསྟན་དུ་མེད་པས་སངས་མི་རྒྱ། །བསྟན་སྟན་མེད་པངའ་ཆས་ཤག་དགས། །རྟག་པའ་ཆས་ཀྱས་སངས་མ་རྒྱ། །བླ་ལས་འ ས་པའ་ཆས་ཤགད་།།བྱང་་་མོང་་་མིརྒྱ།།མབྱ་མ་མོཤི་གས། །བསྒྲུབ་པའ་ཆས་ཀྱས་སངས་མ་རྒྱ། །བྱར་མེད་སྤྲས་བྲལ་ཆས་ཤག་དགས། །སྐྱེ་མེད་མཚོན་མེད་་ད་ལུགས་ས། །བླ་དྭགས་ཚིག་གིས་་ད་ལུགས་ན། །མགོ་ཉད་བདེ་གསུམ་་ད་ལུགས་དང་། །ཀྲ་ཡག་སྡེ་གསུམ་དལུ་དང། ཁསྐྱེདརྫ་རྣམག་་ད་ལུ་དང་། །རམ་པ་དགུ་ཡ་་ད་ལུགས་ན། །འད་326རུ་མི་བརྗོད་རང་རང་ཞིབ། །མཚོན་པ་བརྡས་འགྲོལ་བཤད་ལུགས་ནི། །ཨ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། ་གོན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་བཀའ། །སྨི་ཏི་ཡང་ཏི་འདི་ལྟ་བུ། །གཞན་ན་མེད་དེ་ཨ་ལ་ལ ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡོད་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། །སྣང་ནི་ཅིར་ཡང་སྣང་བའོ། །དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། །རྟག་པ་ཀུན་གྱིས་རྩ་བ་བྱས། །བརྗོད་པརྭསྣོ་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་ཏེ། །མིང་ཚིག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བྱས། །ཐ་སྙད་གང་གིས་མ་གོས་ཏེ། །ཐ་སྙད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བྱས། །སྐྱེ་ཤི་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ལ། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་རྩ་བ་བྱས། །བསྐྱེད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གཞེ་མ་བྱས། །འབྱུང་བའི་གཞི་མ་མ་གྲུབ་སྟེ། །སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགག་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཕྱོགས་མཚམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་ཀུན་བརྟེན་པར་བྱ། །དེ་སོགས་ཕྱི་ནང་བསམ་ལས་འདས། །མ་ནོས་བསམ་པའི་རྩ་བ་བྱས། །བྱས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ངོ་བོ་ནི། །ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་བརྗོད་དང་བྲལ། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་མཚོན་མི་ནུས། །རིན་ཆེན་འོད་འབར་རང་བཞིན་ནི། །མཚོན་དུས་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །སྟོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྟོན། །འབྱུང་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབྱུང་། །བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་བསྡུས། །ལ་ནི་ཙི་ཏེ་ཡ་སྟེ་བཟླས། །ཡིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །གནས་པ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ན་གནས། །གསལ་ནི་འོད་ཀྱི་327༄༅། །ནང་ནས་གསལ། །སྣང་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །མཐོང་དུ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་མེད། །བརྗོད་དུ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་མེད །བསམ་དུ་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །རིག་ཏུ་རིག་ཚོར་རྩད་ནས་བཅད། །དྲན་དུ་སེམས་ཀྱི་གཞི་མ་རྙེད། །དེས་ན་མཚོན་བརྟག་ཀུན་དང་བྲལ། །མཚོན་པ་བརྡས་འགྲོལ་བཤད་ལུགས་སོ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་བཤད་ལུགས་ནི། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བཤ
Chinese
敬礼！现在没有堕入歧途，在三时无别的时代之前，出现后来的传承滋养之时，是圆满的时代。然后，在那眷属众中，金刚萨埵这样请问：唉！唉！导师，自性普贤，如果是这样圆满的意义，最初基位的安住之理，佛与有情的分界，向上错乱向下错乱的差别，什么回答什么利益的理由，我亲自证悟的方法，证悟后获得果位的方式，不变化的把握所掌握的方式，以及总体的安住之理，后来者们的证悟方法，请您甚深地宣说这些。显有结合甘露精华滴轮回返灭的续部中，圆满陈设开端圆满的章节，是第一品。然后，眷属中金刚萨埵从座位上起身，右膝着地合掌，这样祈请道：请问大教言的讲述方式是怎样的？请自性普贤开示。这样祈请后，导师自性普贤为了向聚集的眷属宣示，在珍宝光芒炽盛的宫殿中，进入广大法性空性的，一切法不动的等持中。然后，观视聚集的眷属们普遍围绕，从那个等持中起身，向眷属们这样说道：这个总体的瑜伽，将向聚集的眷属宣示。眷属们不要散乱，恭敬谛听。这个总体的讲述方式，不会从其他乘中出现。没有出现，不会出现，出现不会改变。大教言讲述三种方式，无生无相，以殊胜的词语，以象征用隐语表达，共同的方式也有三种，以加持力，以自己的觉性，以组合的词语，啊昂当样也是恶劣的方式。无生法身的讲述方式，无灭报身的讲述方式，以及化身的讲述方式，以分类分为三三九种，要了解这三种差别。无生无相的讲述方式，以象征的方式不衰老。
English
Homage! Now, without falling into deviation, in the time before the three times are separate, when the later lineage is nourished, it is a perfect time. Then, from within that assembly of retinue, Vajrasattva asked thus: Alas! Alas! Teacher, Essence of Mind, Samantabhadra, if that is the meaning of perfection, the abiding nature of the initial ground, the boundary between Buddha and sentient beings, the distinctions of upward and downward confusion, the reasons for what answers and what benefits, the means for me to realize myself, the way to attain the result after realization, the way to be grasped by unchanging certainty, and the abiding nature of the general essence, the means of realization for later ones, please explain these in depth. From the tantra of the union of appearance and existence, the nectar essence drop, the reversal of samsara, the chapter on the complete arrangement of the perfect beginning is the first chapter. Then, from within the retinue, Vajrasattva rose from his seat, knelt down, and with palms joined, prayed thus: How is the method of explaining the great teaching? Please speak, Essence of Mind, Samantabhadra. After praying thus, the teacher, Essence of Mind, Samantabhadra, in order to show the assembled retinue, in the palace of precious blazing light, entered into the great expanse of the emptiness of Dharma-nature, the samadhi in which all dharmas are unmoving. Then, having seen the assembled retinue universally surrounding him, he arose from that samadhi and spoke thus to the retinue: This general yoga will be shown to the assembled retinue. Retinue, do not be distracted, listen respectfully. This general method of explanation will not arise from other vehicles. It has not arisen, it will not arise, it will not change when it arises. The great teaching is explained in three ways: unborn, without characteristics, with excellent words, expressed with symbolic language, the common ways are also three, with blessings, with one's own awareness, with combined words, Ah Ang Tang Yang is also a bad way. The way of explaining the unborn Dharmakaya, the way of explaining the unceasing Sambhogakaya, and the way of explaining the Nirmanakaya, divided into three times three, nine kinds, one should understand these three differences. The way of explaining the unborn and without characteristics, with symbolic means, does not age.
Chinese
། །超越寻常之法殊胜啊！ 以寻常之法不能成佛。 非寻常之法殊胜啊！ 因无所依而不能成佛。 无所依之法殊胜啊！ 以常法不能成佛。 从上师处所生之法殊胜啊！ 不能证悟。 不修不证殊胜啊！ 以修证之法不能成佛。 无作离戏之法殊胜啊！ 无生无相即是此道。 上师加持之语即是此道。 首要了悟三身即是此道。 三部瑜伽即是此道。 生起圆满次第即是此道。 九次第第即是此道。 于此326中不可言说，各自谛听。 以象征符号解释之法如下： ཨ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 最初是不可思议之教言。 如斯密提扬提一般。 他处无有，此乃阿啦啦之自性。 存在即一无所有。 显现即显现一切。 于任何事物皆无之中。 以恒常为一切之根本。 言说之境不可得。 乃名言一切之根本。 不为任何概念所染。 乃概念一切之根本。 远离一切生与死。 乃生老病死之根本。 远离一切生起。 乃生起一切之基础。 生起之基础不可得。 乃轮回涅槃生灭之基础。 远离一切方隅边际中心。 乃边际中心一切所依。 如是等等内外皆超离思虑。 乃未被染污之思虑根本。 虽已行之，然其真实体性。 未曾成为八识之境。 自性不可见，离言说。 任何事物皆不能诠释。 珍宝光芒之自性。 诠释之时一无所有。 示现则示现为二。 生起则生起八万四千法。 摄集则摄集为九乘次第。 即是啦呢则德亚，应反复念诵。 即是菩提心之自性。 安住于无生之法界中。 光明乃是光明的327༄༅། །内在光明。 显现乃是周遍显现轮回涅槃。 见则不见任何相之事物。 说则无有任何所缘之体性。 思则超越心识之境。 觉则断绝一切觉受。 忆则不得心之根本。 因此，远离一切诠释与测度。 此乃以象征符号解释之法。 无生法身之解释如下： 诸法于无生之法界中宣说。
English
། །The Dharma that transcends the ordinary is excellent! One cannot attain Buddhahood through ordinary Dharma. The Dharma that is not ordinary is excellent! One cannot attain Buddhahood because there is nothing to rely on. The Dharma that has nothing to rely on is excellent! One cannot attain Buddhahood through permanent Dharma. The Dharma that arises from the Guru is excellent! One cannot attain enlightenment. Non-doing and non-proving are excellent! One cannot attain Buddhahood through the Dharma of practice and proof. The Dharma of non-action and freedom from elaboration is excellent! Unborn and without characteristics, that is the path. The words of the Guru's blessing are the path. The primary realization of the three bodies is the path. The three sections of Yoga are the path. The generation and completion stages are the path. The nine successive stages are the path. Here at 326, it is unspeakable, listen carefully to each. The method of explaining with symbols is as follows: ཨ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Initially, it is the teaching of the inconceivable. Like Smiti Yangti. It is not found elsewhere, this is the nature of Alala. Existence is nothing at all. Appearance is the appearance of everything. In the absence of any object. Constancy is the root of everything. The realm of speech is unattainable. It is the root of all names. Not stained by any concept. It is the root of all concepts. Free from all birth and death. It is the root of birth, old age, sickness, and death. Free from all arising. It is the basis for the arising of everything. The basis of arising is unattainable. It is the basis of the arising and cessation of samsara and nirvana. Free from all directions, boundaries, edges, and centers. It is the basis for all edges, centers, and directions. So on and so forth, inside and out, beyond thought. It is the root of undefiled thought. Although it has been done, its true nature. Has never become the object of the eight consciousnesses. Self-nature is invisible, free from speech. Nothing can explain it. The nature of the radiant jewel light. When explained, there is nothing at all. Showing, it shows in two ways. Arising, eighty-four thousand dharmas arise. Gathering, it gathers into the nine successive vehicles. It is La Ni Ze De Ya, it should be recited repeatedly. It is the nature of Bodhicitta. Abiding in the unborn Dharmadhatu. Clarity is the clarity of the 327༄༅། །inner light. Appearance is the appearance pervading samsara and nirvana. Seeing, one does not see any object of characteristics. Speaking, there is no nature of any object of focus. Thinking, it transcends the realm of mind. Awakening, it cuts off all sensations. Remembering, one cannot find the root of the mind. Therefore, it is free from all explanation and measurement. This is the method of explaining with symbols. The explanation of the unborn Dharmakaya is as follows: The dharmas are proclaimed in the unborn Dharmadhatu.