Tibetan
སྲེག །ཡིད་བཟུང་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག །ཆེད་བྱས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག །ཡིད་སྨོན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྲེག །མི་བལྟ་380བལྟར་ མེད་ ཆེན་ པོར་རྒྱས། །མི་བསྒོམས་རྟོག་མེད་ཆེན་པོར་རྒྱས། །མི་བཅོས་བཅོས་མེད་བྱར་མེད་རྒྱས། །མི་བསྒྲུབ་སྒྲུབ་མེད་ཐོགས་མེད་རྒྱས། །མཆོད་བསྟོད་བསྲེག་རྫས་མི་དགོས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བསྲེག་པ་ཡི། །ཐལ་བ་ཇི་ལྟར་མནན་པར་བྱ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ། །སྙིང་པོ་མ་ལ་འཀྱུར་མེད་ཀྱང་། །ཆོས་ཅན་རྩལ་གྱི་རིག་པས་ནོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གོ་བར་བཟུང་། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཉན་ས་སྒ །འཁྲུལ་པ་རྩད་གཅོད་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལག་པ་སྲ །རང་བྱུང་རིག་པའི་གཏད་ཕུར་བཟུང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཧོམ་ཁུང་བྲུ། །ཉོན་མོངས་ཆོས་དབྱིངས་ཐོད་པར་གཞུག །རྣམ་དག་རང་གྲོལ་རེ་ བས་ བསྟུམ། །ཡེ་ ཤེས་ ལྔ་ ཡི་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས། །འགྱུར་མེད་རྒྱ་གྲམ་མདུད་པ་བྱས། །ང་བདག་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བཀུག །ཀ་དག་གདེང་ཆོས་གཡམ་པས་བཀག །འགྱུར་མེད་རི་རྒྱལ་འོག་ཏུ་མནན། །སྐུ་གསུམ་རྒྱས་པའི་ཕོ་བྲང་གདབ། ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྲོ་ཡང་བརྡུངས། །ཨེ་མ་ཧོ། ང་བདག་གིས་བཅིངས་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྔར་ཡང་མ་གྲོལ་ད་མི་འགྲོལ། །དེ་ལ་གནོད་པའི་གནོད་ཆེན་ནི། །འདྲེ་ཡི་རྩ་བ་ང་དང་381༄༅། །བདག །དེ་ཡི་རྒྱབ་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། ། སྡོང་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་མནན། །སྐྱེ་བའི་རིག་པ་མ་ལྡང་ཞིག །བཅིང་ངོ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཅིངས། །ཡིད་ཀྱིས་དྲན་རྟོག་མ་གྱུར་ ཅིག །བདག་ པོ་ འགྱུར་ མེད་ རྒྱ་ ཡིས་ གདབ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་ལྡངས་ཤིག །གཅོད་དོ་དུག་གསུམ་རྩ་ བ་གཅད། །སེམས་དང་དུག་ལྔརམ་ལྡངས་ཤིག །མནན་ནོ་སྐུ་གསུམ་འོག་ཏུ་མནན། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་མ་ལྡངས་ཤིག །ལྟ་བ་ཆོད་དེ་ཆོད་དེ་མཐོང་། །ཕྱོགས་མེད་མཐའ་བྲལ་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །སྒོམ་པ་མེ་རེ་ལྷན་ནེ་ཞོག །གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས། །སྦྱོང་བ་རྦད་དེ་རྦུད་དེ་ཆོད། །བར་ཆོད་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས། །ཉམས་མྱོངས་བན་ནེ་བུན་ནེར་ཁྱེར། །སྐྱེ་འགགས་མེད་པར་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས། །འབྲས་བུ་འབ་སེ་ཞུབྲས་སེར་ཐོངས། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི། །རེ་མེད་རང་གནས
Chinese
烧。所有执持的禅修都烧。所有特意造作的行为都烧。所有希冀的果实都烧。不看，在无视中广大。不修，在无念中广大。不作，在无作无为中广大。不成就，在无成就无碍中广大。无需供养赞颂焚烧物，心的火供尤为殊胜。火供之品第三十竟。之后，金刚萨埵又向导师普贤请问：五毒三毒焚烧后，灰烬应如何镇压？这样请问后，导师开示说：虽然心髓无有变异，但以有法之力的觉性来镇压。金刚萨埵，好好领会。大圆满的要害处，由断除错乱的士夫，以方便和智慧之手，抓住自生觉性的橛。在法界清净的火坛中挖掘，将烦恼置于法界的颅器中，以清净自解的希望来覆盖。以五种智慧的彩线，结成不变的十字结。将我执、敌魔引入法界，以原始清净的定解来遮止，将不变的须弥山镇压在下。建立三身圆满的宫殿，敲击无生之鼓。唉玛霍！被我执束缚的一切众生，过去未解脱，现在也不会解脱。对此有害的大害是，魔的根本是我和，我。其后盾是三毒，枝叶八万四千，都镇压在无生之中。愿生起的觉性不要升起。束缚啊，在法性界中束缚。愿心意的念头不要产生。以不变的封印来镇压主人。愿业的习气不要升起。断除啊，断除三毒的根本。愿心和五毒不要升起。镇压啊，镇压在三身之下。愿百劫也不要升起。见解断定，断定而见。以无偏无边的封印来镇压。禅修如火，平静安住。以无动摇的封印来守护。净化彻底，彻底而断除。以无阻隔无戏论的封印来守护。体验空空荡荡，空空荡荡地带走。在无生无灭中守护。果实成熟，成熟而释放。在三身不离不合中，无有期望，安住自性。
English
Burn. Burn all the meditations that hold the mind. Burn all the deliberately created actions. Burn all the fruits of wishful thinking. Do not look, grow in great disregard. Do not meditate, grow in great non-thought. Do not act, grow in inaction and non-doing. Do not accomplish, grow in non-accomplishment and unobstructedness. No need for offerings, praises, or burning substances, the fire offering of the mind is especially sublime. This concludes the thirtieth chapter on fire offerings. Then, Vajrasattva again asked the teacher Kunsang: After burning the five poisons and three poisons, how should the ashes be suppressed? After asking this, the teacher proclaimed: Although the essence of the heart is immutable, suppress it with the power of the qualities of phenomena. Vajrasattva, understand well. The crucial point of the Great Perfection, by the individual who cuts off delusion, with the hands of skillful means and wisdom, seize the peg of self-arisen awareness. Dig the fire pit in the pure realm of Dharma, place the afflictions in the skull of the Dharma realm, cover it with the hope of pure self-liberation. With the colored threads of the five wisdoms, make an immutable cross knot. Summon ego, enemies, and obstacles into the realm, block them with the confidence of primordial purity, suppress the immutable Mount Meru below. Establish the palace of the complete three bodies, strike the drum of no birth. Emaho! All sentient beings bound by ego, have not been liberated in the past, and will not be liberated now. The great harm that harms this is, the root of the demon is I and, me. Its support is the three poisons, the branches and leaves of eighty-four thousand, all suppressed in the state of no birth. May the awareness of arising not arise. Bind, bind in the realm of Dharma nature. May the thoughts of the mind not arise. Suppress the master with the immutable seal. May the habitual tendencies of karma not arise. Cut, cut the root of the three poisons. May the mind and the five poisons not arise. Suppress, suppress under the three bodies. May it not arise even for a hundred eons. View is decisive, decisive and seen. Suppress with the impartial and unbounded seal. Meditation like fire, rest peacefully. Guard with the unwavering seal. Purification is thorough, thorough and cut off. Guard with the unobstructed and non-elaborate seal. Experience is empty, carry away emptily. Guard in no birth and no death. Fruits ripen, ripen and release. In the three bodies inseparable and uncombined, without hope, abide in self-nature.
Tibetan
་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དུག་གསུམ་ང་བདག་མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །ང་བདག་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ལ། །རང་གྲོལ་ཕུར་པས་ཇི་ལྟར་གདབ། །ཅེས་ཞུས་པ་དང་། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ། སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་རང་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བཞེངས་ནས་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། །ཡེ་382ཀློང་ངང་ལ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །རྩལ་སྣང་བུ་ལ་དགྲ་བགེགས་རྣམས། ། རྩད་གཅོད་ཕུར་པ་གདབ་ཐབས་བཤད། །མི་འགྱུར་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གདབ། །འཁོར་འདས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅད། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཕུར་པ་ཡིས། །དངོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གདབ། །དངོས་པོའི་དགྲ་བགེགས་རྩ་བ་གཅད། །དངོས་མེད་ཟངས་ཀའི་ཕུར་པ་ཡིས། །རང་བྱུང་རང་མདངས་དབྱིངས་སུ་གདབ། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅད། །རེ་མེད་རང་གནས་ཕུར་པ་ཡིས། །མ་བཙལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་གདབ། །རེ་དོགས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅད། །ཕུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་བདར་ཤ་བཅད། །མ་བཏབ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །མ་བསྐྲུབས་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་གྲུབ། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་རིག་པར་གནས། །ཕུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་བཏབ། །གཞན་དུ་གདབ་པའི་གནས་མེད་དེ། ། རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གདབ། །ཕུར་པ་འཛིན་ཆ་མྱ་ངན་འདས། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལ་གདབ། །ཕུར་པ་དངོས་པོ་ཀུན་དང་བྲལ། །དངོས་མེད་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གདབ། ། གདབ་དང་མི་གདབ་དམིགས་མཐའ་འདས། །ཕུར་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། །སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡིས སེམས་ལ་བཏ་་པས་རིག་པ་ཤར། །383༄༅། །དབྱིངས་ལ་བཏབ་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་གདལ་བའི་ངང་། ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཕུར་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །དེ་ལྷར་རྟོགས་ན་ཐེབས་པ་ཡིན། །མངོན་དུ་གྱུར་ན་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཚིག་ལས་འདས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན། །གྲངས་ལས་འདས་པས་བརྗོད་དུ་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རང་སེམས་ཕུར་པར་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །གལ་ཏེ་དགྲ་བོ་མ་སོད་ན། །མཐུ་ཡིས་གསད་ཐབས་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པས། དེ་ནས་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་དེས།རིན་ པོ་ ཆེ
Chinese
获得了。这样说了。压制三种毒和我执的章节是第三十一（品）。 然后金刚萨埵又向本师普贤请教：对于我和我所的怨敌魔障，如何用自解脱金刚橛来降伏？这样请教之后，本师普贤如来，安住于心髓宝珠光芒自生之三摩地。起立后向眷属们开示：虽然本来清净的法界与空性无别，但在功用显现的子位上，对于怨敌魔障等，讲述根除的金刚橛降伏之方法。以不变之心的金刚橛，降伏于无修之法界中，彻底斩断轮回涅槃的怨敌魔障。以无生本来清净的金刚橛，降伏于无实有之法界中，斩断实有的怨敌之根。以无实有铜色金刚橛，降伏于自生自明之法界中，彻底斩断分别念的怨敌魔障。以无希求自住的金刚橛，降伏于不寻之法界自性中，彻底斩断希求疑惑的怨敌魔障。金刚橛是菩提心的象征，以菩提心的金刚橛，斩断三有众生的血肉，不降伏也自然圆满，不修持也本来成就，平等之王安住于觉性中，金刚橛降伏于法界中，没有在其他地方降伏之处，降伏于自明菩提心中。金刚橛，能断除能执所执，寂灭于能取所取之分别念中。金刚橛远离一切事物，以无实有之心的金刚橛，降伏于颠倒错乱之事物上，降伏与不降伏，超越了有无边际。金刚橛是无生之义，以无生之心的金刚橛，降伏于心上，觉性便会显现。降伏于法界中，便会自然成就。在无二广大的自性中，以周遍广大之金刚橛，周遍安住于一切显现世间中。如果证悟其为本尊，就是稳固了。如果现前显现，就是证悟了。如果超越言辞，就是成佛了。因为超越数量，所以无法言说。没有一和二的分别。这样说了。自身安立为金刚橛之品是第三十二（品）。 然后金刚萨埵又向本师普贤请教：如果怨敌无法制伏，那么用威力诛杀之方法是怎样的？这样请教后，心性普贤如来，以珍宝
English
Obtained. Thus he spoke. The chapter on subduing the three poisons and ego is the thirty-first. Then Vajrasattva again asked the Teacher Samantabhadra: How does the self-liberating phurba subdue the enemies and obstacles of self and other? After asking this, the Teacher, the Tathagata Samantabhadra, remained in the samadhi of the essence, the self-arisen light of the precious jewel. Having arisen, he declared to the assembly: Although the naturally pure dharmadhatu is inseparable from emptiness, in the manifestation of the activity of the child, I will explain the method of subduing the enemies and obstacles by cutting them off at the root with the phurba. With the immutable phurba of mind, subdue them in the realm of the uncreated dharma. Cut off the enemies and obstacles of samsara and nirvana at their root. With the phurba of unborn primordial purity, subdue them in the realm of insubstantial dharma. Cut off the root of the enemies and obstacles of phenomena. With the phurba of insubstantial copper, subdue them in the realm of self-arisen radiance. Cut off the enemies and obstacles of conceptual thought at their root. With the phurba of unhoped-for self-abiding, subdue them in the state of the unsearched realm. Cut off the enemies and obstacles of hope and doubt at their root. The phurba is the symbol of bodhicitta. With the phurba of bodhicitta, cut off the flesh of beings in the three realms. Without subduing, it is spontaneously perfected. Without creating, it is primordially accomplished. The king of equality abides in awareness. The phurba is subdued in the dharmadhatu. There is no place to subdue it elsewhere. Subdue it in self-aware bodhicitta. The phurba, the object of grasping, is nirvana. Subdue grasping and conceptual thought itself. The phurba is separate from all phenomena. With the phurba of insubstantial mind, subdue the perverted phenomena. Subduing and not subduing transcend the limits of objectification. The phurba is the meaning of unborn. With the phurba of the unborn mind, subdue the mind, and awareness will arise. Subdue it in the dharmadhatu, and it will be spontaneously accomplished. In the state of non-duality and vastness, with the phurba of great pervasiveness, abide pervading all appearances and existence. If you realize it as a deity, you are stable. If it manifests directly, you are enlightened. If you transcend words, you are a Buddha. Because it transcends numbers, it is unspeakable. There is no distinction between one and two. Thus he spoke. The chapter on establishing oneself as the phurba is the thirty-second. Then Vajrasattva again asked the Teacher Samantabhadra: If the enemy cannot be subdued, what is the method of killing with power? After asking this, the mind-essence Samantabhadra, with the precious