Tibetan
། །འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །མ་རིག་གསལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །དེ་ལ་སློབ་མས་དབང་ནོད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཅན་སློབ་མ་དེས། །འོག་མིན་གནས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་དང་མཆོད་གཏོར་ཚུལ་བཞིན་་ཤམས། །བསྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས། །རྒྱ་ཆད་མེད་པར་བསགས་པར་བྱ། །དེ་ནས་དོན་ལྡན་སློབ་མ་དེས། །མཆོག་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བཀྲུ། །ཕྱོགས་འཛིན་བློས་བྱས་སྡིག་པ་བཤགས། །ཞེན་ཆགས་དངོས་འཛིན་མེད་པར་འབུལ། །སློབ་དཔོན་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལ། །སྒོ་གསུམ་དང་བས་འདི་སྐད་ཞུ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཡེ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་མ་རིག་ལས་དབང་གིས། །རང་གི་དེ་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས། །བསྐལ་བར་འགྲོགས་ཀྱང་དེ་མ་བསྐྱེད། །ལྷན་ཅིག་གནས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཐོང་། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་་370འགྱུར་ལྷ་ཚོགས་བལྟ་བར་གྱིས། །རང་གི་རིན་ཆེན་འོད་གསལ་བསྟན། །ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཞེས་པས་མིག་དབྱེ་ལྷ་ངོ་བསྟན། །དེ་ནས་སློབ་མས་མེ་ཏོ་་གཏོར། །བང་ཡིན་རིབས་ཀྱི་བསང་མཆོ་་གདགས།༷ །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །ཀ་དག་ལྷ་ལ་བསྙེན་པར་བྱ། །རེ་མེད་རང་གནས་རྟོགས་རྒྱི་་ནས། །དབང་བཞི་རྫོབརྨི་པཇོ་རྦིསར་སྐྲུ་རི། །ཇོབ་རྨོའི་མི་ཛིར་་མ་པ།་བཞག །ཧུ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བུམ་པ་འདི། །དབུ་ཡི་གཙུག་ཏུ་བཞག་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྣང་སྲིད་མ༄་འགརྒིས་ཆོརྨེ་་་མ །།ཕྱོགཛི་རིས་བྲཟླེ་བའི་ཇོབངལ་ཐོབ་ཐོབ་ངེ་་སྒོ་ང་་རྒྱན་བཀོན་ནས་ནི། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔར་གསལ་བ་དང་། །གཞན་དུ་མ་བཙལ་རང་གརྣིས་པའི། །་་།རྨེ་རིབས་ལྗིའི་་སར་རྒྱོར་ཅིབ ངེ་་ས་རྗོ་།ཇེ་མི་་་སྐྲུ་སྒྲུ རླི་་ས་།སྟོ་རྗེ་འདི་གཏད་པས། །མ་ནོར་མ་བཅོས་བྱར་མེད་པའི། །མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་ཐོརྦེ་རྙུག །དེ་ནརྨེ་དྲིལ་ཛུ་སྨིན་བྱ་་ལ༄། །སྟོང་ཧཱུཾང་སྡིརྨི་བུ་།འལྔེ་སྣྲུ།་སྣྲུས་ ངངོསྐྱུ་མེལྗི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །འགགས་པ་མེད་པའི་རང་སྒྲ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་རང་སར་དེངས་པར་གྱིས། །དེ་ནིས་བདུད་རྩི་གཏོཇོ་མ་དེཇེ་། །བརྡ་དརྦིཇེ་བྱིན་ལ་གསྒྲུང་རྡོན།་བྲེསྟན། །ག།ཉིགྱས་།པ
Chinese
于不变法界之坛城中， 于无明清净之量殿内， 安住无生圆满之诸佛。 于彼弟子受灌顶， 具缘种姓之彼弟子， 于密严胜处之坛城中， 如法积聚会供及食子。 修持之物及坛城物， 无有吝啬积聚之。 其后具义之彼弟子， 以殊胜皈依发心也， 以大菩提之水流， 洗净心之垢染。 忏悔偏执分别所造罪， 无有贪执实执而供养。 于上师安住座垫时， 以三门恭敬如是祈请： 唉玛吙！ 本来自在如来藏， 由烦恼无明业力故， 未能识知自己之本性， 虽于劫中相伴然未生， 虽一同安住然未见容颜， 以烦恼五毒之自性， 于三界轮回中漂泊。370请诸佛垂视， 示现自己珍宝之光明， 最初之佛陀作介绍。 如是开眼指示本尊。 其后弟子抛撒鲜花， 献上清净障垢之烟供。 其后金刚上师与， 具缘之弟子， 亲近本来清净之本尊， 于无有希求自性中证悟。 四灌顶 རྫོབརྨི་པཇོ་རྦིསར་སྐྲུ་རི། （藏文，无，无，无） ཇོབ་རྨོའི་མི་ཛིར་་མ་པ།་བཞག （藏文，无，无，无） 吽！ 此法界清净之宝瓶， 于头顶顶髻安放后， 以智慧宝瓶之灌顶， སྣང་སྲིད་མ༄་འགརྒིས་ཆོརྨེ་་་མ （藏文，无，无，无） ཕྱོགཛི་རིས་བྲཟླེ་བའི་ཇོབངལ་ཐོབ་ཐོབ་ངེ་་སྒོ་ང་་རྒྱན་བཀོན་ནས་ནི། （藏文，无，无，无） 以五部佛之灌顶， 于五种智慧中显现， 莫于他处寻觅自现之。 རྨེ་རིབས་ལྗིའི་་སར་རྒྱོར་ཅིབ ངེ་་ས་རྗོ་།ཇེ་མི་་་སྐྲུ་སྒྲུ རླི་་ས་། （藏文，无，无，无） 此金刚交付于你， 于无错谬无造作无为中， 以不变坚固之金刚， 轮涅诸法增广任运。 དེ་ནརྨེ་དྲིལ་ཛུ་སྨིན་བྱ་་ལ༄། （藏文，无，无，无） སྟོང་ཧཱུཾང་སྡིརྨི་བུ་།འལྔེ་སྣྲུ།་སྣྲུས་ ངངོསྐྱུ་མེལྗི་ （藏文，无，无，无）于空性之自性中， 以无有阻碍之自声， 令诸法于自处解脱。 དེ་ནིས་བདུད་རྩི་གཏོཇོ་མ་དེཇེ་། （藏文，无，无，无） བརྡ་དརྦིཇེ་བྱིན་ལ་གསྒྲུང་རྡོན།་བྲེསྟན། （藏文，无，无，无） ག།ཉིགྱས་།པ （藏文，无，无，无）
English
In the mandala of the immutable sphere, In the palace of clear non-awareness, The spontaneously perfect assembly of deities resides. There, the disciple receives empowerment, That fortunate, noble disciple, In the mandala of the supreme Akanishta realm, Properly arranges the gathering and offering cakes. The substances for accomplishment and the mandala substances, Accumulate them without stinginess. Then, that meaningful disciple, With the supreme refuge and bodhicitta, With the stream of great enlightenment, Washes away the stains of the mind. Confesses the sins committed by biased thoughts, Offers without attachment or clinging to reality. When the master sits on the seat, With the three doors respectfully makes this request: Emaho! From the beginning, the Sugata-garbha, Due to the power of afflictions, ignorance, and karma, Has not known its own true nature. Although accompanied for kalpas, it has not been generated. Although dwelling together, its face has not been seen. By the nature of the five poisons of affliction, Wandering in the three realms of samsara.370 Please look upon the assembly of deities, Show your own precious, clear light, Introduce the primordial Buddha. Thus, open the eyes and show the deity. Then, the disciple scatters flowers, Offers the cleansing smoke offering of Vangyin Rib. Then, the Vajra Master and, The fortunate disciple, Approach the deity of primordial purity, From the realization of self-abiding without hope. The four empowerments རྫོབརྨི་པཇོ་རྦིསར་སྐྲུ་རི། (Tibetan, None, None, None) ཇོབ་རྨོའི་མི་ཛིར་་མ་པ།་བཞག (Tibetan, None, None, None) Hung! This pure vase of the Dharmadhatu, Having placed it on the crown of the head, With the empowerment of the wisdom vase, སྣང་སྲིད་མ༄་འགརྒིས་ཆོརྨེ་་་མ (Tibetan, None, None, None) ཕྱོགཛི་རིས་བྲཟླེ་བའི་ཇོབངལ་ཐོབ་ཐོབ་ངེ་་སྒོ་ང་་རྒྱན་བཀོན་ནས་ནི། (Tibetan, None, None, None) With the empowerment of the five Buddha families, May it be clear in the five wisdoms, Do not seek elsewhere, but self-arise. རྨེ་རིབས་ལྗིའི་་སར་རྒྱོར་ཅིབ ངེ་་ས་རྗོ་།ཇེ་མི་་་སྐྲུ་སྒྲུ རླི་་ས་། (Tibetan, None, None, None) Having entrusted this Vajra, In the unerroneous, uncreated, unmade, With the immutable, stable Vajra, May all phenomena of samsara and nirvana increase spontaneously. དེ་ནརྨེ་དྲིལ་ཛུ་སྨིན་བྱ་་ལ༄། (Tibetan, None, None, None) སྟོང་ཧཱུཾང་སྡིརྨི་བུ་།འལྔེ་སྣྲུ།་སྣྲུས་ ངངོསྐྱུ་མེལྗི་ (Tibetan, None, None, None) From the self-nature of emptiness, With the unobstructed self-sound, May all phenomena be liberated in their own place. དེ་ནིས་བདུད་རྩི་གཏོཇོ་མ་དེཇེ་། (Tibetan, None, None, None) བརྡ་དརྦིཇེ་བྱིན་ལ་གསྒྲུང་རྡོན།་བྲེསྟན། (Tibetan, None, None, None) ག།ཉིགྱས་།པ (Tibetan, None, None, None)
Tibetan
་གསང་༷འི་དབ༷་371༄༅། །བསྐུར་ནི། །བཏགས་ཆོས་སྣང་གྲགས་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་རབ་སྦྱར་བས། །དབྱེ་བསལ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱིས། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡུལ་ལ་མ་ཕྱེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སེམས་ཀྱི་མ་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་མེད་ཀློང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་རིན་ཆེན་ཚིག་དབང་ནི། །སེམས་ཉིད་རང་དྭངས་རིན་ཆེན་དེ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་ཚོགས་ལས་བྱུང་། །ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་རང་དབང་ཐོབ། །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ལ་བཟླའི་དབང་། །ངེས་དོན་རྟགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན། །སྤྱི་ཏི་གསང་བའི་དམ་ཚིག་དབོགས། །འགགས་མེད་རྩལ་གྱི་གཏོར་ཚོགས་བཏང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨི་ཏིའི་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །དབང་གི་བསྐུར་ཚུལ་ཐོབ་ལུགས་ཞུས། །སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། །སྙིང་པོ་ཀ་དག་མིང་མེད་ལ། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་གཉིས་མེད་དེ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་བྱུང་། །དབང་གི་ཐོབ་ཚུལ་རྫོགས་ལུགས་ནི། །ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པར་གནས་པས། །གཞན་ཡང་གནས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་སྐུར་གྱུར་པས། །སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་ཐོབ། །སྨྲ་བརྗོད་མེད་པའི་ངང་གནས་པས། །372ད་པའ་དབྱངས་ཐམ་པས། །ཐུགས་ཀྱ་དབང་བསྐུར་ ན་པ་ཐབ། །མ་བསྐུར་ངང་ལ་རྫགས་པ་ཡས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱ་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །དབང་གི་རྫོགས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །བུམ་པའི་དབང་ཡང་སེམས་ལ་རྫོགས། །བུམ་ནི་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་བུམ། །པ་ནི་ཆོས་ཉིད་མ་འགགས་པ། །དབང་བ་སྐེ་མེད་དོན་ལ་དབང་། །བ་ར་བ་བཉིས་སུ་མེད་པར་བསར ཐོབ་པ་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་བུམ་དབང་སེམས་ལ་རྫོགས། །གསང་བའི་དབང་གི་རྫོགས་ལུགས་ནི། །གསང་བ་བློ་ཡི་ཡུལ་མ་གྱར། །་་བས་མ་བརྗོརྡོ་རྨིས་རྨེདས་པ་ཡིརྣོ། །དབ།་སྣེ་བརྗོང་རྨིང་ངོ་་ལ་་ངབང་བསྐུར་བ་མཚོན་དུ་མེད་པར་བསྐུར། །ཐོབ་ནི་བརྗོད་བྲལ་ངོ་བོ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གསང་དབང་སེམས་ལ་རྫོགས། །ཤེས་རབ་ཡེ༄་ཤེས་རྫོགས་ལུགས་སྣོ། ་ས་སྣེ་བའི་རྨོའི་འོཇི་ལསྐྲུ་ཤེརྨི།། །རཀྲུ་སྣྲི།་མ་ཧཱུཾ་བའིས་ངོ་ཕྲད། །ཡེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་སྟེ། ཁེས་ནི་ཀུན་འརྒྱུང་རང་གྲོལ་ཤེས། །དབང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབང་། །བསྐུར་ནི་དེམིགས་དང་ཐྲེལ་བཛྲ་བསྐར།། །སྒྲོབ་སྣི་ཆོསཉིསྡ་།གྱར
Chinese
གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནི། །བཏགས་ཆོས་སྣང་གྲགས་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་རབ་སྦྱར་བས། །དབྱེ་བསལ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱིས། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡུལ་ལ་མ་ཕྱེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སེམས་ཀྱི་མ་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་མེད་ཀློང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་རིན་ཆེན་ཚིག་དབང་ནི། །སེམས་ཉིད་རང་དྭངས་རིན་ཆེན་དེ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་ཚོགས་ལས་བྱུང་། །ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་རང་དབང་ཐོབ། །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ལ་བཟླའི་དབང་། །ངེས་དོན་རྟགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན། །སྤྱི་ཏི་གསང་བའི་དམ་ཚིག་དབོགས། །འགགས་མེད་རྩལ་གྱི་གཏོར་ཚོགས་བཏང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨི་ཏིའི་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །དབང་གི་བསྐུར་ཚུལ་ཐོབ་ལུགས་ཞུས། །སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། །སྙིང་པོ་ཀ་དག་མིང་མེད་ལ། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་གཉིས་མེད་དེ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་བྱུང་། །དབང་གི་ཐོབ་ཚུལ་རྫོགས་ལུགས་ནི། །ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པར་གནས་པས། །གཞན་ཡང་གནས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་སྐུར་གྱུར་པས། །སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་ཐོབ། །སྨྲ་བརྗོད་མེད་པའི་ངང་གནས་པས། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །མ་བསྐུར་ངང་ལ་རྫོགས་པ་ཡས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །དབང་གི་རྫོགས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །བུམ་པའི་དབང་ཡང་སེམས་ལ་རྫོགས། །བུམ་ནི་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་བུམ། །པ་ནི་ཆོས་ཉིད་མ་འགགས་པ། །དབང་བ་སྐེ་མེད་དོན་ལ་དབང་། །བ་ར་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསར། ཐོབ་པ་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་བུམ་དབང་སེམས་ལ་རྫོགས། །གསང་བའི་དབང་གི་རྫོགས་ལུགས་ནི། །གསང་བ་བློ་ཡི་ཡུལ་མ་གྱུར། །་་བས་མ་བརྗོད་རྨིས་རྨེདས་པ་ཡིརྣོ། །དབང་སྣེ་བརྗོད་རྨིང་ངོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་མཚོན་དུ་མེད་པར་བསྐུར། །ཐོབ་ནི་བརྗོད་བྲལ་ངོ་བོ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གསང་དབང་སེམས་ལ་རྫོགས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ལུགས་སྣོ། །ས་སྣེ་བའི་རྨོའི་འོཇི་ལསྐྲུ་ཤེརྨི།། །རཀྲུ་སྣྲི།་མ་ཧཱུཾ་བའིས་ངོ་ཕྲད། །ཡེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་སྟེ། །ཁེས་ནི་ཀུན་འབྱུང་རང་གྲོལ་ཤེས། །དབང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབང་། །བསྐུར་ནི་དེའི་མིགས་དང་ཐྲེལ་བཛྲ་བསྐར།། །སྒྲོབ་སྣི་ཆོས་ཉིད་ལ་གྱུར། 秘密灌顶是，系缚之法乃显现声响之方便，自性无实智慧母，无二而极结合，无有分别而得之。第三智慧耶舍是，不分境之法界，心之无心法身，法身法界不可言说之界，获得智慧耶舍灌顶。如是说。第四珍宝语灌顶是，心性自净乃珍宝，从分别相之集合生，法性自明得自在。国王宝座普施以诵持之灌顶，指示了义表征之介绍，普提秘密之誓言交付，无碍技艺之朵玛会供施予。如是说。斯米底之义灌顶之章节，即第二十五。之后金刚萨埵，向导师普贤王如来，请问灌顶之方式获得之方法。导师向眷属开示，心髓原始清净无名中，得与未得无二，如是未证悟则成二。灌顶之获得方式圆满之方式是，法性不作而安住，亦获得处所之灌顶。不变法性转为身，获得身之大灌顶。处于不可言说之状态，获得意之灌顶。未灌顶之状态中圆满，获得身语意之灌顶。灌顶之圆满方式开示是，瓶灌顶亦于心而圆满。瓶乃心髓光明之瓶，巴乃法性无有阻碍，灌顶者无生而于义灌顶，巴拉巴无二而修。获得者心髓法身获得。因此瓶灌顶于心而圆满。秘密灌顶之圆满方式是，秘密非心之境，……未说之梦所梦者，灌顶指示于不可说之义灌顶。获得者获得不可说之自性。因此秘密灌顶于心而圆满。智慧耶舍圆满方式。于……指示玛哈吽。耶乃无始，凯乃一切生自解脱智，灌顶乃于法身灌顶，灌顶乃彼之……转为法性。
English
The secret empowerment is, the bound dharma is the means of appearance and sound, the mother of wisdom whose nature is unreal, inseparably and extremely united, may you obtain it without distinction. The third wisdom jnana is, the dharmadhatu that is not separated from objects, the mind's no-mind dharmakaya, dharmakaya dharmadhatu inexpressible realm, obtain the wisdom jnana empowerment. Thus it is said. The fourth precious word empowerment is, the mind's own purity is the precious one, arising from the collection of conceptual signs, the nature of reality is self-illuminating and self-empowered. The king's throne is universally bestowed with the empowerment of recitation, indicating the introduction of definitive meaning symbols, the secret samaya of the universal essence is bestowed, and the unobstructed skill of the torma assembly is given. Thus it is said. The twenty-fifth chapter, the chapter on the empowerment of the meaning of Smriti. Then Vajrasattva, to the teacher Samantabhadra, asked about the method of empowerment and how to obtain it. The teacher instructed the assembly, in the heart essence, original purity, nameless, there is no duality of obtained and not obtained, if one does not realize it in this way, it becomes two. The way to obtain empowerment and the way to complete it is, because the nature of reality abides without fabrication, one also obtains the empowerment of the place. Because the immutable nature of reality is transformed into the body, one obtains the great empowerment of the body. By abiding in a state beyond words, one obtains the empowerment of the mind. Completion in the state of non-empowerment, one obtains the empowerment of body, speech, and mind. The way to complete the empowerment is shown, the vase empowerment is also completed in the mind. The vase is the heart essence, the vase of light, pa is the unobstructed nature of reality, the empowerer is unborn and empowered in meaning, paralapa is practiced without duality. The one who obtains it obtains the heart essence dharmakaya. Therefore, the vase empowerment is completed in the mind. The way to complete the secret empowerment is, the secret is not the object of the mind, ... the dream dreamed by the unspoken, the empowerment indicates the empowerment of the unspeakable meaning. The one who obtains it obtains the unspeakable self. Therefore, the secret empowerment is completed in the mind. The way to complete wisdom jnana. In ... indicates Mahahum. Ye is without beginning, Ke is all arising self-liberated wisdom, empowerment is empowerment in the dharmakaya, empowerment is that ... transformed into the nature of reality.