Tibetan
ཅད་འཛིན་པའི་གནས།། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས།། དེའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་འདམ་དུ་མནར།། ད་དུང་གཟུང་འཛིན་ཕུར་པ་མ་ཕྱིན་བར།། ཐར་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མ་གསུངས་སོ།། ཆོས་ཉིད་ཅིག་པུ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ལ། ང་དང་གཞན་དུ་བཟུང་བས་གཏན་དུ་འཁྱམས།། ཅི་སྲིད་གཞན་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཀྱི་བར།། རྒ་ཅི་སྤྱད་རང་ཉིད་འཆིང་བའི་རྒྱུ།། གྲོལ་བར་འདོད་པས་སླར་ཡང་འཆིང་བའི་རྒྱུ།། སྦུར་པ་བལ་རྡུང་ཆུད་པ ཙ་བཞིན་ནོ།། བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཞེས་ན།། བདག་གཞན་ཡུལ་དང་སེམས་ལ་བྱ་བ་སྟེ།། དེ་གཉིས་ཡོད་པས་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང།། རེ་དང་དོགས་དང་ལེགས་དང་མ་ལེགས་དང།། བཟང་དང་ངན དང་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུ་དང།། མཐོ་རིས་ངན་སོང་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ནི།། ཅི་སྲིད་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་མ་རྟོགས་པར།། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཟེ་བའི་དམུས་ལོང་བྱ་ར་མཁན། བདག་དང་གཞན གྱི་ཤེས་པ་མི་འདྲེ་བར།། ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་ཟེར་བའི་རྨོངས་པ་ཡོད།། སྐྱོན་གྱི་སྩ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་འགྲོགས། ཁ་ཅིག་གྲུབ་མཐའ་འདི་སྐད་ཟེར་བ་ཡོད།། ང་དང་བདག་ནི་ཡེ་ནས་སོ་སོ་སྟེ།། བདག གི་སེམས་ཉིད་སྩལ་བའི་མ་རྙེད་པར།ཁ་ཅིག་ཆོས་ཉིད་ཙམ་དུ་ཅིག་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པ་རུ་འདོད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་སེམས་ཉིད་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ལ།། སེམས་ཉིད་ཐ་དད་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་ཟེར། ཁ་ཅིག་ ཅིག་པོ་དོན་དང་མ་འབྱོར་བས།། ཡིད་སྤྱོད་ཙམ་དུ་ཅིག་གོ་ཟེར་བ་ཡོད།། ཡོད་ཀྱང་སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་བཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་འགྲོགས།། ཉེས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་དང་མ་བྲལ་བས།། འཁོར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ བར་གསུངས་པ་མེད།། དེ་ལྟར་སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་ཤེས་པར་གྱིས།། རྣམ་གྲངས་རྒྱལ་བས་མཁྱེན་པར་མ་གསུངས་སོ།། རེ་ཞིག་བསྡུ་ན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ།། དེ་ཡང་བྱེད་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ཆེ་བའི་མཆོག། དེ་ལྟར ཁྱེད་ཀྱིས་རྟིང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས།། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉེས་པའི་རྩ་བ་ལྟོས།། ཉེས་པའི་རྩ་བ་དེ་དང་མ་བྲལ་ན།། རྫུ་འཕྲུ་མངོན་པརཤེས་ལྡན་ཡང་གྲོལ་ནམ་དུ་མེད།། ཅི་སྟེ་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཡོད་པས་ན།། སྐྱོན་གྱི་རྩ བ་དེ་དང་ཀྲིལ་ལེ་འགྲོགས།། ཁྱོད་ལ་ང་ཡིས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཡང།། ཁྱད་ལ་ང་ཡས་བསྟན་དུ་ཡང་པ་ལ།། རྟོགས་པའི་དུམ་བུར་གནས་པའོ།། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་གནས་པས་ཆུ།། ཡང་དག་འབྲས་བུ སྨིན་པར་བྱེད་པས་མེ།། རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་བྱེད་པས་ས།། འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྐྱོད་པས་རླུང།། རང་གི་ཆོས་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་མཁའ།། འབྱུང་ཆེན་འདུལ་བའི་མན་ངག་ཐབས་ཆེན་འདི།། སྙིང དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཤིག་ཆར་ར་རེ།། ཡུན་དུ་བརྟགས་ལ་རྒྱ་ལ་འགལ་སྦྱིན།། འདིའམ་སྣོད་ལྡན་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་དཀོན།། སྣོད་མ་རྙེད་ན་མི་དར་གཏེར་དུ་སྦ།། ཞེས་སོ།། སེམས་ཅན་སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་བསྟན་པའི་ཡི་གེ སྟེ།བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སངས་རྒྱས་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀུན་གྱི་གཞི།། བདག་མེད་གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ལ་སོགས་ཡོན་ ཏན་སྐུ།། མར་མེ་འོད་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ་ལོགས་ན་མེད།། དྲང་བའི་དོན་དུ་བྱེ་བྲག་བགྲངས་པ་ཙམ།། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ལེགས་པ་ཡིས།། སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བ་རྩད་ནས་བཅད།། ཆོས་སུ་བཟུང བའི་ཡུལ་དེ་ལོག་པ་ཡིས།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་མ་བཅད་རང་ཉིད་ཆད།། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ།། སྐུའི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་བར།། སྟོང་གསུམ་མ ལུས་དབང་སྡུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། གསུང་གི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མི་མངལ་བར།། བསྟན་པ་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་མེ།། རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་བྱེད་པས།། འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྐྱོད་པས་རླུང།། རང་གི་ཆོས ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་མཁའ།། འབྱུང་ཆེན་འདུལ་བའི་མན་ངག་ཐབས་ཆེན་འདི།། སྙིང་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཤིག་ཆར་རེ།། ཡུན་དུ་བརྟགས་ལ་རྒྱ་ལ་འགལ་སྦྱིན།། འདིའི་སྣོད་ལྡན་འཛམ་བུ་གླིང་ན་དཀོན།། སྣོད་མ་རྙེད་ན་མི་ངར་གཏེར་དུ་སྦ།། ཞེས་སོ།། སེམས་ཅན་སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་བསྟན་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སངས་རྒྱས་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀུན་གྱི གཞི།། བདག་མེད་གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྐུ།། མར་མེ་འོད་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ་ལོག་ན་མེད།། དྲང་བའི་དོན་དུ་བྱེ་བྲག་བགྲངས་པ་ཙམ།། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས པ་ལེགས་པ་ཡིས།། སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བ་སྩད་ནས་བཅད།། ཆོས་སུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་དེ་ལོག་པ་ཡིས།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་མ་བཅད་རང་ཉིད་ཅད།། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སངས་རྒྱས་ཆེ བའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ།། སྐུའི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་བར།། སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། གསུང་གི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མི་མངལ་བར།། བསྟན་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་སྒྲོགས། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་བར།། ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ
Chinese
执著之处，从无始以来执著于我，在那期间，在痛苦的泥潭中受折磨，如果执取和能取之橛未拔出，金刚萨埵未曾说能解脱。唯一的法性，远离戏论，执著于我和他人，永远漂泊。只要有他人的概念，无论做什么，都是束缚自己的因。想要解脱，却又再次成为束缚的因，就像蚕作茧自缚一样。所谓我和他人的概念是什么呢？我和他人是对境和心上的作为，因为有二者，所以有作为和行动，有希望和怀疑，好与不好，善与恶，因和果，天界和恶道等等一切。只要没有证悟境和心二者皆无，那么说我和他人无二，就像盲人摸象一样。我和他人的觉知不混淆，说境和心二者皆无，是愚昧。过失的根本与能取和所取二者相伴随。有些人这样说某种宗派，我和我是本来各自不同的，没有找到我的心性。有些人认为法性唯一，却认为法性是不同的。有些人认为仅仅是心性，心性各异，说境和心二者皆无。有些人没有真正领悟唯一，只是在意识层面说唯一。即使有，过失的根本仍然与能取和所取二者相伴随。因为没有脱离罪过的来源，所以没有说能从轮回的边际解脱。因此，要认识到过失的根本。诸佛没有说种种分类。简而言之，有八万四千种。那也是无作而任运自成的大乐。因此，你们要彻底理解它。一次又一次地观察罪过的根本。如果没有脱离罪过的根本，即使拥有神通和证悟，也永远无法解脱。如果有所知和能知，过失的根本就与之紧密相连。我所能向你展示的，我所能向你展示的，都安住在证悟的片段中。一切都安住在空性之中，所以是水。能使真实的果实成熟，所以是火。能显示自己的本性，所以是土。能将轮回转化为成佛，所以是风。能使自己的法性显现。ེད་པས་虚空。调伏大种的口诀大方便此，如心一般法如雨。长久观察，与广博相合。此或具器者赡部洲难得。若未得器，则于无人处藏于宝藏。如是说。显示有情过患之根本的文字，第十一（品）。 顶礼清净智慧身！ 佛陀善妙生处一切之基，无我二取不证法身。色身二种等功德身，如灯火之相，离则无。正直之义，唯是差别计数。 以执我的知识善妙故，断绝生老病死的河流之根源。以执为法的境颠倒故，不斩断五毒，自己断绝。 四身五智任运成就，佛陀广大的功德不可思议。身的实物什么也没有，三千世界全部摄伏威势镇压。语的实物什么也没有，教法令子成熟故如火。示现自己的体性故，轮回令成佛故如风。自己的法性显明故如虚空。调伏大种的口诀大方便此，如心一般法如雨。长久观察，与广博相合。此之具器者赡部洲难得。若未得器，则于无人处藏于宝藏。如是说。显示有情过患之根本的文字，第十一（品）。 顶礼清净智慧身！ 佛陀善妙生处一切之基，无我二取不证法身。色身二种等功德身，如灯火之相，离则无。正直之义，唯是差别计数。以执我的知识善妙故，断绝生老病死的河流之根源。以执为法的境颠倒故，不斩断五毒，自己断绝。四身五智任运成就，佛陀广大的功德不可思议。身的实物什么也没有，三千世界全部摄伏威势镇压。语的实物什么也没有，教法全部完全广大宣说。意的实物什么也没有，全部自己的面
English
The place of clinging, from beginningless time clinging to self, during that time, tormented in the mire of suffering, if the peg of grasping and grasper is not pulled out, Vajrasattva has not said there is liberation. The sole nature of reality, free from elaboration, clinging to self and other, forever wandering. As long as there is a concept of other, whatever is done is a cause for binding oneself. Wanting liberation, yet again becoming a cause for binding, like a silkworm spinning its cocoon. What is the concept of self and other? Self and other are actions on object and mind, because there are two, there are actions and deeds, hope and doubt, good and bad, virtue and vice, cause and effect, heavens and hells, and so on. As long as the non-duality of object and mind is not realized, saying self and other are non-dual is like blind men examining an elephant. The awareness of self and other is not mixed, saying the non-duality of object and mind is ignorance. The root of faults is accompanied by grasper and grasped. Some say this about a certain tenet, I and self are originally separate, not finding the nature of my mind. Some think the nature of reality is only one, but think the natures are different. Some think it is only mind-nature, mind-natures are different, saying object and mind are non-dual. Some have not truly realized the one, only saying one in the realm of consciousness. Even if there is, the root of faults is still accompanied by grasper and grasped. Because it is not separated from the source of faults, it is not said to be liberated from the edge of samsara. Therefore, know the root of faults. The Buddhas have not spoken of various classifications. In short, there are eighty-four thousand. That is also the great bliss of effortless self-arising. Therefore, you must thoroughly understand it. Again and again, look at the root of faults. If you are not separated from the root of faults, even if you have miraculous powers and realization, you will never be liberated. If there is knowable and knower, the root of faults is closely connected with it. What I can show you, what I can show you, all abide in fragments of realization. Everything abides in emptiness, so it is water. It can ripen the true fruit, so it is fire. It can show its own nature, so it is earth. It can transform samsara into enlightenment, so it is wind. It can make its own nature clear.
English
Out of emptiness. This great method of subduing the great elements, like a heart, is a Dharma like rain. Examine it for a long time and combine it with the vast. This or a vessel-holder is rare in Jambudvipa. If a vessel is not found, then bury it as a treasure in a deserted place. Thus it is said. The eleventh (chapter), a text showing the root of the faults of sentient beings. Homage to the pure wisdom body! The basis of all the Buddha's good origins, the Dharma body that does not realize selflessness and duality. The two form bodies and other qualities body, like the appearance of a lamp, are not separate. The meaning of uprightness is only a different count. Because the knowledge of clinging to self is good, the river of birth, old age, sickness, and death is cut off from the root. Because the object of clinging to the Dharma is reversed, the five poisons are not cut off, and oneself is cut off. The four bodies and five wisdoms are spontaneously accomplished, and the Buddha's great qualities are inconceivable. The substance of the body has nothing, and all three thousand worlds are subdued and suppressed by power. The substance of speech has nothing, and the teachings cause the sons to mature, so it is like fire. Because it shows one's own nature, samsara causes Buddhahood, so it is like wind. Because one's own Dharma nature is clear, it is like space. This great method of subduing the great elements, like a heart, is a Dharma like rain. Examine it for a long time and combine it with the vast. This vessel-holder is rare in Jambudvipa. If a vessel is not found, then bury it as a treasure in a deserted place. Thus it is said. The eleventh (chapter), a text showing the root of the faults of sentient beings. Homage to the pure wisdom body! The basis of all the Buddha's good origins, the Dharma body that does not realize selflessness and duality. The two form bodies and other qualities body, like the appearance of a lamp, are not separate. The meaning of uprightness is only a different count. Because the knowledge of clinging to self is good, the river of birth, old age, sickness, and death is cut off from the root. Because the object of clinging to the Dharma is reversed, the five poisons are not cut off, and oneself is cut off. The four bodies and five wisdoms are spontaneously accomplished, and the Buddha's great qualities are inconceivable. The substance of the body has nothing, and all three thousand worlds are subdued and suppressed by power. The substance of speech has nothing, and all the teachings are completely and widely proclaimed. The substance of the mind has nothing, and all are one's own face.