Tibetan
ང་རྟགས་པ་འཐུང་བ་དང།། རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ཐུ་བ་དང།། འཁོར་ལོ་ལག་ཏུ་འབབས་པ་དང།། ཉི་ཟླ་ལག་པས་ཟིན་པ དང།། རི་རབ་གླ་ལ་སྐོར་བ་རྣམས།། ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་སྔ་ལྟས་སོ།། བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྔ་ལྟས་ཀྱང།། སྔོན་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་མཐོང་དང།། སྟོང་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བ་དང།། གླིང་རྣམས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ དང།། རི་རབ་མཁའ་ལ་ཕྱིན་པ་དང།། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བ་དང།། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང།། ལག་ན་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་པ་དང།། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཐོགས་པ་དང།། སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས།། ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་ལྟས་ཆེན་ཡིན།། ལུང་བསྟན་པའི་སྔ་ལྟས་ནི།། རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་ཐོས་པ་དང།། འབྲུག་གི་དགྲ་ནི་གྲགས་པ་དང།། སེང་གེའི་ང་རོ་གྲགས་པ་དང།། ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་གཏམ་ཐོས་དང།། གཟུགས་བརྙན་ཞལ་ནི་འཛུམ་པ་དང།། སངས་རྒྱས་གསུང་ཐོས་སྐུ་མི་མཐོང།། ལྷ་མོ་གླུ་དབྱངས་སྒྲོག་པ་དང།། གཞལ་ཡས་དག་ལས་སྒྲ་འབྱུང་དང།། གྲོགས་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང།། ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་བ་བྱེད་པ་རྣམས། ལུང་བསྟན་བྱེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ།། དེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས།། ལྟས་ཆེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང།། གང་ཟག་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས།། རིག་འཛིན་སོ་སོའི་ས་བར་ནི།། འགྱུར་བའི་སྔ་ལྟས་བཤད་པ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་ལས་ཀྱི་དང་པོ་ལས། ལྟས་ཆེན་འདི་དག་གང་བྱུང་ཡང།། འཁོར་བའི་འདུ་འཛི་ཀུན་གསལ་ནས།། དོན་ལ་རྟོགས་ཤིང་ས་རྣམས་སྦྱོངས།། དེས་དེ་དོན་ལ་རེག་པར་འགྱུར།། དོན་ལ་རེག པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རིག་འཛིན་ས་ལ་གནས་པ་དང།། རྩལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། ཉི་ཟླ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བ་དང།། རི་བབ་སྐེད་ནས་གསོར་བ་དང།། འཇིག་རྟེན་རྒྱ མར་འཕང་བ་དང།། སྐྲེག་པའི་སྐལ་པ་ཞི་བ་ལས།། རྩོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཁྱད་པར་རྩལ་གྱིས་བསྟན་པར་ནུས།། དེ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། རྗེས་སུ བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི།། འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ།། སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་མཐུན་པར།། འདུལ་བའི་སྒོ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ།། སོ་སོའི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་ནུས།། དེ་དག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། ཆོས་ཀྱི་སྒོ རྣམས་སྣང་བ་ཡིན།། ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི།། ཏིང་འཛིན་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་གཡོས་ནས་ཀྱང།། ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་འགྱུར་ཏེ།། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རངས་བྱས ནས།། སོ་སོའི་དགའ་བའི་རོ་མྱོང་འགྱུར།། ཆོས་རྣམས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི།། གསང་བའི་ཡི་གེའི་འཕྲེང་བ་ལས།། རྫུ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲགས་པས།། ཡོད་མཐོང་སྣང་གྲགས ཆོས་རྣམས་ཀུན།། ཀུན་ཀྱང་གསང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲགས་པས།། སྔགས་སུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། དེས་ན་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས།། སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས།། ནན་གྱིས་མཚན་མའི་དངོས་གྲུབ་དག། བྱིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བླང་འདོད་ན།། དེ་ཡང་མཚན་མ་དེ་རང་འགྱུར།། དཔེར་ན་མེའི་རང་བཞིན་ལས།། ས་དང་ནགས་ཚལ་སྲེག་བྱེད་པ།། རྒྱུ་རྣམས་ཚོགས་པའི་བདེན་པ ལས།། མེད་ལས་ཡོད་པའི་བདེན་པར་སྣང།། དེ་བཞིན་མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། མཚན་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོབ་འདོད་པས།། རྒྱུ་རྣམས་ཚོགས་པའི་བདེན་པ་ལས།། མཚན་མ་རང་རང་བསམ་པར་སྣང།། དྲུག་གི འཛིན་པ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུས།། དྲུག་གི་མངོན་ཤེས་རང་བཞིན་འཆར།། མཐོང་བ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མིན།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ།། གང་དག་འཛིན་པ་མ་དག་པར།། མཚན་མའི་རྒྱུ་ཡིས་མུན་པར་གྲུབ།། རྟགས་ཆེན་དང་པོ་བརྒྱད་བསྟན་ཕྱིན།། དུས་གཅིག་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། མཐར་ནི་གཉིས་ཀྱང་འབྲལ་འགྱུར་ཚེ།། རྒྱ་མཚོ་རྒལ་བའི་གྲུ་བཞིན་དུ།། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རྩོལ་བ་བྲལ།། སྙིང་པོའི་དོན་རིག་སྐད་ཅིག མས།། སྔོན་ནས་ཞན་པའི་མུན་བསལ་ནས།། ཉོན་མོངས་སྤྲིན་གྱི་སྙོག་མེད་མ།། སྒྲིབ་མེད་བྱིན་རླབས་ངང་གིས་འཆར།། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་དེ།། ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ།། ཇི་ལྟར་དམིགས ཤིང་སྒྱུར་བར་འགྲུབ།། གྲུབ་པའི་དོན་ཆེན་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། ངོ་བོ་རྒྱས་པར་འཆད་འགྱུར་བ།། རྣལ་འབྱོར་ཐ་མའི་སྐབས་སུ་ཤེས།། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཀུན་ལྡན་པའི།། ལྔ་བཅུ་རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར རྣམས།། རང་རང་རྣལ་འབྱོར་གནས་པའི་ཚེ།། རླུང་པོ་འགྲོ་དང་ཆུ་རླུང་དང།། རི་བོ་ལྟ་བའི་ཉམས་བཟུང་ལ།། རི་རབ་བརྟན་ཞིང་མི་འཕྲོག་པ།། སྐབས་སུ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བརྗོད།། ཐ་མར་མཐར་ཕྱིན་སྤྱིར ཆིབས་པའོ།། དོན་ཡིག་འཇུག་པས་ཕྱེ་བའོ།། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན།། སྐབས་སུ་སེམས་དང་ཆོས་འཕྲད་པས།། རང་རང་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པ་ཡིན།། ཤེས་བྱ་སློབ་པའི་ཚུལ་དག་གིས།། དུ་མའི་དངོས པོ་གཅིག་ལས་འབྱུང།། སྲེད་པའི་ས་བོན་ཇི་ལྟ་བར།། ཁྱོད་ཀྱང་འདབ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད།། སེམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཆོས་མཐུན་ཚུལ།། གསལ་བར་གྱུར་པ་ལྡང་བའི་ཚུལ།། དེ་དག
Chinese
我喝酥油，手持珍宝，轮宝降于手中，手握日月，绕须弥山而行。此乃得法之先兆。见真谛之先兆，亦是见前所未见之境，见三千大千世界，见诸洲转移他处，须弥山升于空中，广阔天空可见，入于海之深处，手持明灯，手持日之精髓，行于一切显有，此乃得法之大兆。授记之先兆，闻乐器之声，龙之敌鸣叫，狮子吼叫，闻佛法行进之语，影像面露微笑，闻佛之语而不见其身。天女歌唱，自宫殿发出声音，称之为友，行佛法之事，此乃授记之先兆。如是等等之征兆，大兆普遍显现，补特伽罗业力之诸根，于持明各自之地之间，乃转变之先兆。瑜伽事业之初，此等大兆无论何者显现，皆能明晰轮回之喧嚣，证悟其义，清净诸地。由此彼将触及彼义。以触及义之加持力，持明金刚自然成就。持明安住于地，种种神通技艺生起。乘日月而行，从腰间举起须弥山，将世界抛掷远处，平息恐惧之境，一切繁杂之神通，皆能以特殊技艺展示。如是等等之神变，乃神变之神通。随顺教化之神通，于一切所化有情，以各自之语言，如法调伏，以种种调伏之门，能以各自之语言展示。彼等乃随顺教化。佛法之门乃显现。决定之神通之展示，以三摩地技艺之殊胜，乃至摇动诸世界，一切皆生稀有之念，心之所想皆得满足，各自皆得欢喜之味。
English
I drink butter tea, hold precious jewels, the wheel jewel descends into my hand, I grasp the sun and moon with my hands, and circle Mount Meru. These are the omens of obtaining Dharma. The omens of seeing the truth are also seeing places never seen before, seeing the vast three thousand great thousand worlds, seeing the continents moving elsewhere, Mount Meru rising into the sky, the vast sky becoming visible, entering the depths of the ocean, holding a lamp in hand, holding the essence of the sun, acting upon all that appears, these are the great omens of obtaining Dharma. The omens of prophecy are hearing the sounds of musical instruments, the enemy of the dragon roaring, the lion roaring, hearing the words of the Dharma's progress, the image smiling, hearing the Buddha's words but not seeing his body. A goddess sings, sounds emanate from the palace, calling one a friend, doing the work of the Dharma, these are the omens of prophecy. Such signs and so on, great omens universally appearing, the faculties of the individual's karma, between the lands of the Vidyadharas, are the omens of transformation. In the beginning of the yoga practice, whatever of these great omens may appear, all the turmoil of samsara will be clarified, the meaning will be realized, and the lands will be purified. By this, one will touch that meaning. By the blessing of touching the meaning, the Vidyadhara Vajra will be spontaneously accomplished. The Vidyadhara abides on the ground, and various magical skills arise. Riding the sun and moon, lifting Mount Meru from the waist, throwing the world far away, pacifying the state of fear, all complex magical powers can be demonstrated with special skills. Such miracles and so on are the miracles of magical power. The miracles of subsequent teaching are that for all beings to be tamed, in their own languages, in accordance with the Dharma, through various means of taming, one can demonstrate in their own languages. These are the subsequent teachings. The doors of the Dharma are the appearances. The demonstration of definite miracles is that by the excellence of the skills of Samadhi, even shaking the world realms, all will give rise to rare thoughts, the mind's thoughts will be satisfied, and each will obtain the taste of joy.
Chinese
转变。 诸法是显现的奇迹。 从一切到一切的讲述是： 从秘密文字的串联中， 以神变之法的声音宣说， 存在、所见、显现、声响，一切诸法， 一切也以密咒的声音宣说， 没有未变成咒语的。 因此，从技能的差别中， 等等的功德全部产生。 如何行持的瑜伽士们， 如果强烈地想要以孩童的心，获得表相的成就， 那也变成表相本身。 例如，从火的自性中， 焚烧土地和森林， 从诸因集合的谛实中， 显现出从无到有的谛实。 同样，表相的瑜伽士， 想要获得表相的奇迹， 从诸因集合的谛实中， 显现出表相各自被思念。 通过修习六种执着的因， 六种现量自性显现。 所见不是心之外的他物， 被称为大智慧的因。 哪些执着不净者， 以表相之因成就黑暗。 示现八大征兆之后， 同时出现毫无疑问。 最终，当二者分离时， 如渡过大海的船只般， 道路的体性脱离勤作。 刹那间领悟心要之义， 从前微弱的黑暗消除后， 无有烦恼云的污浊， 无有障碍的加持自然显现。 大成就是心性本身， 如意成就的珍宝。 如何观想，就能转变成树木。 一切成就的大义圆满。 本体广大地宣说， 在最后的瑜伽时了解。 如是具足一切支分的， 五十根本的瑜伽士们， 当各自安住于瑜伽时， 执持风息运行和水风， 以及观山的体验， 如须弥山般稳固不可动摇， 此时说为道路达到究竟。 最终是乘坐普遍的究竟。 以意义文字的进入来区分。 两种瑜伽士的意义， 此时心与法相遇， 各自的瑜伽得以稳固。 以学习所知的方式， 从众多的事物中产生一个。 如贪爱的种子一般， 你也变成了花瓣。 以心的意义与法相合之理， 变得清晰，是升起的道理。 这些。
English
Transformation. All phenomena are miracles of appearance. The narration from all to all is: From the string of secret letters, With the sound proclaiming the miraculous Dharma, Existence, seeing, appearance, sound, all phenomena, Everything is also proclaimed with the sound of mantra, There is nothing that has not become mantra. Therefore, from the difference in skill, All the qualities of etc. arise. How the yogis practice, If they strongly desire to obtain the siddhis of signs with the mind of a child, That also becomes the sign itself. For example, from the nature of fire, Burning the earth and forests, From the truth of the assembly of causes, The truth of existence from non-existence appears. Likewise, the yogi of signs, Desiring to obtain the miracle of signs, From the truth of the assembly of causes, The signs themselves appear to be contemplated. Through the cause of purifying the clinging to the six, The nature of the six direct perceptions arises. Seeing is not other than the mind, It is called the cause of great wisdom. Those whose clinging is impure, Achieve darkness through the cause of signs. After showing the eight great signs, There is no doubt that they arise simultaneously. Ultimately, when the two separate, Like a boat crossing the ocean, The nature of the path is free from effort. In an instant, understanding the meaning of the essence, After dispelling the darkness that was weak before, Without the turbidity of the clouds of affliction, The blessings without obscuration naturally arise. The great siddhi is the nature of mind itself, The wish-fulfilling jewel. How one visualizes, one succeeds in transforming into a tree. All the great meanings of accomplishment are complete. The essence will be explained extensively, Understand in the context of the final yoga. Thus, those yogis who possess all the limbs, The fifty root yogas, When each abides in their own yoga, Holding the experience of the movement of wind and water-wind, And looking at the mountain, Stable like Mount Meru and unshakeable, At this time, it is said that the path has reached its end. Ultimately, one rides on the general consummation. Distinguished by the entry of meaning-letters. The meaning of the two kinds of yogis, At this time, when mind and Dharma meet, Each of their yogas becomes stable. Through the ways of learning what is to be known, One arises from many things. Like the seed of craving, You too have become a petal. The way the meaning of mind accords with Dharma, Becoming clear, is the way of rising. These.