Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb054.007 རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡོ་ག་ཀྲ་མ་ན་མ་པྲི་ཏ་ཏན་ཏྲ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དེ་ལྟར་སྐུ་ལྔ་གུས་མཆོད་ནས།། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་མཐའ་ལྔ་ཉིད་ལ།། གཉིས་འགྱུར་བཅུ་བཞིའི་རིམ་པ་རྣམས།། བསླབ་བྱ་སློབ་པའི་དོན་ཕྱིར་བཤད།། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་མཐའ་བཤད་བྱ་བ།། བྱ་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གཉིས་དང།། ངེས་པ་རྣམ་གཉིས་ལམ་གཉིས་དང།། བྱ་མེད་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། དང པོ་ཤེས་བྱ་རྣམས་གསུམ་སྟེ།། ཕྱི་དང་ནང་དང་ཕྱི་ནང་ངོ།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང།། ཡུལ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི།། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཇི་ལྟ་བའི།། སྡུས་མེད་རྫོགས་པས་ངེས་པའོ།། ནང་གི་སེམས་དང་རྟོག་དཔྱོད སོགས།། གང་ཟག་ཟིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། ངང་གི་མཐའ་བྲལ་རྣལ་མ་ཉིད།། འགྲོ་འོང་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། ཕྱི་ནང་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀུན་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས།། ངེས་དང་མ་ངེས འབྱུང་མི་འབྱུང།། དམན་དང་སྨན་པ་བྱས་མ་བྱས།། བཅས་དང་དེ་ནི་མ་བཅས་པ།། སྤྱི་མཐུན་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་རྣམས།། བྱ་བྱེད་མ་སླད་ཇི་བཞིན་ཉིད།། མཚན་ཉིད་དབྱེར་མེད་རྣལ་འབྱོར་སྒྲ།། གཞན་ཡང་མཚན ཉིད་རྟོག་པ་གསུམ།། ལོག་བཞི་ཉོན་མོངས་རྣམ་པ་ལྔ།། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ།། རྒྱུ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་རྐྱེན་ཆོས་དང།། སྐྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་དང།། རང་བཞིན་བཅོ་བརྒྱད་སྤྱོད་བཅུ་གཅིག། སྨིན་པ་བཞི དང་ལམ་ལྔ་དང།། གནས་དྲུག་མུ་གསུམ་འཁྲུལ་པ་ཅིག། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་བཞིར་གྱུར་ཅིང།། རང་བཞིན་གཉིས་མེད་རྒྱུར་ཤེས་བྱ།། རྣལ་འབྱོར་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི།། འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་པས་ཏེ།། ཀུན་བྲལ་ཉག་གཅིག་ཅི་མ་སྤངས།། མ་བསྡུས་རིལ་རྫོགས་མ་ཕྱེ་བྲལ།། མ་ཕྱིན་ཀུན་སོན་འོང་མེད་ཁྱབ།། ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ།། བདེན་གཉིས་ཐ་སྙད་ཡེ་ནས་མེད།། བསམ་དང་ཚིག་གིས་ཕེབས་པར དཀའ།། བརྗོད་མེད་རང་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། དངོས་གཞི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་ཕྱིར།། སེམས་ལས་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང།། དེ་བཞིན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང།། ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང།། དགེ་འདུན ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།། འདི་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དང།། བྱང་ཆུབ་དང་ནི་པདྨོ་འབྱུང།། འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང།། དྲི་མེད་རིན་ཆེན་དཔལ་སྦྱིན་འབྱུང།། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་དང།། སྣ་ཚོགས་རྒྱལ་བ འདི་ལས་འབྱུང།། འདི་ལས་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་དང།། རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། འདི་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང།། སྡུག་བསྔལ་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་འབྱུང།། གཏི་མུག་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ།། འདི་ལས འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང།། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་འབྱུང།། འདི་ལས་འདོད་དང་འདོད་གཟིར་དང།། ཉོན་མོངས་གདུང་འདོད་ཆགས་པ་འབྱུང།། རི་དང་སྐྱེ་བོ་དེ་བཞིན་དུ།། ནམ་མཁའ་དང་ནི་རླུང་དག དང།། སྲེག་པའི་མེ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང།། འདི་ལ་ས་དང་ཆུ་དང་ནི།། རྡོ་དང་ས་བོན་མྱུ་གུ་འབྱུང།། དེ་བཞིན་ཀློག་དང་སྐར་མ་འབྱུང།། ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྤྲིན་རྣམས་འབྱུང།། དེ་བཞིན་སྤྱོད་དང་མི་སྤྱོད་དང།། ཐམས ཅད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར།། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཉིད་རླབས་ལྟར་སྣང།། སྣ་ཚོགས་སྣང་དང་གཞན་འབྱུང་མིན།། རང་འབྱུང་རང་སྣང་ངོ་བོ་ཉིད།། མ་བཅོས་སྐད་ཅིག་སྣང་བ་ཡི།། ཐམས་ཅད་སེམས ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་ངང་གི་འོད་གསལ་ལ།། རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུད་མེད་ན།། གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས།། ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཕྱིར། བདེན་པ་མཐོང་ཡང་ངེས་མ་བྱས།། མཐོང་ཡང་མ་མཐོང་འདྲར་གྱུར་པས།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ།། རྟོག་པས་སྒྲིབས་པས་དེ་མ་ཤེས།། ཡེ་ནས་མ་བྲལ་ངོ་མ་ཤེས།། གང་དུ་འང་མ་སྦས་མ་མཐོང་བ།། ཀུན་སྦྱོར་ཞགས་པ་ལྔས་བཅིངས ཏེ།། མིང་ལས་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་རྒྱུས།། གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་དོན་སྒྲར་སྣང།། ཅི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མ་ཟད་པར།། ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་མེད་པ་སྟེ།། དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་སྣང་འགྱུར་ཡང།། གཟུགས་ལ་སྣང་བར་འགྱུར བ་མིན།། མུན་པའི་སྣང་བ་གསང་བདག་གསུང།། ཀུན་སྦྱོར་ཞགས་པ་གང་བཅད་ཅིང།། རང་གི་མིག་དང་གང་ལྡན་ལ།། མུན་པའི་ཡུལ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས།། མུན་པ་སྣང་འགྱུར་ཇི་ལྟ་བའོ།། ཐམས་ཅད་མི་གནས བྱང་ཆུབ་པས།། རྩལ་ནས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཡང།། སྒྱུ་མ་སྤངས་ན་འཁྲུལ་བྲལ་བཞིན།། སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་གནས།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མིན།། སོ་སོའི་སྣང་བ་ཕྱེ་བ་ཙམ།། མ་རྟོགས་པའི་ལམ་དུ་ཅིག། སེམས་འདི་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བས།། སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ཡིན།། དཔེར་ན་གསེར་དུ་གཅིག་པ་ལས།། དབྱིབས་དང་ཟུར་ནི་ཐ་དད་པར།། བྱས་པས་སོ་སོའི་མིང་དུ་གྲགས།། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རང བཞིན་ལ།། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཇི་ལྟར་བལྟས་སྒྱུ་དེར་སྣང་ཡང།། སྣང་ཡང་སེམས་ལས་གཞན་མི་དམིགས།། སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རིན་ཆེན་འདི།། གལ་ཏེ་ངན་ཁུང་བཙལ་འགྱུར་ཡང།། དེ་ཉིད ཡོན་ཏན་རབ་སྣང་བས།། འོད་ནི་མཁའ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་སྒྲོན།། ལུས་ངག་འཁོར་བར་བྱིང་འགྱུར་ཡང།། རང་འབྱུང་རང་ཞི་རང་སྣང་བས།། ཤེས་རབ་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ གསལ།། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲར་མཚུངས་ཏེ།། ཀུན་ཁྱབ་སྟོང་གསལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། བྱུང་ཚོར་གཡོ་འགོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ངང་གིས་ཞི།། མདོར་ན་ཇི་ལྟར་བརྟགས་བསམ བཞིན།། འགྱུར་བས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོར་སྣང།། ཡེ་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་བླ་དགས་བྲལ།། དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་བླ་དགས་མེད།། དང་སངས་ཡོད་ཕྱིར་བློ་བུར་ཆོས།། ཕྱི་མོ་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད བྲལ།། དེ་བས་སོ་སོར་ངེས་ཞེས་ན།། ཡང་དག་ལམ་གྱི་བཅོས་མེད་ཅིང།། ཉོན་མོངས་སྤངས་ཤིང་བྱ་སྒྲུབ་མེད།། འཆིང་བུ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་ན།། རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་དང།། ཤེས་དང་མཚོན་པའི་བྱ བྱེད་དང།། རྒྱུ་རྐྱེན་ལྟ་བུར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར།། དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཞག། དེ་ཉིད་མཚོན་ཞིང་ཤེས་དགོས་པས།། དགོས་པ་རྣམ་གཉིས་འཆད་པར་འགྱུར།། ཇི་ལྟར་གསེར་དང་གསེར་མཐོང ལྟར།། དང་པོ་བརྗོད་བྱ་མཐོང་བར་གྱིས།། རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་ལུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལས། བྱ་བ་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། གསུམ་པ་ས་ལ་གནས་པའི་རྣམས།། བག་ཆགས གཅོད་སྦྱོང་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས།། ལེགས་ཉེས་ཆེ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།། ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱོད་ལ་འབད།། བཞི་པ་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས།། དྲོད་རྟགས་ཆུང་ངུ་སྣང་བའི་རྒྱུ།། རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ཕྱིར།། ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་ལ་གནས་པར་འགྱུར།། ལྔ་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར།། དང་པོའི་སླབ་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང།། དེ་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། བཏང་སྙོམས་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལ་གནས།། དྲུག་པོའི་ས་ལ་གནས་པ དག།ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་བདེན་མཐོང་ཞིང།། གང་དག་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་ཕྱིར།། ཤེས་རབ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད།། བདུན་པའི་སར་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ།། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་དགའི་ཕྱིར།། ཤིན་ཏུ་མི་ གཡོ་བའི་སྤྱོད་ལ་གནས།། བརྒྱད་པའི་སར་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ།། བརྟུལ་ཤུགས་སྤྱོད་དང་སྤྲོས་ཚོགས་སྤྱོད།། མཉམ་པས་དང་དུ་ལེན་བྱེད་ཅིང།། བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་རྫོགས་བྱེད།། དགུ་པའི་
Chinese
名为《瑜伽次第续》之论著。 印度语：瑜伽克拉玛纳玛布里塔怛特拉纳玛。 藏语：名为《瑜伽次第续》。 顶礼薄伽梵，秘密主，如来，调伏难调者之调伏者。 如是五身恭敬供养后， 于瑜伽三边五者之上， 二变十四之次第， 为修学之目的而宣说。 当宣说瑜伽三边， 行续瑜伽四二与， 决定二相道二相， 无作果至究竟。 首先所知有三种， 外与内及内外也。 地水火风空与， 六境智慧金刚之， 自性本来清净为何， 以无聚圆满而决定。 内之意与分别等， 执取有情之法等， 自性离边真实性， 无有来去任运成。 内外瑜伽如此者， 一切总与颜色形， 决定与未决定， 生与不生等， 劣与胜作与未作， 有为与彼无为者， 共相差别诸相状， 作与非作如实性。 体性无别瑜伽声。 又复体性分别三， 邪四烦恼相五， 五蕴与五根， 六因十二缘法与， 十二生支教法与， 十八自性十一行， 四熟与五道与， 六处三隅一迷乱， 成就所欲之果四， 自性无二知为因。 初瑜伽之体性者， 以无此可指示也， 离一切独一何不舍， 不摄圆满不分断， 未至一切至无来遍。 如实心要菩提上， 真二俗二名言本无， 思与言辞难及处， 不可说自证一切之， 实事自性自明故， 从心生起真实智， 如是生起乐与苦， 法与佛陀智慧生， 僧伽亦是如是也。 于此度彼岸圆满与， 菩提与莲花生
English
The treatise called "Yoga Sequence Tantra." In the Indian language: Yoga Kramanama Pritatantra Nama. In Tibetan: Called "Yoga Sequence Tantra." Homage to the Bhagavan, the Lord of Secrets, the Tathagata, the subduer of those difficult to subdue. Having respectfully offered to the five bodies in this way, Upon the three edges and five aspects of yoga, The sequence of fourteen transformations, Is explained for the purpose of learning and practice. The three edges of yoga are to be explained, The four and two of the action continuum yoga, And the two aspects of certainty, the two paths, The fruit of no action is the ultimate completion. Firstly, the knowable things are three, Outer, inner, and outer-inner. Earth, water, fire, wind, and space, And the six objects, the wisdom vajra's, The essence of original purity, How it is determined by non-accumulation and completeness. The inner mind and discriminations, etc., The phenomena that grasp beings, The very nature of being is free from extremes, Spontaneously perfect without coming or going. Outer and inner yoga are like this: All things, totality, color, and shape, Certain and uncertain, arising and not arising, Inferior and superior, done and not done, Conditioned and unconditioned, Common and distinct aspects, The way things are, without mixing action and non-action. The term yoga is the indivisible nature. Furthermore, there are three natures of discrimination, Four wrong views, five aspects of affliction, The five aggregates and the five senses, Six causes, twelve conditions and dharmas, Twelve births and teachings, Eighteen natures and eleven conducts, Four ripenings and five paths, Six abodes, three corners, and one delusion, The desired fruit becomes four, The non-duality of nature is known as the cause. The characteristic of the first yoga is, Because it cannot be pointed out as "this," It is completely separate, solitary, and does not abandon anything. Uncollected, complete, undivided, separate, Unreached, all-reached, without coming, pervasive. In the heart essence of suchness, enlightenment, There is no such thing as the two truths or terminology. It is difficult to reach with thought and words, Because the unutterable self-awareness is the basis and essence of all things. From the mind arises true wisdom, Likewise, happiness and suffering arise. Dharma and Buddha, wisdom arise, The Sangha is also the same. In this, the perfection of the other shore is complete, And enlightenment and lotus arise.
Chinese
生。于此有金刚萨埵， 无垢珍宝赐吉祥。 如是金刚无量寿， 种种胜者由此生。 由此生出种种手印， 以及一切明咒心要。 于此生出贪欲嗔恨， 痛苦我慢与嫉妒。 愚痴等亦是如此， 由此生出一切贪欲， 男人女人与人妖。 由此生出欲望与欲恼， 烦恼苦恼与贪执。 山与众生亦如是， 虚空以及诸风等， 焚烧之火亦极生。 于此有地与水等， 石与种子及苗芽生。 如是星宿与星辰生， 日月云彩皆生起。 如是行与非行等， 一切一切皆会生。 如海之水现波浪， 种种显现非他生。 自生自显性自体， 无作刹那显现之。 一切皆是心之坛城。 于本智之光明中， 若无分别错乱之因， 三界之诸有情众， 不与方便俱安住故， 虽见真谛然未决定。 虽见亦如未见般， 心性本自即是佛， 为分别所障故未识。 本自不离然未识其面。 何处亦未隐蔽未曾见。 为五种系缚索所缚， 由执著名相为实有， 故三界之义显为声。 为何错乱不穷尽， 虚空无可见之处也。 彼虽于意中显现， 然非显现于色之上。 黑暗之显现，秘密主所说。 何者断除一切系缚索， 以及何者具足自之眼， 黑暗之境即是寂灭处。 黑暗显现是如何的呢？ 一切不住而菩提故， 虽非从勤作而成办， 然若舍弃幻相如离错乱， 无戏论之智安住于心要。 无明与智慧非他体， 仅仅是各自分开显现。 于未悟之道中唯一。 此心显现为种种故， 于种种心中即是一。 譬如黄金虽唯一， 形状与角度各不同， 故作已各别立名称。 如是心之自性上， 有迷乱与不迷乱之别。
English
Arises. Herein arise Vajrasattva, Immaculate Jewel Bestower of Glory. Likewise, Vajra Immeasurable and Various Victors arise from this. From this arise various mudras, And all the heart essences of vidya. Herein arise desire and hatred, Suffering, pride, and jealousy. Ignorance, too, is the same, From this arise all desires, Male, female, and hermaphrodite. From this arise longing and torment of desire, Afflictions, anguish, and attachment. Mountains and beings likewise, Sky and winds, Burning fire intensely arise. Herein are earth and water, Stone, seed, and sprout arise. Likewise, constellations and stars arise, Sun, moon, and clouds arise. Likewise, conduct and non-conduct, All, all will arise. The ocean, water itself, appears like waves, Various appearances are not from elsewhere. Self-arisen, self-appearing, essence itself, Unfabricated, instantaneous appearance. All is the mandala of mind itself. In the clear light of intrinsic wisdom, If there is no lineage of conceptual delusion, Sentient beings of the three cities, Because they do not abide together with means, Though they see the truth, they do not ascertain it. Though they see, they become like not seeing, Mind itself is primordially Buddha, Obscured by concepts, they do not know it. Primordially inseparable, they do not know its face. Not hidden anywhere, not seen. Bound by the five bonds of attachment, Due to clinging to names as entities, The meaning of the three cities appears as sound. Why is delusion not exhausted? The sky is without seeing. Though it appears in the mind, It does not appear as form. The appearance of darkness, said the Lord of Secrets. Whoever cuts the bonds of attachment, And whoever possesses their own eye, The realm of darkness is itself nirvana. How does darkness appear? Because all do not abide, but are enlightened, Though not accomplished from effort, Yet if illusion is abandoned, like freedom from delusion, The essence of non-elaboration abides in wisdom. Ignorance and wisdom are not different, Merely separating individual appearances. On the path of non-understanding, one. Because this mind appears as various, It is one in various minds. For example, from one gold, Shapes and angles are different, Having been made, they are known by separate names. Likewise, on the nature of mind, There is a difference between delusion and non-delusion.