Tibetan
ལ་བདག་པར་བྱ། བསེ་ཁུངས་དཀར་ཁུང་ཀུན་བཀག་སྟེ།། རེའུ་ཆ་ཕང་ཕུང་བཤིག་ནས།། རྒྱལ་པོའི བསྐོར་མཛོད་ཁ་ཕྱེ་ལ།། དེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་བདག་པོ།། མཚམས་མེད་པ་ལས་མཚམས་གཅོད་པ།། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ལས།། ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཆོས་ཉིད་ལས།། རྣལ་འབྱོར་དོན་དུ་འཇུག་པ་དང།། མི་ཡི་འདུ་འཛི་གཡེང་བའི་ས།། བར་དུ་གཅོད་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར།། ཕྱི་དང་ནང་གི་ས་མཚམས་སུ།། འགྲོ་འོང་འགྲུལ་རྣམས་གཅད་པར་བྱ།། ཡང་དག་དོན་གྱི་ལམ་འཚོལ་ན།། རྟོག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་པར་བྱ།། རྟོག པ་རགས་པའི་རི་བོ་དང།། མཚན་མ་རྒྱུ་བ་རི་ཐུང་དང།། བྱུང་ཚོར་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་བར་བྱ།། རྟོག་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡོད་དེ།། རགས་དང་ཕྲ་བར་སྣང་བ་ཡིན།། དེ་བཞིན་མཚན་མ་ཆེ་ཆུང་གཉིས།། རྒྱུ་བ་རིང་པོ་ཐུང་ངུ གཉིས།། དེ་བཞིན་ཚོར་བ་གསལ་མི་གསལ། འབྱུང་ཚོར་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང།། མྱུར་བ་དང་ནི་གུལ་བའོ།། འདི་ནི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡི།། རྟོག་པ་ཚོན་ཆའི་གནས་ཆེན་ཡིན།། ཅི་ཕྱིར་དོན་དེ་འདི་མཐོང་ཕྱིར།། མུན པ་དང་ནི་འཁྲིགས་པ་དང།། ཀུན་ཏུ་འཐིབས་དང་སྤྲིན་ཕུང་དང།། ན་འུན་ལྟ་བུར་སྒྲིབས་པ་ཡིས།། ཡང་དག་མི་འགལ་མཐོང་མི་འགྱུར།། འདི་ཡང་བྱེ་བྲག་གཉིས་གཉིས་ཏེ།། མུན་པ་མུན་ནག་ཆེན་པོ་དང།། ཀུན ནས་འཐིབས་པ་ལྟ་བུ་དང།། ཀུན་ཏུ་འཐིབས་དང་སྒྲིབས་པ་དང།། འཐིབས་པ་ཚོན་བྱེད་ཆུང་ངུ་གཉིས།། སྤྲིན་ཆེན་འཐིབས་དང་འལ་འོལ་དང།། ན་བུན་བལྟམས་དང་ན་བུན་གྱིས།། གནས་ནི་གསུམ་དང་མིའི གནས།། འདོད་པའི་ཁམས་ལྔའི་ལྷ་གནས་དང།། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས།། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གནས་སུ་ལྟུང།། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཆེ་ནི།། མཚན་མའི་གཡེང་བ་རྣམ་དྲུག་ཡིན།། རང བཞིན་ཡུལ་ལ་གཡེང་བ་དང།། དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གཡེང་བ་དང།། ནང་དང་མཚན་མའི་གཡེང་བ་དང།། ཡིད་ལ་བྱེད་དང་གནས་ངན་ལེན།། འདི་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱའོ།། གསལ་ནས་དོན་ལ མཉམ་བཞག་ཆེ།། མཉམ་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན།། རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འབྱུང་འདི་ལྟ།། བྱུང་ཚོར་དབང་གིས་གཡེང་བ་དང།། བྱིང་དམུགས་དབང་གི་འཐིབས་པ་དང།། འཛིན་ཆགས་དབང་གིས་གོག་པ་དང།། ཐེར་ཟུག་དབང་གིས་རྟག་པ་དང།། ཕྱལ་བའི་དབང་གིས་མེད་པ་སྟེ།། འདི་ནི་མཉམ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ།། གང་འདིར་ཚོར་འགྲོ་མ་རབས་དང།། གང་འགོག་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང།། འདིར་གང་ཉམས་པའི་སྣོད སྲེད་ཅན།། ཡལ་བ་ཕྱལ་བ་དམིགས་པ་ཅིག། གང་འདིར་ལྟ་བས་འདོངས་པ་དག། བདག་ལ་རྟེན་ནས་མཐའ་སྒྲུབས་ཏེ།། མེད་མོས་ངན་འགྲོ་མེད་ཉམས་ནས།། དེ་མ་ཐག་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ།། དྲན་འབྱུང་རྗེས སུ་འཇུག་པ་ནི།། འཁོར་བའི་ཁམས་སུ་འཁོར་བར་འགྱུར།། དྲན་འབྱུང་གཡོ་བ་གང་བཀག་པ།། དེ་དག་འགོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། དྲན་འབྱུང་མེད་པར་བླུན་པ་ནི།། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་མུན་པར་འགྱུར།། འདི་ཞེས སེམས་སུ་ཅིག་གཟུང་ནས།། མཚན་མ་རྟོག་པའི་རི་བོ་ཡིན།། སྔ་ཕྱི་མེད་ཅེས་བྱང་ཆད་ནས།། མེད་དེ་ཆད་པའི་མུ་ཅན་ཡིན།། མོས་པ་ཆུང་ངུ་ཐམས་ཅད་ནི།། གང་ལ་བདག་མེད་རྟེན་བཞིན་མཐོང།། གནས་དགའ རྟོག་ཡོང་སྤྱོད་མེད་པ།། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ནའོ།། ཀུན་སྟོང་འཕྲ་བའི་སྟོང་པ་ལ།། གནས་རྟོག་མེད་ལ་སྤྱོད་ཙམ་མེད།། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་བཞག་མེད།། དགའ་བ་སྐྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། བདག་གམ་གཞན་གྱི མཐུས་བསྟན་ཏེ།། སྐྱོན་མེད་མི་གཡོ་གནས་བཞི་པའོ།། འདི་ལ་གང་འཇུག་བར་གཅོད་པ།། ལེ་ལོ་བྱ་མང་རྒོད་པ་དང།། གཡེང་དང་དམུགས་པར་འདོད་པ་དང།། གཉིད་དང་རེ་དོགས་ཐེ་ཚོམ་དང།། འཕྲོ་འདུ སྤྱོད་དང་འབྱུང་དགའོ།། དམ་པའི་དོན་ལ་གང་སྒྲིབ་པ།། མི་གསལ་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་དང།། སྐྱེ་བ་གསལ་བར་འབྱིན་པ་དང།། ངེས་དང་ཁྱད་སྙེམས་འབྱུང་བཞི་དང།། གཞན་ཡང་བདུད་ལྔ་དགྲ་བཞི་དང།། དམིགས་པ་བརྗེད་དང་ལེ་ལོ་དང།། བྱིང་གུང་རེ་དོགས་སྩོལ་མི་སྩོལ།། ཡང་དག་དོན་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད།། འདི་དང་རྩ་བ་དངོས་སྐྱོན་དང།། རང་བཞིན་འབྱུང་དང་ཆེད་དུ་བྱེད།། ཉམས་མྱོང་ཤུགས་འབྱུང་སྐྱོན་དུ འགྱུར།། ཤུགས་འབྱུང་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་སོགས།། དང་པོའི་རྟགས་ལ་མཐར་འཛིན་པ།། ཡང་དག་དོན་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར།། ལུང་ནས་བཙའ་བའི་ལུང་བཞག་པ།། གཉེན་པོས་འཚམ་པར་བཟློག་པ་དང།། རབ ཏུ་བྱེད་པས་མངོན་བྱས་བཟློག།རང་བྱུང་རང་ཞི་ཐབས་གསུམ་སྟེ།། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དྲན་པ་དང།། བརྩོན་འགྲུས་མོས་དང་སྦྱོར་བའོ།། ཤེས་བཞིན་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང།། སྩོལ་དང་མི་སྩོལ་གཉེན་པོས་སྦྱོར།། སྐྱོན་ཆེན་དེ་དག་བླན་པའི་ཆོས།། སེམས་ཀྱི་ལོན་དེ་རྒྱལ་བས་གཟུང།། དབུ་མའི་ངེས་པའི་ལམ་འཚོལ་བ།། དགོན་པའི་རྒྱུན་ཏུ་དབེན་གཟུང་སྟེ།། ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་གཞལ་བའི་བློས།། རྣམ་པར་རྟོག པའི་རྗེས་གཅོད་པ།། ཡོད་མེད་མངོན་རྟོག་ག་ལས་འབྱུང།། བརྟགས་པས་རྟོག་པ་རྟ་ལས་བྱུང།། རྟོག་པ་སྒྱུ་མར་རབ་ཤེས་ན།། རྟོག་པའི་རི་བོ་ཞི་བར་འགྱུར།། དེས་ནི་གནས་ངན་གསུམ་དུ་མིན།། རྟོག་པ་གང ལས་བྱུང་ཞེས་ན།། མཚན་མའི་ཆོས་ལས་
Chinese
应当拥有（它）。 堵塞所有白色的源头和孔穴，摧毁破旧的栅栏和棚屋，打开国王的宝库，成为其财富和享受的完美主人，从无间（地狱）中切断（轮回），这是瑜伽士的事业。 从知识中的法性中，瑜伽为了意义而进入，为了清晰地切断人们的喧嚣和分心的场所，在外在和内在的边界上，应当切断来往的旅客。 如果寻找正确的意义之路，应当抛弃五种分别的过患：粗大的分别之山，以及作为小山的表相和流动，应当抛弃五种生起和感受的过患。 分别也有两种：显现为粗大和微细。 同样，表相也有大小两种，流动也有长短两种，同样，感受也有清晰与不清晰，生起和感受显现为两种，即快速和缓慢。 这是遮蔽意义的，分别是颜色的巨大场所。 为了什么缘故，为了看见这个意义，就像被黑暗和浓厚，完全的昏暗和云团，以及雾气所遮蔽一样，不会看见真实和不矛盾。 这也有两种差别：黑暗和巨大的黑暗，以及像完全昏暗一样，完全的昏暗和遮蔽，昏暗是两种小的颜料。 大云的昏暗和朦胧，以及雾气的诞生和雾气，处所是三种和人的处所，欲界五种天神的处所，以及色界和无色界，声闻缘觉堕入处所。 堕落的巨大过患是，表相的分散有六种：分心于自性之境，同样分心于外境，内在和表相的分散，作意和恶劣的处所，应当完全地清晰这些。 清晰之后，对于意义，进入大的等持。 遮蔽等持意义的过患，就像这样显现：由于生起感受的力量而分心，由于沉没和昏沉的力量而昏暗，由于执着和贪恋的力量而僵硬，由于真实的力量而恒常，由于散乱的力量而虚无，这是等持的过患。 在这里，感受行走是不良的，在这里，阻止的是孩童的行为场所，在这里，任何衰败的都是贪欲的容器，遗忘和散乱是唯一的所缘。 在这里，被见解所抛弃的，对于自我
English
One should possess it. Blocking all white sources and holes, Demolishing dilapidated fences and sheds, Opening the king's treasury, Becoming the perfect master of its wealth and enjoyment, Cutting off (rebirth) from the uninterrupted (hell), This is the work of a yogi. From the Dharma-nature within knowledge, Yoga enters for the sake of meaning, In order to clearly cut off the places of human hustle and distraction, At the boundary between outer and inner, One should cut off the travelers coming and going. If seeking the path of correct meaning, One should abandon the five faults of conceptualization: The mountain of coarse conceptualization, And the appearance and flow as a small mountain, One should abandon the five faults of arising and feeling. Conceptualization also has two types: Appearing as coarse and subtle. Likewise, appearances have two types, large and small, Flow has two types, long and short, Likewise, feeling has clear and unclear, Arising and feeling appear as two, namely fast and slow. This is what obscures meaning, Conceptualization is the great place of colors. For what reason, in order to see this meaning, Just like being obscured by darkness and thickness, complete dimness and clouds, And like fog, One will not see the true and non-contradictory. This also has two distinctions: darkness and great darkness, And like complete dimness, complete dimness and obscuration, Dimness is two small pigments. The dimness and haziness of great clouds, And the birth of fog and fog, The place is three and the place of humans, The place of the five gods of the desire realm, And the form realm and the formless realm, Hearers and solitary realizers fall into the place. The great fault of falling is, The distraction of appearances is six kinds: Distraction to the nature of the object, Likewise, distraction to external objects, The distraction of inner and appearance, Attention and bad places, One should completely clarify these. After clarifying, for the meaning, enter great equanimity. The fault of obscuring the meaning of equanimity, Appears like this: Due to the power of arising feeling, distraction, Due to the power of sinking and dullness, dimness, Due to the power of grasping and attachment, stiffness, Due to the power of reality, permanence, Due to the power of scattering, non-existence, This is the fault of equanimity. Here, feeling and walking are bad, Here, what is prevented is the place of children's behavior, Here, whatever decays is a container of desire, Forgetting and scattering are the only objects. Here, those abandoned by views, For self
Chinese
以信解而究竟，若无信，恶趣不减损，彼即刻堕入恶趣。随念而行者，将于轮回中流转。若能止息念之动摇，则彼等即是止息。无念之愚者，将堕入外道之黑暗。若于心中执持此，则是分别之山。若断绝先后，则无有断灭之边际。所有微小之信解，皆应视其为何者之无我所依。无有安住之喜乐、分别之生起与受用，唯是初禅。于一切皆空之微细空性中，无有安住、分别，亦无少许受用。于空性中，无有决定之安住，是为生喜之第三禅。以自或他之威力显示，无有瑕疵、不动摇，是为第四禅。于此，何者能入而中断之？即是懈怠、多事、掉举，以及昏沉、欲求、犹豫、怀疑，还有散乱、收摄、受用与生喜。何者能遮蔽圣妙之义？即是不明、安乐、痛苦，以及显现生起，还有决定、差别、骄慢、四大，以及其他五魔、四敌，还有忘失所缘、懈怠，以及掉举、昏沉、欲求、不施与施。皆能遮蔽真实之义。此与根本、实物之过患，以及自性生起与特意造作，经验、势力生起皆成过患。势力生起百一十八等，于最初之相执持于最后，亦将遮蔽真实之义。从教证中生起之教证安立，以对治而调伏，以精进力而显现调伏。自生自息乃三种方便，即是舍弃之作意、忆念，以及精进、信解与结合。以正知了知所作之事，施与不施皆以对治结合。彼等大过患，乃是应舍弃之法，心之过失，胜者所摄持。寻求中观之决定道，于寂静处恒常摄持，以二量之衡量智，断除分别之踪迹。有无显现之分别从何生起？由观察而生起分别如马。若能善知分别如幻化，则分别之山将寂灭。因此，非于三恶趣中。若问分别从何生起？乃是从相之法中。
English
Having accomplished through conviction, if there is no conviction, the suffering of bad migrations will not be reduced, and immediately one will go to bad migrations. Following mindfulness will cause one to revolve in the realm of samsara. Whatever movement of mindfulness is stopped, those themselves become cessation. The foolish one without mindfulness will become darkness for the Tirthikas. If one grasps this in the mind, it is a mountain of conceptualization. If one cuts off before and after, then there is no limit to the cutting off. All small convictions should be seen as relying on what is without self. There is no joy of dwelling, no arising of conceptualization, and no usage, it is only the first dhyana. In the subtle emptiness where everything is empty, there is no dwelling, no conceptualization, and no slight usage. In emptiness itself, there is no definite dwelling, it is the third dhyana that generates joy. Shown by the power of self or others, without flaws and unmoving, it is the fourth dhyana. What obstructs entering into this? Laziness, busyness, excitement, and wanting to be dull, sleep, hope, doubt, hesitation, scattering, gathering, enjoyment, and joy of arising. What obscures the meaning of the sacred? Unclear pleasure and pain, and clearly producing birth, as well as certainty, difference, pride, the four elements, and also the five demons, the four enemies, forgetting the object of focus, laziness, sinking, excitement, hope, not giving and giving. All can obscure the true meaning. This and the root, the faults of the object, and the arising of self-nature and intentional action, experience, and the arising of power all become faults. The arising of power, one hundred and eighteen, etc., holding onto the end in the first sign, will also obscure the true meaning. Establishing the teachings that arise from the scriptures, subduing with antidotes, manifesting and subduing with diligence. Self-arising and self-pacifying are three methods, which are the intention of abandoning, mindfulness, and diligence, conviction, and union. Knowing what is to be done with awareness, giving and not giving are combined with antidotes. Those great faults are the teachings to be abandoned, the faults of the mind, held by the Victorious Ones. Seeking the definitive path of the Middle Way, constantly holding solitude in solitary places, with the intellect that measures the two valid cognitions, cutting off the traces of conceptualization. From where does the conceptualization of existence and non-existence arise? Through investigation, conceptualization arises like a horse. If one knows well that conceptualization is like illusion, then the mountain of conceptualization will be pacified. Therefore, not in the three bad migrations. If asked from where does conceptualization arise? It is from the phenomena of signs.