Tibetan
ཤེས་རབ་འདྲིས་པར་གྱུར་པ་ན།། ངེས་དོན་མཐོང་བའི་ཉམས་དྲོད་ནི།། དོན་དང་མཇལ་བའི་རྟགས་ཆེན་ཡང།། མན་ངག་ལུང གིས་བརྒྱད་འཆར་སྟེ།། ངེས་པར་དྲོད་གསུམ་མྱོང་བར་འགྱུར།། དེ་དག་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ནི།། དྲོད་ཆེན་རྟགས་སུ་རྟེན་པ་ཡིན།། དེའི་ཞོར་ལས་བྱུང་བའི་དྲོད།། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་ཡང་རྗེའི།། བྱང ཆུབ་སེམས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་འགྱུར།། མཚན་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། ཡིད་མི་ཆེས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད།། ཆོས་རྣམས་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་ལ།། འདི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་ངོ་མཚར་ཞེས།། ཡ་མཚན་སྤྱོད་པའི་འདུ ཤེས་འབྱུང།། འདི་དོན་མ་ཤེས་འགྲོ་བ་རྣམས།། རྩོལ་སྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཐབས་ཆེན་གྱི།། ཡང་དག་དོན་ཚོལ་ལམ་རེ་ཞིང།། བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་འགྱུར་ཡང།། དོན་དེ་མཐོང་བར་ཡོང་མི་ནུས།། འདི་འདྲའི འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར།། འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་ཉམས་དྲོད་ནི།། སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང།། རྒྱུད་འགྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མ་གྲོལ་བར།། སེམས་ལས་ཆོས་འབྱུང་འབུམ་ཕྲག་ཡས།། སྨྲ་བའི་སྒོ་མོ་ཐམས་ཅད གསལ།། དོན་ལ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག། ཚིག་ཏུ་འབྱིན་ཏེ་མཚོན་པར་ནུས།། དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་དང།། དབྱེར་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན།། རྟེན་པའི་གསུང་ཐུགས་སྐུ་མཉེན་དང།། དེ་ནི་མཚུངས་པ ཡོད་མ་ཡིན།། ས་ལ་སློབ་པའི་སེམས་མ་དང།། དེ་ཡང་མི་མཚུངས་རྒྱལ་བས་གསུངས།། རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་དོན་སྤྱོད་དང།། ལུས་དྲངས་སེམས་ནི་ཡོང་མི་མཚུངས།། གཞན་ཡང་དྲོད་རྟགས་བཤད་ན་ནི།། སྦྱོར བ་ནང་གི་ཉམས་དྲོད་དང།། མཚན་མ་ཕྱིའི་དྲོད་དང་ནི།། རིག་པ་རང་བཞིན་ཁོ་ནའི་དྲོད།། རང་བཞིན་ལུང་དྲོད་ཆོས་ཉིད་དྲོད།། མངོན་སུམ་མཚན་མའི་དྲོད་དང་སྦྱར།། སྒྱུ་མར་ཀུན་སྣང་དངོས་གཞི་མེད།། ཆགས པ་མེད་པར་ཡིད་མི་འཁྲུག།དོར་ཞིང་བླང་བར་བྱ་བ་མེད།། ནམ་མཁའི་ངང་ལ་རང་བཞིན་མེད།། རྟག་ཏུ་མེད་པའི་དངོས་དང་བྲལ།། སྙིང་པོ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་མེད།། དྲན་རིག་རྒྱུ་བ་ཡེ་ཤེས་འཆར།། སྒྲོན་མ་ སྣང་བས་མུན་པ་སེལ།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉིད་ལས་འབྱུང།། སྐྱེ་འགག་མེད་པས་འཇིགས་དང་བྲལ།། ཅི་ཡང་མ་ངེས་ཉམ་མི་ང།། ཆུབ་ན་བྱ་རྩོལ་ཀུན་དང་བྲལ།། གོ་བའི་ཡུལ་ལ་བགྲོད་པ་མེད།། བསམ་གཏན ཆེན་པོར་ངེས་སྣང་བ།། ཀུན་ཏུ་མི་ཉམས་རེ་དོགས་མེད།། དང་བ་མི་སྐྱེ་མི་གཡོ་དང།། མ་ཆགས་མི་འཆད་ལེན་པ་མེད།། འཁྲུག་པ་མེད་ན་རང་བཞིན་ཉིད།། དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། རྣལ་འབྱོར་དོན་ལ སྦྱོར་བའི་
Chinese
当与智慧相熟时， 现见真实义的热力， 是与意义相遇的大征兆， 口诀教言显现八种， 必定体验三种暖。 当到达那些之上时， 是依凭大暖为征兆。 从那之中产生的暖， 对轮回之法也生起悲悯， 也将生起菩提心。 对于执着相的诸法， 生起不相信的念头。 诸法是如此这般， 如此这般迷惑真稀奇， 生起稀奇行为的念头。 未解此义的众生们， 以勤作艰难的大方便， 期望寻求真实义的道路， 即使有积累的果实， 也不能现见那意义。 将会生起如此的念头。 如此了知的体验之暖， 具足善缘的士夫， 在传承次第的群体未解脱前， 从心中生起十万种法， 所有言说的门都清晰。 对于意义确定的正理， 能以言辞表达并象征。 那是法身平等性， 无别二者无二。 所依之语意身柔软， 那是不可能有相同的。 在大地上学习的凡夫， 那也不相同，佛陀所说。 持明、仙人、义行者， 身体正直，心却不相同。 其他若说暖相， 修行内部的体验之暖， 以及相外部的暖， 觉性自性唯独的暖。 自性教言暖、法性暖， 与现量相的暖相结合。 如幻般的一切显现无实体， 无贪执，心不散乱， 没有舍弃和取舍。 虚空之性无自性， 恒常远离有实之物， 除了精华本身没有其他。 忆念觉知运行，智慧显现， 明灯之光消除黑暗， 如意宝本身产生。 无生无灭，远离恐惧， 什么也不确定，不疲惫， 证悟则远离一切作为。 在理解的境地没有行进， 于大禅定中确定显现， 一切时分不衰退，无希冀无恐惧。 不生喜爱，不摇动， 不贪执，不破灭，没有取舍， 没有散乱即是自性。 于意义修行的瑜伽士， 瑜伽士于意义修行
English
When becoming familiar with wisdom, The warmth of experiencing the definitive meaning, Is a great sign of encountering the meaning, The instructions and teachings reveal eight aspects, And one will definitely experience the three warmth. When arriving at those above, It is relying on great warmth as a sign. The warmth arising from that, Also generates compassion for the phenomena of samsara, And will also generate bodhicitta. Towards phenomena that grasp at characteristics, One generates the thought of disbelief. Phenomena are like this, It's amazing to be confused like this, One generates the thought of amazing conduct. Beings who do not understand this meaning, With great skillful means of difficult effort, Hoping to seek the path of true meaning, Even if there is accumulated fruit, They will not be able to see that meaning. Such a thought will arise. The warmth of experience from knowing like this, For a fortunate individual, Before the lineage progression group is liberated, Hundreds of thousands of phenomena arise from the mind, All doors of speech are clear. For the definitive reasons of meaning, One can express and symbolize in words. That is the Dharmakaya's equality, Inseparable, the two are non-dual. The speech, mind, and body of reliance are soft, That is impossible to be the same. The ordinary person learning on the earth, That is also not the same, said the Victorious One. The Vidyadhara, Rishi, and practitioner of meaning, The body is upright, but the mind is not the same. Furthermore, if explaining the signs of warmth, The warmth of internal experience of practice, And the external warmth of signs, The warmth of awareness's own nature alone. The warmth of self-nature's teachings, the warmth of Dharmata, Combined with the warmth of manifest signs. Like a mirage, all appearances are without substance, Without attachment, the mind is not disturbed, There is no abandoning or adopting. The nature of space has no self-nature, Always separated from substantial things, There is nothing other than the essence itself. Memory and awareness run, wisdom arises, The light of the lamp dispels darkness, The wish-fulfilling jewel itself arises. Without birth or cessation, free from fear, Nothing is certain, not weary, Enlightenment is free from all actions. In the realm of understanding, there is no going, In great contemplation, definite appearance, At all times without decline, without hope or fear. Without arising of liking, without wavering, Without attachment, without destruction, without taking, Without disturbance is the self-nature itself. The yogi who practices in meaning, The yogi practices in meaning