Tibetan
བླ་མེད་འབྲས་བུ་སྨིན་པའང།། ངེས་པའི་ས་བཅུ་རྩ་བ་འདིར།། གང གི་རྩ་བ་ཡན་ལག་ལས།། བཅུ་གཉིས་བདུན་གཉིས་རྫོགས་པའོ།། ཇི་ལྟར་གསེར་སྦྱངས་མཚེར་མ་བཞིན།། སེམས་ཉིད་སྦྱངས་པ་དེ་ཉིད་གསལ།། འདུ་འཕྲོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་འདིས།། རིམ་གྱིས་སྦྱོངས་ལ་ཅིག ཅར་དྲོད།། ལམ་འདི་གོམས་པར་བསླབ་བྱ་ན།། རྣལ་འབྱོར་སླབ་པར་བྱ་བའི་མཐའ།། གནས་བཅུ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཇི་ལྟར་ས་བཞི་གཤིན་པ་ལ།། བརྟེན་ནས་ས་བོན་བཏབ་པ་ལ།། འབྲས་བུ་སྨིན་པར་གྱུར པ་ཡིས།། འཚོ་བར་བྱེད་པའི་སྲོག་འཛིན་ལྟར།། ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི།། དམ་ཚིག་འདི་ལ་རྟེན་ནས་ནི།། དངོས་གྲུབ་ལོ་ཐོག་སྨིན་པའི་ས།། དགེ་བའི་སྲོག་འཛིན་དམ་པའོ།། བསླབ་པ་འདིའི་དམ་ཚིག སྟེ།། སླབ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་དུ།། གོམས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་ཅེས།། ཅི་ལྟར་ཅང་ཤེས་གྱི་ལིང་དག། སྡོམ་བྱེད་སྒྲོག་གིས་བཅིང་གྱུར་བ།། བཀྲོལ་བྱས་བདེ་བརླག་བཏང་འགྱུར་ན།། ཅི་ལའང་ཐོག་མེད་འགྲོ་བ ལྟར།། སེམས་ཀྱི་ཅང་ཤེས་དབང་པོ་འདི།། མི་ཤེས་བཅིངས་པས་བཅིངས་འགྱུར་ག། རྣམ་གྲོལ་ཐོས་པའི་སྒོ་མོ་ཡིས།། ཤེས་རྒྱུད་ཀུན་གྲོལ་ཐོག་མེད་གྲོལ།། འདི་ནི་མི་ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ་བའི།། བཅིང་བར་བྱ་བ གྲོལ་བ་སྟེ།། རྒྱུད་རྣམས་དགྲོལ་བའི་བསླབ་པ་རུ།། གོམས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས།། ཇི་ལྟར་རི་མཐོན་རྩེ་མོ་ལ།། སྒྱིད་མི་ལུག་པར་བརྩོན་འཛེགས་ན།། མཐོ་སར་ཕྱིན་ཅིང་རྩེ་གནོན་པས།། ཡུལ ཁམས་རྟོགས་ཤིང་ལམ་ལ་མཁས།། དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་མཐོ་རིས་ལ།། བགྱིད་མི་ལུག་པར་མཉམ་བསམས་ན།། ཀུན་གྱི་ཕུད་དུ་ཤེས་རབ་ཕྱིན།། མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་དོ།། དོན་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ཡི།། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སླབ་པ་སྟེ།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ།། གོམས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་ཅེས།། དཔེར་ན་བུང་བ་ཁུང་འཚོལ་བ།། ཀུན་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་ནས་ནི།། ངེས་པར་འཇུག། རང་གི་འཇུག་ཁུང་གང་ཡིན པར།། ངེས་པར་འཇུག་ཅིང་གནས་པ་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་དོན་གྱི་རྗེས་འཚོལ་བར།། སྤྱོད་སྒོ་ཅི་ཡོད་སྔུན་དེ་བསུ།། རྟགས་སྒོར་འཇུག་ཅིང་རྟགས་སྔར་ནས།། མ་ནོར་ངེས་པའི་དབུ་མ་ལ།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་རྗེས བཅད་ཕྱིར།། སྒོ་མོ་ཀུན་ནས་བསྡུར་བ་ཡི།། བསླབ་པར་བྱ་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ།། གོམས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས།། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་རིགས་རྒྱུད་འབྱུང་བ།། མང་པོར་དབང་པོར་དཔོན་སྟབས་ཏེ།། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས རིན་ཆེན་གྱིས།། ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ་པ་ལྟར།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་འབྱུང་བ།། ཆོས་ཀྱི་དབང་པོར་དཔོན་སྟབས་ཏེ།། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་རྟགས་ཆེན་གྱིས།། རིམ་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་འགྲོ།། འདི ནི་དབང་གི་ཁྱད་པར་སྟེ།། ས་ལ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ཡི།། རྩལ་གྱིས་བགྲོད་ཅིང་བསླབ་པའི་མཐའ།། གོམས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས།། ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆུར་འཇུག་པ།། ཚམ་ཚོམ་ཐགས་ཐོགས་ཡོད་མེད་པར།། དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བྲོད་ཚུལ་གྱིས།། མི་ལྡོག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་སྤྱོད་པའི་བློ།། བརྟུལ་ཤུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཚུར་འཇུག་པར།། རྩལ་ཆེན་སྦྱོང་བའི་བྲོད་ཚུལ་དུ།། ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་ལ དོར་བའོ།། བསླབ་པར་བྱ་བའི་མཐའ་ཡིན་ནོ།། སྤྱོད་པའི་སླབ་པ་དམ་པར་ནི།། གོམས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས།། ཇི་ལྟར་ཁྱུང་ཆེན་འཁར་ལྡིང་བ།། གཤོག་པའི་རྩལ་གྱིས་ནམ་འཕངས་གཅོད།། ངམ་གྲོག་ཆུ་ཀླུང མཐའ་ཡས་ཀྱང།། གཤོག་རླབས་འོག་ཏུ་ཀུན་ཆུད་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་མཉམ་ཉིད་མཁའ་ལྡིང་བ།། ཐེག་པའི་སྤྱོད་སྒོ་མཐའ་ཡས་ཀྱང།། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱིས་ནི།། ལྟ་འཕངས་རླབས་ཀྱིས་ཐག་བཅད པའོ།། འདི་ནི་རེ་དང་དོག་པའོ།། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ལྟ་བ་ཡིས།། དོན་ལ་སེམས་ཀྱིས་ལྟ་བ་སྟེ།། བསླབ་པ་ཉིད་དག་གོམས་པར་གཅེས།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་ནོར་ལེན་མི།། སྦྲུལ་དང་ཆུ་སྲིན་སྦྲང་མ་ལས།། དེ་ལ སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན།། དགའ་བས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་འགྲུབ།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་འཚོལ།། རྣམ་རྟོག་བྱིང་རྨུགས་འཕྱར་གཡང་དགྲ།། གཞོམ་པར་དཀའ་བའི་ལས་འདི་དག། ཉམས་སུ་བླངས་ན བདེ་ཐོབ་རྙེད།། འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་ཡི།། ཉམས་སུ་བླང་བའི་སླབ་པ་སྟེ།། སེམས་ཀྱིས་གོམ་པར་བྱ་བའི་ལས།། འདྲིས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས།། ཇི་ལྟར་མུན་པ་དུག་དང་རྫས།། སྨན་སྣང གསེར་དུ་བསྒྱུར་བས་ན།། འགྱུར་རྩི་མན་ངག་མེད་པའི་མི།། དཀའ་བའི་ལས་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པས།། སྡུག་བསྔལ་སྤྱད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ།། སུ་ཞིག་མན་ངག་ལྡན་པའི་མིས།། ཚོགས་མེད་གྱིན་དའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། བསྒྱུར་བས་སྨན་པ་གསེར་འགྱུར་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དོན་འགྲུབ་པའང།། ཀུན་བཞི་གནས་འགྱུར་མན་ངག་དང།། གང་དག་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་ནི།། དགའ་བས་བཅད་ཀྱང་འགྲུབ་པ་མིན།། སེམས་ཀྱི གསང་འདི་སུས་མཐོང་བ།། དེ་དག་མན་ངག་ལྡན་པས་ཏེ།། འདོད་པའི་དོན་མཆོག་གང་ཡིན་པ།། དེ་དག་ཚེགས་མེད་གྱིན་དས་འགྲུབ།། དོན་རྣམས་གྲུབ་པར་གང་བྱེད་པ།། མན་ངག་ཅན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཕྱིར།། དོན་རྣམས་འགྲུབ་
Chinese
无上果成熟，于此决定十地之根本，何者之根本支分中，十二与七二圆满也。 犹如炼金之金精，心性炼净彼性明，集散调柔之等持，渐次调柔勿顿暖。 此道若欲勤修习，瑜伽修习之边际，十地清净亦如此，犹如沃土四地般，依之播种诸种子，果实成熟所成故，如养育生命之命根。 成为一切法性之基础，依于此誓言之后，成就庄稼成熟之地，乃善妙命根之殊胜者。 此修习之誓言，乃一切修习之基础，应极勤修习。 犹如大象之躯体，为束缚之锁链所系缚，若解脱则安乐尽失，如无始漂泊之众生般。 心之大象此根识，为无明束缚所束缚，以解脱闻法之门，识流皆解脱无始解脱。 此乃解脱无明之流，应束缚者解脱也，于解脱诸流之修习中，应极勤修习。 犹如攀登高山之顶，不畏艰难而精进攀登，到达高处且压顶峰，了悟境域且精通道路。 如是智慧之高处，不畏艰难而平等思维，于一切之精华智慧中，成为智者之无量智慧。 于义精通之，乃最殊胜之修习，于此等大智慧中，应极勤修习。 譬如蜜蜂寻觅孔穴，于一切处进入且出现，于决定入处，于自己之入处为何处，决定进入且安住般。 瑜伽寻觅义之踪迹，有何等行境迎彼前，入于相之门且从相之前，于无谬决定之中观，为断法性义之踪迹故，从一切门比较之，乃修习之边际也，应极勤修习。 犹如王族血统之出现，于众多中成为自在之君主，以轮等珍宝，获得于一切自在之权势般，如是
English
The supreme fruit ripens, In this root of the ten definite grounds, In whose root branches, Twelve and seven twos are perfected. Just like refined gold essence, The nature of mind is purified, that very nature is clear. With this samadhi of gathering and dispersing, Gradually purify, do not warm up all at once. If you want to practice this path diligently, The limit of yoga practice, The ten grounds are also pure like this, Just like the four fertile grounds, Relying on planting seeds, Because the fruit ripens, Like the life force that nourishes life. Becoming the basis of all dharmata, Relying on this samaya, The place where the crops of accomplishments ripen, Is the noble and sacred life force. This precept of practice, Is the foundation of all practices, It should be practiced very diligently. Just like the body of an elephant, Bound by a chain of bondage, If liberated, happiness will be lost, Like sentient beings wandering without beginning. This mind's elephant, this sense faculty, Is bound by the bondage of ignorance, With the door of liberation hearing the Dharma, All streams of consciousness are liberated, liberated without beginning. This is the liberation of the stream of ignorance, What should be bound is liberated, In the practice of liberating all streams, You should practice very diligently. Just like climbing to the top of a high mountain, Striving to climb without fear of difficulty, Reaching the high place and pressing the peak, Understanding the realm and being proficient in the path. Likewise, the high place of wisdom, Thinking equally without fear of difficulty, In the essence of all wisdom, Becoming the immeasurable wisdom of the wise. Being proficient in meaning, Is the most excellent practice, In these great wisdoms, You should practice very diligently. For example, a bee searching for holes, Entering and emerging in all places, In the definite entry place, In what place is one's own entry, Just like definitely entering and abiding. Yogis seek the traces of meaning, Whatever the object of action, welcome it forward, Entering the door of signs and from before the signs, In the unerring definite Middle Way, In order to cut off the traces of the meaning of dharmata, Comparing from all doors, It is the limit of practice, You should practice very diligently. Just like the emergence of a royal lineage, Becoming the independent lord among many, With wheels and other precious things, Obtaining the power to control everything, Likewise.
Chinese
然瑜伽续生起。 法自在者为导师， 以手印等大标识， 为一切次第之首。 此乃灌顶之差别， 于地次第生起者， 以精进修行至究竟， 极珍爱于串习。 如象入水， 无有犹豫与障碍， 以欢喜受用之姿， 如不退转至彼岸。 瑜伽决定修持之心， 如勇猛入于大海， 以精进修习之姿， 无有执着而舍弃。 是应修习之究竟。 于修持之誓言， 极珍爱于串习。 如大鹏盘旋， 以翅膀之力断绝虚空， 纵有险谷与无垠江河， 亦如翅膀之浪尽收于下。 瑜伽等性空中盘旋， 纵有无量乘之行门， 然以大平等之义， 以观之浪而决断。 此乃希望与恐惧， 以断除疑惑之见， 以心观照其义， 唯修习极珍爱于串习。 譬如海中取宝者， 于蛇、鳄鱼、蜂等， 以及彼等之诸苦， 若以欢喜受持则成办。 如是瑜伽寻求安乐， 念头、昏沉、掉举之敌， 此等难以摧毁之业， 若能受持则得安乐。 此乃殊胜三摩地， 受持之修习， 以心串习之业， 极珍爱于熟悉。 如黑暗、毒药与物质， 以药觉将之转为黄金， 无有转化口诀之人， 虽以种种艰难之业， 受诸痛苦亦不能成， 若有具口诀之人， 以无有勤作之姿， 转化如药变为黄金， 大瑜伽士成就义利亦然， 无有四俱生转化口诀， 纵然以欢喜断除亦不成。 谁见此心之秘密， 彼等乃具口诀者， 无论所欲之最胜义， 彼等皆能无勤而成。 凡能成办诸义者， 乃以具口诀者而成办， 是故应成办诸义。
English
Then arises the lineage of Yoga Tantra. The Lord of Dharma is the master, With great symbols such as mudras, He goes first in all the stages. This is the distinction of empowerment, For those who arise in stages on the ground, Practicing diligently to the end, Cherishing familiarity. Like an elephant entering water, Without hesitation or obstruction, With a joyful and delightful manner, Like going to the other shore without turning back. The mind that is determined to practice yoga, Like a brave entry into the ocean, With the manner of training great skill, Abandoning without attachment or obstruction. This is the end of what should be practiced. In the sacred practice of conduct, Cherishing familiarity. Like a great garuda soaring, Cutting through the sky with the power of its wings, Even if there are endless ravines and rivers, All are contained beneath the waves of its wings. Yoga soaring in the equality of space, Even if there are endless doors of the vehicle's conduct, With the meaning of great equality, Deciding with the waves of view. This is hope and fear, With the view that cuts through doubt, Looking at the meaning with the mind, Only practice, cherishing familiarity. For example, a person taking treasure in the ocean, From snakes, crocodiles, bees, And all the sufferings of those, If taken with joy, it will be accomplished. Likewise, yoga seeks happiness, Enemies of thoughts, dullness, and agitation, These difficult-to-destroy actions, If taken, happiness will be found. This is the sacred samadhi, The practice of taking, The action of familiarizing the mind, Cherishing familiarity. Like darkness, poison, and substances, Transforming them into gold with medicine, A person without the instructions for transformation, Although suffering various difficult tasks, Suffering will not be accomplished, If there is a person with instructions, In a way without effort, Transforming like medicine turning into gold, The accomplishment of the great yogi's meaning is also like that, Without the instructions for the transformation of the four co-emergences, Even if cutting off with joy, it will not be accomplished. Who sees this secret of the mind, Those are the ones with instructions, Whatever is the supreme meaning of desire, Those are accomplished without effort. Whatever makes things accomplished, Is accomplished by the one with instructions, Therefore, one should accomplish things.