Tibetan
་གསུམ་པའོ།།།། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ།། རིགས་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ།། རྣལ འབྱོར་ས་བཅུར་འགྲོ་བའི་ཤུལ།། ལམ་གྱི་ནང་ནས་ཉི་ལམ་འདི།། ཚིག་འགའ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།། ཆོག་པའི་འདུ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ།། ཕྱོགས་ཆས་མྱ་ངན་འདས་འདོད་ཅིང།། བསླབ་བྱ་གང་ཡིན་ཆུབ་པ་ན།། དཔའ་བོ་གཉིས་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པ།། རྣལ་འབྱོར་རིམ་པའི་སྣོད་མིན་ཕྱིར།། མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་སྤང་བའི་རིགས།། སྙིང་རྗེས་བཏང་སྙོམས་ཡང་རབ་བྱ།། གྲུ་དང་མཉམ་པ་མཁས་དག་ལ།། བརྟེན་ནས་རིན་ཆེན ལོན་པ་ལྟར།། ཐབས་མཁས་བླ་མ་གྲུབ་མཁན་ལག། བརྟེན་པས་བསྐོར་བདུན་དབུལ་བ་སེལ།། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དོན།། སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དག་ཏུ།། སྦ་བའི ཐབས་སུ་སྤྱད་ནས་ཀྱང།། གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་གསང་བར་བྱ།། བརྟན་པའི་སྣོད་མེད་སྣོད་ན་དག། རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་བྱེ་བྲག་རྣམས།། མ་འོངས་རྣལ་འབྱོར་བཅུད་ཅན་གྱིས།། ཤེས་ནས་སྤང་བར་བྱ་ཕྱིར བཤད།། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐེག་དམན་དང།། མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟའྀ་ལྟ་ལ་དགའ།། དད་མེད་བློ་ཞན་གཡེངས་མུགས་ཤིང།། བསླབ་ཉན་མི་ཉན་བྱོལ་སོང་མཚུངས།། དད་ལོག་དམ་ཉམས་དོན་ལས་གོལ།། བྱང ཆུབ་ཐག་པ་གཏིང་ནས་ཆད།། སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་རྩ་ཚིག་པས།། ངན་འགྲོའི་འདམ་དུ་ཁ་སྦུབ་ཡིན།། གསང་བའི་ཚིག་རྣམས་སྒྲར་སྨྲ་ཡང།། གབ་པའི་གསང་བའི་དོན་མི་ཤེས།། སྐྱོན་ཅན་ས་རོལ་སྒྲོག་རྣམས་ལ།། གསང་བའི་དོན་རྣམས་ལྷག་པ་ར་སྨྲ།། བསྙེན་བསྒྲུབ་གསང་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ།། སྒྲ་ལ་ཉན་ཡང་དོན་མི་གཉེར།། སྙིང་པོ་དོན་སང་མི་ཐུབ་པ།། བཅུད་མེད་འཁོར་བར་ཟག་པ་ཡིན།། ལྟ་དང་དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་པ ཡི།། དམ་པའི་མཛོད་གསུམ་སྨྲ་ཤེས་ཀྱང།། གོམས་པའི་མཐུ་མེད་གནས་མ་འགྱུར།། ངན་རྒྱུ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣས་གདུངས།། བྱ་བྱེད་ཆོས་ལ་བློ་གཏོད་ཅིང།། སྤྱོད་ཅིང་དམ་བྲལ་གདེང་མེད་པར།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད ལ་ལྟ་དམན་ཞེས།། ཟེར་བ་འཕན་ལྟུང་འཁོར་བར་འབོ།། གླགས་ལྟ་ཉམས་སོད་ཅན་ལམ་འདྲེན། ཁ་བསག་ལྕེ་སྙིང་སྒྱུར་བྱཻད་ཅིང།། སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་ལྔ་བཅངས་ཏེ།། རྐུ་དང་རྒྱུ་སྤྱོད་རྫུན་ལ་དགའ།། ཚེ གཅིག་གྲགས་པའི་ཕྱེད་རི་དུ།། གང་ཟག་ཕྱིར་འབྲེང་ཚིག་རྒ་ལ།། མཉན་ཏེ་བརྗོད་འདོད་ཚུལ་འཆོས་པ།། ལོག་སྨྲ་དུག་ཅན་ཐ་མལ་ལྟུང།། གནོད་མེད་ཁ་སྦུག་དེ་དག་ལ།། གསང་བ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན།། སྨྲས་ན་དེ ཉིད་ཁ་སྦུབ་འགྱུར།། གསང་དོན་མི་ཐུབ་སྣོད་ངན་ལ།། གསང་བ་སྨྲ་བ
Chinese
第三（品）也。 诸佛海众之母，持明菩萨众之父，瑜伽士趋入十地之足迹，道之中的日光道，仅听闻只言片语，不生满足之念，希求寂灭涅槃，通晓一切应学之处，背离二勇士者，非为瑜伽次第之法器，故应了知其相而舍弃，以慈悲行舍亦为上佳。 如同智者依仗船只而获得珍宝一般，依仗善巧之上师成就者，依仗（上师）能消除七贫困。 甚深秘密之瑜伽义，对于已成非器者，以及外内密三种，亦以隐秘之方式行持，秘密之法应保密。 无有稳固之法器，若有法器，则以四种方式摄持其差别，为使未来具精髓之瑜伽士，了知而舍弃故说之。 喜好世间法与小乘，以及外道邪见之见解，无有信心、智慧浅薄、散乱昏沉，不听从教诲如同畜生。 信心颠倒、违犯誓言、偏离正道，菩提之绳索从根断绝，心之苗芽因根已枯萎，故将头栽入恶趣之泥潭。 虽以音声宣说秘密之语，然不解隐秘之秘密义。 对于宣说过失、沙哑之士，更不应宣说秘密之义。 对于亲近修持秘密之语，虽听其音声然不寻求其义。 不能领悟精要深义者，即是无有精髓而泄于轮回。 虽能言说见解与誓言修持之三圣宝藏，然无串习之力，境况未变。 为恶因所困，受嫉妒悭吝所恼，于所作所为之法倾注心力，行持且无有誓言，无有自信，称瑜伽行者为见解低下者，此乃自掘坟墓而堕入轮回。 窥伺过失、伺机报复者引向歧途，口蜜腹剑、言不由衷，心怀五毒，喜好偷盗、挥霍资财、妄语。 一生名声毁于一旦，对于他人之离间语，听后欲言说而伪装姿态，此乃邪语毒害者，终将堕落。 对于无害之覆器之辈，不应宣说秘密，若说则彼即成覆器，对于不能领悟秘密义之劣器，不应宣说秘密。
English
Third (chapter) also. The mother of all Victorious Ocean-like beings, the father of all Vidyadhara heroes, the path for yogis to reach the ten bhumis, this Sunlight Path among all paths, merely hearing a few words, not giving rise to a sense of satisfaction, desiring to pass into sorrowless Nirvana, when understanding all that should be learned, turning one's back on the two heroes, is not a vessel for the stages of yoga, therefore, one should know its characteristics and abandon it, and it is best to abandon it with compassion and equanimity. Just as wise people rely on a boat to obtain precious jewels, relying on a skillful master who has attained accomplishment, relying on (the master) eliminates the poverty of the seven rounds. The meaning of the extremely secret yoga, for those who have become non-vessels, and also for the three outer, inner, and secret aspects, by using the method of concealment, the secret dharmas should be kept secret. Without a stable vessel, if there is a vessel, then the particulars gathered by the four aspects, for the sake of future yogis with essence, it is said so that they may know and abandon them. Those who delight in the views of worldly people and the Lesser Vehicle, and the wrong views of non-Buddhists, those who lack faith, have shallow minds, are distracted and dull, and do not listen to teachings are like animals. Those who have reversed faith, broken vows, and strayed from the meaning, the rope of enlightenment is cut from the root, the sprout of the mind is withered at the root, therefore, they will fall headfirst into the swamp of bad destinies. Although they speak secret words with sound, they do not understand the hidden secret meaning. To those who proclaim faults and hoarseness, one should not speak the secret meaning even more. To those who are close to practicing secret words, although they listen to the sound, they do not seek the meaning. Those who cannot comprehend the essential profound meaning are leaking into samsara without essence. Although one can speak of the three holy treasures of view, samaya, and practice, without the power of habituation, the situation does not change. Tormented by the evil cause of jealousy and stinginess, focusing their minds on the dharma of what to do and not to do, practicing without vows and without confidence, calling yogis those with inferior views, this is digging one's own grave and falling into samsara. Those who look for flaws and seek revenge lead astray, those who are honey-mouthed and have a sword in their belly, those who hold the five poisons in their minds, those who delight in stealing, squandering wealth, and lying. Half of a lifetime's reputation is destroyed in an instant, for the sake of others' divisive words, listening and wanting to speak and pretending, this is a poisonous speaker of wrong words, who will ultimately fall. To those harmless overturned vessels, one should not speak secrets, if one speaks, then that one becomes an overturned vessel, to the inferior vessel that cannot comprehend the secret meaning, one should not speak secrets.
Tibetan
ར་གང་བྱེད་པ།། དེ་དག་སྣོད་མེད་སྣོད་ངན་གཉིས།། འཁོར་བའི་ཁམས་སུ་ཟག་པར་མཉམ།། སྣོད་ནས་འཁོར་བར་འབོ་བ ལ།། གསང་བའི་དོན་རྣམས་བྱེད་སྨྲ་ན།། གསང་བ་ཉམས་པའི་དབང་གིས་ན།། ཉམས་པ་དེ་དང་དེ་འདྲར་འགྱུར།། དུག་ཅན་ལྟུང་བའི་སྣོད་དེ་ལ།། གསང་བའི་དམིགས་རྣམས་སྨྲ་བ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་ཆེན པོ་སྟེ།། འཁོར་བའི་ཐ་མར་དེ་ལྟུང་འགྱུར།། འདི་ལྟར་འཕམ་འགྱུར་སྣོད་ངན་ལ།། གསང་བ་གསང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི།། དོན་དང་རིང་བཞིན་གང་ཡིན་པ།། བསྟན་ཀྱང་འཕན་ལྟུང་གནས་སུ་འགྱུར།། དེ་བས བསྟན་པར་བྱ་བ་མིན།། གལ་ཏེ་བསྟན་པ་འགྱུར་ན་ནི།། སྟོན་སྨྲ་ཉན་བྱེད་དེ་དག་རྣམས།། མཐའ་སྤུན་ཕུང་བྱེད་གཉིས་སྐྲག་འགྱུར།། འདི་དང་མི་མཐུན་རྫོགས་པ་ཡི།། རྒྱུད་གཉན་དོན་ལྡན་ངང་ཚུལ་བཟང།། ཅི ལའང་ཆགས་མེད་སྟོང་སེམས་ཅན།། ཟབ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་སྣོ་མྱུར་ལྡན།། ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་ལྡེ་མིག་གིས།། གཏི་མུག་ཐ་རམས་སྒོ་ཕྱེ་ན།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པས།། རྟག་ཆད་ཆ་མཐོང་དབུ་མའི་ཡུལ།། མ་ནོར ལམ་དུ་འཇུག་ཤེས་ཤིང།། ཡོ་བྱད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། སྡོང་པོ་སྡོང་ཆེན་རབ་འདུལ་བའོ།། ཐ་ཚིག་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན།། གཞུང་སྲོང་ཐུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི།། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཡིན་པས་ན།། དེ་ལ གསང་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ།། བླ་མེད་སྙིང་པོར་སྨོན་པའི་རྐྱེན།། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དྲི་བའི་ཡུལ།། ལམ་སྟོན་ས་མཁན་བཤེས་གཉེན་མགོན།། མུན་སེལ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ།། མཐོང་མིག་དབང་པོ་ཡིད་རྣམ་ཤེས།། ཆུ་བོ་རབ མེད་སྒྲོལ་བའི་གྲུ།། འཇིགས་པའི་རྫོང་ཆེན་རྟེན་པའི་མཁར།། འཁོར་བའི་ལྕོང་འབྱིན་སྨན་པའི་མཆོག། མཚོ་གླིང་རིན་ཆེན་ལེན་བྱེད་པའི།། དེད་དཔོན་དམ་པའི་བླ་མ་དེ།། མངོན་དུ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ།། བརྟག་པ་བསྔོ་བ་ཀུན་ལྡན་ན།། གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་འགྲོ་མི་བྱ།། དམ་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔ་རྫོགས་ན།། དམན་པའི་ཡོ་བྱད་མེད་ལ་མིན།། ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་ཉིད་ན།། གང་གི་ལྟ་ཡུལ་ངན་ལ་མིན།། སྒྲོན་མེ་འཚུབ རླུང་སྐྱོན་ལ་མིན།། འདོད་ཆགས་ཚིག་འཆལ་དམན་ལ་མིན།། བླུན་རྨུགས་རྨོངས་ལ་ག་ལ་སྲིད།། འདུན་པ་ནས་བཟུང་ལས་རུང་བའི།། བར་དུ་དེ་ལ་ལྟོས་དགོས་སོ།། བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་པས།། སློབ དཔོན་གཉེན་པར་ཤེས་པར་བྱ།། ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།། སློབ་དཔོན་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང།། སློབ་དཔོན་དག་ལ་མ་བརྟེན་པའི།། སངས་རྒྱས་གང་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ།། བྱུང་ན་དམ་པའི་ལུང་དང
Chinese
何者所为耶？彼等即无器与恶器二者，于轮回界中，其漏泄相等。从器中向轮回倾倒也。若作语秘密之义，以秘密衰损之故，则衰损即如是。于彼具毒堕落之器中，若说秘密之对境，乃瑜伽之大衰损，彼将堕入轮回之尽头。如是失败转变之恶器，秘密大秘密等之，意义与体性为何，即使开示亦转为失败堕落之处，是故不应开示。若开示转变，则开示语者与听闻者等，终将成为兄弟、毁灭者、恐惧者。此与不合，圆满之，续殊胜，具义，品行好，于任何亦无贪著，具空性心者，具深广广大速利，以智慧解脱之钥匙，开启愚痴黑暗之门，具足佛法之精华故，不堕常断边见之中观之境，无错谬而知晓入道，且以具足八功德，能调伏树木大树也。如从誓句教言中所出，能正直扶持正法者，以是胜者之子故，应对彼开启秘密之门。希求无上心要之缘，乃大智慧者提问之处，导师、地师、善知识怙主，除暗明灯如意宝，见眼、根、意、识，度无量河流之舟，怖畏之大城堡所依之城，取出轮回淤泥之良医，取海岛珍宝之，导师殊胜之上师彼，应 निश्चित 确切了知。若具足观察与回向一切，则不应前往他人之境。若圆满五种圣者之资具，则非无下劣之资具。若 निश्चित 确切是普贤，则非任何恶见之境。明灯非暴风之过患，贪欲秽语非下劣者，愚昧无知者岂能有？从欲望开始至能作事业之，期间必须依赖于彼。千百万劫之诸佛，应 निश्चित 确切知晓 गुरु गुरु（藏文：བླ་མ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）为亲友。何以故？千百万劫之诸佛众，乃依赖 गुरु गुरु（藏文：བླ་མ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）而生。未依赖 गुरु गुरु（藏文：བླ་མ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）之，任何佛陀皆不生，若生则与圣教
English
What is being done? These are the two: the non-receptacle and the bad receptacle. In the realm of samsara, their leakage is equal. Pouring from the receptacle into samsara. If one speaks of secret matters, then by the power of the secret being broken, the brokenness becomes like that. In that receptacle of poison and downfall, to speak of secret objects is a great downfall of yoga, and one will fall to the end of samsara. Thus, for a bad receptacle that is defeated and transformed, whatever the meaning and essence of secrets, great secrets, and so on, even if taught, it becomes a place of failure and downfall. Therefore, it should not be taught. If teaching is transformed, then those who teach, speak, and listen will ultimately become brothers, destroyers, and fearers. This is incompatible with perfection. The tantra is sublime, meaningful, and of good conduct. Without attachment to anything, with an empty mind, possessing depth, vastness, and quickness, with the key of wisdom and liberation, opening the door of ignorance and darkness, possessing the essence of Dharma, the realm of the Middle Way, free from the extremes of permanence and annihilation, knowing how to enter the path without error, and possessing eight qualities, it subdues trees and great trees. As it comes from the words of the vow, one who can uphold the doctrine uprightly, being a son of the Victorious One, one should open the secret door to him. The cause of aspiring to the supreme essence is the place where great wisdom asks questions, the guide, the geomancer, the virtuous friend, the protector, the jewel lamp that dispels darkness, the seeing eye, the senses, the mind, the consciousness, the boat that crosses the immeasurable river, the great fortress of fear, the city of reliance, the excellent physician who extracts the mud of samsara, the captain who takes the precious jewels of the island, that noble guru, should be known with certainty. If one possesses all examination and dedication, then one should not go to another's land. If one has perfected the five implements of a holy being, then one does not lack the implements of a lesser being. If one is certainly Samantabhadra, then one is not in the realm of any evil view. The lamp is not harmed by the storm, lustful and lewd words are not for the inferior. How could there be stupidity, ignorance, and delusion? From the beginning of desire until one is able to work, one must rely on him. The Buddhas of hundreds of thousands of kalpas should certainly know the guru as a friend. Why is it that the Buddhas of hundreds of thousands of kalpas arose relying on gurus? Any Buddha who did not rely on gurus does not arise. If one arises, then with the holy teachings