Tibetan
འ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒྲུབས་ཏེ། འགྲུབ་པའི་ རྐྱེན་གྱིས་བདེ་བའི་བསྟི་གནས་སུ་འགྱུར་གྱི།རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། སྐབས་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། ད་ནི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ མཉམ་པ་ཉིད་དུ།མི་གཡོ་བར་གནས་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་འཆད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གླེང་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དོན་སྟོན་ཏོ།། གླེང་བྲལ་འདི་ལ་གནས་པ་ ནི།རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་བསྐལ་བ་བཟང།། ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱ་བ་མེད་དེ། བྱ་བ་མེད་པ་ནི་གླེང་གཞི་དང་བྲལ་བའོ།། དེ་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ནམ་མཁའ་དང་ ལྡན་པས་བསྐལ་བ་བཟང་པོའོ།། བདག་དང་གཞན་དོན་མི་ཕྱེད་པས།། སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ། ཞེས་པ་ནི། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་འབྱེད་པ་མེད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་སྤངས་པས། ཆོས་ཀྱི དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས། རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་དོ།། མི་གནས་པར་སྣང་བའི་རྣམས་ནི། སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རོལ་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི དབང་ཆེན་ནོ།། སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། ད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པའི་སྐབས་འཆད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་སྟོན་ཏོ།། ལྷག་མ་མེད་པས་ཡོངས་སུ རྫོགས།། འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་གནས།། ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབྱིངས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཆོས་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་དེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ། གཡོ་བའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་བསྲང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས་ན། དུས་གསུམ་དུ་མ་ནོར་བའི་དབྱིངས་དྲང པོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཐའ་མཉམ་ཞིང།། གཞན་ལས་ལྟོས་འགྱུར་ཆོས་མ་ཡིན།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་བདེ་ཆེན་ཏེ། མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། རང་གི་མཐུའི་རིག་པ་ལས།། ཞེས པ་ནི།རང་བཞིན་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་དམིགས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་རོ།། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཞན་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྨྲ་བ་དང་བསམ་པའི་ཡུལ་ཐམས་ ཅད་ལས་འདས་པར་སྦྱོར་བ་ནི།མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ། རང་གི་རིག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྒོམ་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་སྟོབས་གཞན་ལས་མི་རྟེན་པས་ཆོས་ནི་གཞན་ལས་འབྱུང་མི་ འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། སླ་ཞིང་དཀའ་ལ་སླ་ཕྱིར་དཀའ། ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་དང། རྡུལ་ཙམ་ཡང་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སླའོ།། མི་དམིགས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ མཐའ་མེད་པས།བགྲོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའོ།། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ། འདི་སངས་རྒྱས་སོ།། འདི་ནི་ཆོས་སོ།། འདི་ནི་དགེ་འདུན་ནོ།། ཞེས་འབྲས་བུ་ཅིག་ལས་རྒྱུ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་བསླད་ པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར།བཀའ་བར་འགྱུར་ལ། མི་གཡོ་བའི་སླ་བ་ལས། རྣམ་པར་བརྩད་པའི་བཀའ་འབྱུང་ངོ།། མངོན་གསུམ་མི་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དེ་མ་ཐག་པའི་བདེ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་ པ་སྟེ།དམིགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིག་གིས་མཐོང་བ་དང། རྣ་བས་ཐོས་པའི་ཡུལ་མེད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་མཐུ་ཐ་མི་དད་ཅིང་མངོན་པར་འཆར་བ་ཅིག་ པའི་ཕྱིར།ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་ཡང་ཐོབ་པ་དང་བཙལ་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམས་ནི་དཔེར་ན་རི་འོང་གི་རཝ་དང་མོ་ཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་མེད་དེ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མིང་ཙམ་འདི་ཞེས་བསྟན་ པར་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚོན་དུ་མེད།། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།། སྐབས་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། ད་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་ལས་གནས་པར མི་ཤེས་ཏེ།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དགའ་བ་ལ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་སྐབས་འཆད་དེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མི་འགྲུབ་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ།། ངོ་མཚར་རྨད་འབྱུང་རོལ་པ་འདི།། བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་ བཞིན་ཏེ།། ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལ་མཉམ་པར་གནས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ།། མི་གནས་པའི་སྤྲུལ་པས་སྒྱུ་མའི་འཇིག རྟེན་འདུལ་བ་ཆོ་འཕྲུལ་སྨད་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ།བྱ་བ་མེད་པ་ལས་བདེ་བའི་མཆོག་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མངས་སེམས་ཅན་ཀྱི་ཞིང་ལ་རོལ་ཅིང་ཅིར་ཡང་ མི་མཛད་པའོ།། ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་གཏི་མུག་ལས།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ལས་འབྱུང།། ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་རང་ལས་འབྱུང་བ་ནི།། ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ།། ནམ་མཁའ་ནི་ཅིར་ཡང་མི་དགོངས་ཏེ། གཏི་མུག ཆེན་པོའོ
Chinese
那些大人物们已经成就了身语意的自性，凭借成就的因缘，会变成安乐的处所。自性上完全不依赖于他者的伟大本身，并不是大解脱。第十七品。现在讲述远离勤作且处于平等性中，安住不动，从而获得大乐的品。宣说菩提心的自性是远离一切言说的意义。安住于远离言说的是，此瑜伽是贤劫。名为：不生之法性是无为的，无为是远离言说的。安乐地安住于此是瑜伽，因为法藏与虚空相应，所以是贤劫。由于不区分自他之义，如幻自成于境中享用。名为：不生之法没有分别，因为舍弃了能取和所取的边，所以在法界中成为一味。法界没有错乱，所以没有分别。显现为不住的那些是，大幻化，因为在那平等性的境中享用，所以是任运成就的大自在。第十八品。现在讲述法性恒常安住不改变的品，宣说菩提心如虚空般不改变的意义。因为没有剩余而完全圆满，不是改变正直而住。名为：因为一切法没有边和中，所以菩提的精华是完全圆满的，因为是唯一的界。法性没有形色，因为虚空的自性本来就存在，远离一切动摇的边，所以具有调直的力量，从任何地方都不会产生，所以在三时中不错乱的界正直而住。如虚空般边平等，不是依赖于他者而改变的法。因为任运安住所以是大乐，无与伦比的智慧的，从自己的力量的明智中。名为：大自性的智慧是不缘取的，与虚空相似，因为在一切方面都是大平等。平等性不会从他者产生改变，超越一切言说和思虑的境是，无与伦比的法性的力量，自己的
English
Those great beings have accomplished the nature of body, speech, and mind, and through the cause of accomplishment, it will become a place of bliss. The greatness itself, which by its nature is completely independent of others, is not great liberation. Chapter Seventeen. Now, I will explain the chapter on attaining great bliss by being free from effort and abiding in equality, remaining unmoving. It shows that the nature of the mind of enlightenment is the meaning of being free from all topics of discussion. Abiding in this freedom from discussion is: This yoga is a good kalpa. It is said that the nature of non-arising is inaction, and inaction is freedom from discussion. Abiding in bliss in that is yoga, and because the treasure of dharma is in accordance with the sky, it is a good kalpa. Because the meaning of self and other is not distinguished, illusion spontaneously enjoys the realm. It is said that there is no distinction in the non-arising dharma, because the extremes of grasping and being grasped are abandoned, so it becomes one taste in the dharma realm. Because there is no delusion in the dharma realm, there is no distinction. Those that appear as non-abiding are great illusions, and because they enjoy the realm of that equality, it is the great power of spontaneous accomplishment. Chapter Eighteen. Now, I will explain the chapter on the nature of dharma abiding unchangingly at all times, showing that the meaning of the mind of enlightenment is unchanging like the sky. Because there is nothing left, it is completely perfect, not changing, abiding uprightly. It is said that because all dharmas have no beginning or end, the essence of enlightenment is completely perfect, because it is the only realm. The nature of dharma has no form, because the nature of the sky has always existed, and because it is free from all extremes of movement, it has the power to straighten it, and because it does not arise from anywhere, the realm that is not mistaken in the three times abides uprightly. Like the sky, the edges are equal, and it is not a dharma that changes depending on others. Because it abides spontaneously, it is great bliss, from the wisdom of the incomparable, from the intelligence of one's own power. It is said that the wisdom of the great nature is non-objective, like the sky, because it is great equality in all aspects. Equality does not change from arising from others, and the realm that transcends all speech and thought is the power of the incomparable nature of dharma, one's own.
Chinese
因为是从智慧中产生的缘故，修习和成就的方法与力量不依赖于其他，所以法不是从其他产生的，不会改变。如是说。容易且困难，因为容易所以困难。说的是，本来心髓安住于菩提，连微尘许的作为也没有，所以容易。无所缘是虚空的行境，没有边际，所以前往非常困难。这样在完全圆满的自性中，这是佛，这是法，这是僧，这样从一个果中分出三个因，说是错乱的缘故。教诫会改变，从不动的容易中，产生辨别的教诫。显现不住，周遍一切。说的是，法性当下之乐是没有相的，因为不是所缘的境。眼睛看不到，耳朵听不到的境。同样，因为周遍一切，安住于大悲的力量不异且显现唯一，所以周遍一切。对此，凡是获得和寻觅等，比如牦牛的角和母驴的儿子一样，没有获得，因为没有安住。仅仅指示这个名字是，金刚萨埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，vajrasattva，多吉森埵，金刚勇识）无法表示。如是说。那是因为不是从因缘产生的缘故。第十九品。现在因为不是从因缘产生的缘故，不能知道如是性安住于自性，要讲解贪执于不分别的喜乐的过失的章节，要阐述不是从大乐的因缘产生的意义。稀有奇妙的嬉戏，如同无为的虚空一般。说的是，从薄伽梵的身语意的无自性中，平等安住于普贤（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།，Samantabhadra，萨曼达巴扎，普贤）的嬉戏中，是非常稀有的。不住的化身调伏幻化的世间，殊胜的神变涌现，从无为中，安住于如同虚空一般的至乐中不变，是法性的自在，在有情众生的刹土中嬉戏，什么也不做。什么也不缘，从愚痴中，当下从自性中产生。说的是，如是自性中产生，如同虚空一般。虚空是什么也不思念的，是大愚痴。
English
Because it arises from wisdom, the methods and powers of meditation and accomplishment do not rely on others, so the Dharma does not arise from others and will not change. Thus it is said. Easy and difficult, difficult because it is easy. It is said that originally the essence abides in Bodhi, and there is not even a speck of action, so it is easy. Non-objectification is the realm of the sky, without limit, so going is very difficult. Thus, in the completely perfect nature, this is the Buddha, this is the Dharma, this is the Sangha, thus dividing three causes from one result is said to be confused. The teachings will change, and from the ease of immovability, the teachings of discrimination arise. Manifest, not abiding, pervading all. It is said that the bliss of Dharmata is without characteristics, because it is not an object of perception. It is not an object that the eye sees and the ear hears. Likewise, because it pervades all, and the power of abiding in great compassion is not different and manifests as one, therefore it pervades all. To this, all that is obtained and sought, like the horn of a yak and the son of a female donkey, is not obtained, because it does not abide. Merely indicating this name is, Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，vajrasattva，多吉森埵，金刚勇识) cannot be expressed. Thus it is said. That is because it is not produced from causes and conditions. Nineteenth chapter. Now, because it is not produced from causes and conditions, it is not known that Suchness abides in itself, and the chapter on pointing out the faults of attachment to non-discriminating joy will be explained, and the meaning of not being produced from the causes and conditions of great bliss will be explained. This wonderful and marvelous play is like the unconditioned sky. It is said that from the selflessness of the body, speech, and mind of the Bhagavan, equally abiding in the play of Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།，Samantabhadra，萨曼达巴扎，普贤) is very rare. The non-abiding emanation subdues the illusory world, and the supreme miracles arise, and from non-action, abiding unchangingly in the supreme bliss like the sky, is the freedom of Dharmata, playing in the realms of sentient beings, doing nothing. Not thinking of anything, from ignorance, immediately arises from itself. It is said that arising from such self-nature is like the sky. The sky does not think of anything, it is great ignorance.