Tibetan
་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐུའོ།། དེ་བཞིན་དུ་མི་གསུང་བར་འདུལ་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དམ་པའོ།། སྐབས་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།།།། ང་ནི་ཐབས་མེད་ཅིང་མི་མཁས་པས་བདག་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང། གཏོར་མ་དང་བསོད་ནམས་དང ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་འཆད་དེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ།། བླ་མ་མཆོད་དང་གཏོང་བ་དང།། དེ་བཞིན་བསོད་ ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། མ་ཆགས་མི་གཡོའི་སྟོབས་མེད་ན།། བྱས་ན་འཆིང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར།། ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏོ།། བླ་མ་ཞེས་བྱ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། རང་གི་རིག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སོ།། ཇི་ཙམ་དུ་བདག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་བདེ་བར་གནས་པས་ན། འཁོར་གསུམ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོས་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། དེ་ལ་རྡོ རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ།ཆོས་ཉིད་དེ་སློབ་མ་ལ་འབྱིན་པར་མཛད་པས། སྟོན་པ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཡང་སྤྱན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་དབུལ་བ་དང། ལྟོ་པི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་བཞིན་ གྱི་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཡོད་པས་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱའོ།། དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་སུ་བྱ་བ་ཡང་ཟིན་པ་མེད་པའི་གདེང་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་མི་དམིགས་པར་མི་སྦྱོར་གྱིས། བསོད་ནམས་སོ་ཞེས་གཡོ བའི་སེམས་དང་ལྡན་ན།ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་འདེབས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མི་བྱེད་དོ།། དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་རྒྱུ། མི་གནས་པ་ནི་གཏོང་བ། མི་དམིགས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་ནང་དུ་བསམ་པར་བྱའོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱས་ན་འཆིང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། སྐབས་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།།།། ད་ནི་ལུང་འབྲེལ་པ་མིང་ཙམ་བརྡར་བསྟན་པའི་སྐབས་འཆད་དེ། དེ་བཞིན ཉིད་ལ་རྩོལ་བ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་སྟོན་ཏོ།། དེ་བས་དེ་ལུང་དེ་ཉིད་ལས།། དེ་ལས་དེ་དབྱར་སྒྲིབ་པར་འགྱུར།། དེ་ལྟར་དེ་ལ་དེ་རྟོག་ན།། དེ་ལ་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པ་མེད།། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ བཞིན་ཉིད་དེ།དེས་ན་ལུང་འདི་ཉིད་ལ་བྱའོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལས།། དེ་བཞིན་འཚོལ་བས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྩལ་ན་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་བླངས་ཏེ། ཐོབ་པའི་དེ་ བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གནས་ན་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།ཉོན་མོངས་པའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱ་བར་རྩོལ་བ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་བཟོད་བགོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་མེད་དོ།། དེ་ལྟ་བས་ ན་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཅི་དགར་སྤྱོད་ཅིང།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དེ་སྐད་གསུངས་ སོ།། སྐབས་ཉེར་བདུན་པའོ།།།། ལྕགས་འབྲེལ་རྫོགས་སོ།།།། དགེའོ།།།། @##།།
Chinese
是空性的力量啊！ 同样地，不说话的调伏是， 咒语的誓言啊！ 第二十五品。 我因为没有方法且不精通，所以讲述连同我一起布施， 食子和福德，以及智慧资粮等等变成业和烦恼的情况，显示如来有执着和无执着的意义。 供养和布施上师， 同样一切的福德， 如果没有无执着不动的力量， 做了也会变成大束缚。 这样说来， 上师是指菩提心， 是从自己的觉性中产生的佛。 无论何时我以法界安乐而住， 那么，就是圆满三轮的大供养， 那是以菩提心的精华来供养的自性。 其中，金刚上师是法性的自性，因为将法性给予弟子， 所以被称为导师佛眼的再一眼， 要献上法的供养， 因为自身拥有如意宝大智慧，所以要献上供养。 同样地，做福德之事，也不要以没有把握的肯定和执着，不缘取而结合， 如果怀着炫耀的心说这是福德， 那就是种下烦恼的种子，不要做福德。 其中，无执着是因， 不住是布施， 不缘取是大布施， 同样一切的福德也要在内心思维。 因此，这样做会变成大束缚。 第二十六品。 现在讲述仅是略微指示经文关联的品， 显示努力于真如会变成障碍的意义。 因此，在那经文中说： 从那之中，那会变成障碍， 这样在那之中思索那， 那时那本身不会成就。 这样说来，那是真如，因此要在那经文本身中做。 从真如之中， 以寻找真如会变成障碍， 如果努力就会变成障碍。 从真如之中取出真如， 如果安住于获得的真如之中，那就是大分别念，是烦恼。 那是为什么呢？ 因为执取
English
It is the power of emptiness! Similarly, the untamed without speaking is, The vow of mantra! Twenty-fifth chapter. Because I am without means and not proficient, I will explain the circumstances of giving alms, including myself, and of turning torma and merit, as well as the accumulation of wisdom, etc., into karma and afflictions, showing the meaning of attachment and non-attachment to the Tathagata. Offering and giving to the guru, Similarly, all merits, If there is no power of non-attachment and non-movement, Doing it will become a great bond. It is said that the guru is the essence of bodhicitta, The Buddha arising from one's own awareness. Whenever I abide in bliss with the realm of Dharma, Then, it is the great offering that completely satisfies the three wheels, That is the nature of offering with the essence of bodhicitta. Among them, the Vajra Master is the nature of Dharma, because he bestows the Dharma upon the disciple, Therefore, he is called the eye of the Buddha's eye, One should offer the Dharma, Because one possesses the great wisdom of the wish-fulfilling jewel, one should offer offerings. Similarly, in doing meritorious deeds, do not combine them with uncertain certainty and attachment, without focusing on them. If you say, "This is merit" with a boastful mind, Then you are planting the seeds of affliction, do not do merit. Among them, non-attachment is the cause, Non-abiding is giving, Non-focusing is great giving, Similarly, all merits should also be contemplated within. Therefore, doing so will become a great bond. Twenty-sixth chapter. Now I will explain the chapter that only slightly indicates the connection of the scriptures, Showing the meaning of striving for Suchness becoming an obstacle. Therefore, it is said in that very scripture: From that, that will become an obstacle, Thus, if you think about that in that, Then that itself will not be accomplished. It is said that it is Suchness, therefore it should be done in that very scripture. From Suchness, Searching for Suchness will become an obstacle, If you strive, it will become an obstacle. Taking Suchness from Suchness, If you abide in the obtained Suchness, then that is great discrimination, it is affliction. Why is that? Because grasping
Chinese
努力于法性之事业，犹如忍受分割虚空之界，没有成就之边际。因此，于寂静大平等中随意行用，安住于普贤之行境，即是法性。如是，薄伽梵一切教言之自性，吉祥金刚萨埵如是宣说。第二十七品完毕。铁链（指某种传承或联系）圆满。善哉！@##
English
To strive in the activity of Dharmata is like enduring the division of the realm of space, there is no end to accomplishment. Therefore, freely act in the great peace and equality, and to abide in the realm of Samantabhadra's conduct is Dharmata. Thus spoke the Bhagavan, the essence of all teachings, the glorious Vajrasattva. Chapter Twenty-Seven is complete. The iron chain (referring to a certain lineage or connection) is complete. Auspicious! @##