Tibetan
ཅི་ཙམ་དུ་བགྲོད་པའི་ཡུལ ཅན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་འཆིང་བའོ།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཡོངས་སུ་ཞི་བ། ཀུན་ཏུ་མཉམ་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་བདེ་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན པོ།། མ་བསམས། མ་སྤྱད། མ་བསྒོམས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་ལ་རག་ལུས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་ལྟར།། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་བའི་གཏེར་ཐམས་ཅད་འབྱིན་ནུས་པའི ཕྱིར།མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། ཅི་སྟེ་ལམ་ལ་བགྲོད་འགྱུར་ན། ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཐོབ་པ་མེད། ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། ད་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐབས་འཆད་དེ། བྱེད་པ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ།། དེ་ལྟར་ དེ་བཞིན་དེའི་ཕྱིར།དེ་ལ་དེ་བསྟན་དེ་དང་ཐོབ། ཅེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་བའི་དབྱིངས་ཅིག་དུ་གནས་པའོ།། དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ བཞིན་ཉིད་ནི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ།རང་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དང། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནང་དུ་བསྟན་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནི་སྙིང་པོ་དེ་བས་ན། དེ་ལས་དེ་འབྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། སྙིང་པོ་དེ་ལས་མངོན་སུམ་པའི་བདེ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ།། དེ་དང དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར།དེ་ལས་དེ་བྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། སྔོན་གྱི་དེ་དང་ད་ལྟར་དེ།། དེ་བཞིན་དེའི་གནས་སུ་ཆེ། ཞེས་པ་ནི། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ དང་ད་ལྟར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི།གནས་གྱུར་པའམ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། སྔོན་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ འགྱུར་བའི་དབྱིངས་ཅིག་པའི་ཕྱིར།དེའི་གནས་སུ་ཆེའོ།། དེ་ལྟར་དེའི་ལམ་འདྲ་བར། ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་བགྲོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཆེན་པོའོ།། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིག་ པའི་ཕྱིར།། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བགྲོད་པའི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར།། དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ།། ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་དང་འདྲ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ལམ། ཟླ་བ་ལས་བྱུང་རྟེན་དང བཅས།། ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། མཉམ་པའི་ཀླུང་ལས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་ཀྱི་ལམ་མོ།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་མན་ཆད་ཐུན་མོང་དུ་གནས་ཏེ། ཆུ་ཟླའི གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་རྟེན་ཅིང།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་ཅིག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་འགྲུབ་པ་མེད། ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། ད་ནི་བདེ་བ་ལ་ ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་འཆད་དེ།། ཆགས་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་སྟོན་ཏོ།། དེ་ལྟའི་བདེ་དང་ཕྱི་མའི་མངོན་སུམ་པ་དང་རྒྱབ་ལས་བྱུང།། ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི།། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་བདེ་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ།། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མདུན་ནས་འབྱུང་བ་དང། རྒྱབ་ནས་རྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལེན་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང།ཐོབ་ཟིན་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང། མཚན་མ་མེད་པའི་དབང་གིས་ལྟ་བའི་མཐུས་འགྲུབ་མོད་ཀྱིས། དེ་ཡང་རྣམ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། དེ་ལ་བརྟེན་ པར་མི་བྱའོ།། ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། ད་ནི་གདོད་མ་ནས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་སྐབས་འཆད་དེ། བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ།། དུས་གསུམ་ཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད།། སྔོན་མེད་ཕྱིས མེད་གདོད་ནས་བྱུང།ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་ཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད་དོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཅིག་ཆར་འཆར་ཏེ། མཐའི་མུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྔོན་ཡང་ མེད་ཕྱིས་ཡང་མེད་གདོད་མ་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་དོ།། ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་པས་ཅིག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི། མི་གནས་པའི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ། ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆེ་བའི་རྒྱན་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཉམ་པར་གནས་པ།། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆེ་བས་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གནས། ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། ད་ནི་ཀུན་ཏུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང། བྲལ་བའི་སྐབས་འཆད་དེ།། ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ།། སྲིད་པ་གསུམ་ན་སྦྱོར་བ་ཡང།། མིང་ཙམ་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་སྟེ།། ཞེས་པ་ནི། སྲིད་པ གསུམ་མི་དམིགས་པས་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་སྦྱོར་བའོ།། དེ་ལ་མི་གནས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གནས་པ་ནི།། མིང་ཙམ་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ།། འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཆེན་ཡང།། ཞེས་པ་ནི། འཁོར
Chinese
无论行进到何处，其处所即是烦恼，也就是束缚。远离一切作为，如虚空般完全寂静，普遍平等且无边无际的安乐，自性圆满广大。不思，不修，不观修，自性不依赖于他者，譬如如意宝珠国王。因为能够涌出一切法与非法的宝藏，安住于平等之中。如果要在道上行进，就像虚空的边际一样无法获得。如是说。现在宣说圆满的阶段，阐释无为的意义。如是，如是之故，于彼，彼示彼与得。意思是：如是性是于一切有情平等的界域。如是安住，为何不能现前呢？因为如是性是远离一切分别之法的，从自性生起的法性，以及在如是性中向内指示就能获得。彼乃精华，因此，从彼生此甚稀奇。意思是：如是性是菩提心，菩提心乃一切法的精华之故。从彼精华中，将生起现前的普贤安乐，与彼于一切时分不分离的功德具足之故，从彼生此甚稀奇。如是说。往昔之彼与现在之彼，如是彼之处于大。意思是：过去、未来与现在生起的如是性，是无有变异或转变的伟大。先前之词，表示没有后际的意义，如是乃一切有情转变为佛土的唯一界域之故，彼之处于大。如是彼之道相似。意思是：于彼，远离一切行进之道乃大解脱。解脱并非唯一，因为一切有情于法平等性之界域行进的道路相似之故。彼乃彼之自性。如是说。彼与相似一切之道，从月亮生起与所依。
English
Wherever one travels, that place is affliction, which is bondage. Being free from all actions, like the sky, completely peaceful, universally equal and infinitely blissful, naturally perfectly great. Not thinking, not practicing, not meditating, its nature does not depend on others, like a wish-fulfilling jewel king. Because it is able to bring forth all treasures of Dharma and non-Dharma, abiding in equality. If one were to travel on the path, one would not attain it like the edge of the sky. Thus it is said. Now I will explain the stage of perfect completion, showing the meaning of non-action. Thus, therefore, to that, that is shown, that is attained. It means: Suchness is abiding as a single realm equal to all beings. Why is it that abiding in such a way does not become manifest? Because suchness is free from all conceptual dharmas, the nature of dharmas arising from itself, and by pointing inward in suchness, it will be attained. That is the essence, therefore, it is very wonderful that this arises from that. It means: Suchness is the mind of enlightenment, because the mind of enlightenment is the essence of all dharmas. From that essence, the manifest Samantabhadra bliss will arise, and because it is endowed with qualities that do not separate from that at all times, it is very wonderful that this arises from that. Thus it is said. The former that and the present that, thus that is great in its place. It means: The suchness arising in the past, future, and present is the greatness that is without change or transformation. The word "former" indicates the meaning of having no later limit, suchness is the single realm in which all sentient beings transform into Buddha-fields, therefore, that is great in its place. Thus, that path is similar. It means: In that, the path that is free from all going is the great liberation. Liberation is not unique, because the path of all beings traveling in the realm of the equality of dharmas is similar. That is its nature. Thus it is said. That and similar all paths, arising from the moon with support.
Chinese
犹如水中月般的缘故，是圆满的道啊！在无生之生中，乃至大菩萨都共同安住，如水中月般的影像般依凭，在法界中是味道一体的平等性，因为是众生的平等性，所以朝向任何一方观察都不会成就。如是说道。现在是讲述远离对安乐的贪执的时候，阐释如果贪执就会变成过失的道理。‘如此的安乐与后世的显现以及背后所生。’意思是说，一切法的安乐之因，如同虚空般，所以没有所谓先前的安乐和后来的安乐。从那之中，成佛的支分，伟大的智慧从前方生起，以及从后方获得的智慧，以及获得和已经获得的一切佛陀的无量功德，都依靠无相的威力，通过观察的力量而成就，但那也是相的过失，所以不应依赖它。如是说道。现在是讲述从原始以来就是伟大的自性之精华，自然安住的时候，阐释无为的道理。‘三时一体没有差别，先前没有，后来没有，从原始就产生。’意思是说，一切法没有聚集和分离，所以三时一体没有差别。法界是同时显现的，因为没有尽头的黑暗，所以先前也没有，后来也没有，从原始就产生。‘法身遍布所以是一体。’意思是说，对于不住的法界，因为是平等性，所以法身就是虚空，虚空是遍布一切的，虚空没有二，因为是一体的缘故。因此，伟大的庄严，圆满的吉祥安住于平等之中，遍布一切没有二，因为伟大，所以伟大自然安住。如是说道。现在是讲述广大的愿望和分离的时候，阐释不住于任何事物的道理。‘三有中的结合也是，仅仅是名称，显现如幻。’意思是说，因为不执着三有，所以结合如同幻术和化身。不住于其中的方法是，仅仅是名称，显现为幻术。‘转轮王的大处也是。’意思是说，转
English
Like the moon in water, it is the complete path! In the unborn birth, even great Bodhisattvas dwell in common, relying on it like the image of the moon in water, and in the Dharmadhatu it is the equality of one taste, because it is the equality of all beings, so looking in any direction will not achieve it. Thus it is said. Now is the time to talk about being free from attachment to happiness, explaining the reason why attachment becomes a fault. 'Such happiness and the manifestation of the future and what arises from behind.' It means that the cause of happiness of all dharmas is like the sky, so there is no such thing as previous happiness and later happiness. From that, the limb of becoming a Buddha, great wisdom arises from the front, and the wisdom gained from the back, and all the immeasurable merits of the Buddhas that are gained and have already been gained, all rely on the power of no characteristics, and are accomplished through the power of observation, but that is also a fault of characteristics, so it should not be relied upon. Thus it is said. Now is the time to talk about the essence of greatness from the beginning, naturally abiding, explaining the meaning of non-action. 'The three times are one, there is no difference, there was none before, none after, it arose from the beginning.' It means that all dharmas have no gathering and separation, so the three times are one and there is no difference. The Dharmadhatu appears simultaneously, because there is no darkness at the end, so there was none before, none after, it arose from the beginning. 'The Dharmakaya is one because it is pervasive.' It means that for the non-abiding Dharmadhatu, because it is equality, the Dharmakaya is the sky, and the sky is pervasive, and there is no duality in the sky, because it is one. Therefore, the great adornment, the perfect auspiciousness abides in equality, pervading all without duality, because it is great, so greatness naturally abides. Thus it is said. Now is the time to talk about great aspirations and separation, explaining the reason for not abiding in anything. 'The union in the three realms is also, only a name, appearing like an illusion.' It means that because there is no attachment to the three realms, the union is like an illusion and an emanation. The way to abide in it without abiding is that it is only a name, appearing as an illusion. 'The great place of the wheel-turning king is also.' It means that turning