Tibetan
འ་མི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བར་རྟོག་པ་ནི། མཚན་ཉིད་མི་འགྱུར་ བས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ།རྟོགས་པ་སྔ་མ་དང། རྗེས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་ཡུལ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ།། མི་ཆགས་པ་ནམ་མཁའི་བསྔོ་བ་ལ། ཞེས་པ་ནི། མི་ཆགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་ ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའོ།། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་མེད་དེ།། རང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནང་ཉིད་དུ་འཆར་བ་ནི།། རང་བྱུང་གི་དོན་ཆེན་པོ་སྟེ། རང་དོན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འབྱུང། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན ནོ།། ད་ནི་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་བཞེངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་དགོངས་ནས། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཉིད།། རང་གི་ཡུལ་ལ འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་ནས།གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་མི་གཏོང་བ་དང། དོན་དུ་མཛད་པ་དང། དོན་ལྟར་སྟོན་པ་དང། དོན་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཡི་གེ་ ཨ་ལི་ཀ་ལི་ཞེས་བསྟན་ཏེ།གཟུངས་ཀྱི་རོལ་པའི་སྐབས་འདི་གསུངས་སོ།། རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། གཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ།། ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱ་བ་དང་ བཙལ་བའི་ཡུལ་མེད་པས་ཆིས་ཉིད་དེ།ཇི་བཞིན་པའི་སྐུ་ནི་མཐའ་མེད་པར་ཁྱབ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།། དེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་ཙམ་དུ་གནས་ལ། འདུལ་བའི་དབང་གིས་རྗུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གཟུགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གཟུང་བས་མི་ཟིན། སྒྱུ་མས་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་དོན་མཛད་པ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་ཟླ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐབས་ ཀྱི་རོལ་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་ལ་དགོངས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར།གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པའི་གཟུངས། ཨ་ལི་ཀ་ལི་ཟབ་དུ་བསྟན། ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། ད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པ།ཡི་གེ་ཨ་ཞེས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བྱ་བའི་དོན་མི་འགྲུབ་པ་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏཟ་བསྟན་ཏེ། རེ་ཤིག་ཡི་གེ་མ་སྐྱེས་པ་བསྟན་ དེ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱའོ།། དེ་ལ་ཨ་ནི་ཨ་ཨཱ་ནུད་པ། བ་པ་ན་སཝ་བྷ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན། གུ་གུ ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་མི་སྟོང་བའོ།། ཀ་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའོ།། ལ་ནི་ཟབ་མོའི་གསང་བ་སྟེ་དོན་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ།། དེ་ལ་ཨ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཤེས་རབ་པོ།། ལི་མི་ཐབས་ཀྱི་རང བཞིན་ཏེ་གཟུངས་སོ།། ཀ་ནི་གནས་ནས་གནས་སུ་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཐུའོ།། ལི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུན་མོང་བའི་དོན་ནོ།། དེ་ལ་དོན་མཛད་པའི་མ་ཐབས་སྟོན་ཏེ།། དེ་ནི་ཨ་དང་མཛེས་པའི་ཏ། བ་དང ཡན་ལག་སྤྲོས་པ་བཞིན།ཞེས་པ་ནི། ཨ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་པའོ།། མཛེས་པའི་ཏ་ཞེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་དོན་ཏོ།། པ་ཞེས་བ་ནི་གྲོལ་ཐར་བའི་དོན་ཏེ། པདྨའི་རང་བཞིན། དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡན་ལག་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྲོས་ཤིང་གནས་ཏེ།དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་བདག་གི་ལ། བདག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་གཞན་གྱིའོ་ཞེས་འབྱུང་ལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གནས་ སོ་ཞེས་འབྱུང་ཏེ།། མི་དམིགས་པའི་ཟབ་མོ་ལ། བསླད་པའི་རྣམས་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར།། སྤྱོད་ཡུལ་ཐུན་མོང་ཡང་རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་གསང་བར་གྱུར་པས། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། སངས་རྒྱས་གསུང་གི ཟབ་མོ་འབྱུང།། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་བཙལ་བས་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དེ།། ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར།། བཙལ་ཀྱང རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་ཀླས་ཤིང་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ།། དྲུག་གི་ཆོས་བཞིན་ཡུལ་མེད་པས།། མདོངས་པས་ནམ་མཁའ་བརྙབ་པ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་དྲུག་ནི། གཟུགས། སྒྲ། དྲི། རེག་ཆོས་སོ། འདི་ན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྟོན་པའི་གཞི་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་དོ།། གང་གིས་ཆོས་འདི་དྲུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དུ་མཐོང་བ་ནི། མདོངས་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་སྤངས་ནས དུག་ཕྱིར་འབྲེང་བ་ནི།། མདོངས་པས་ནམ་མཁའ་བརྙབ་བ་བཞིན། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། གོང་ནས་གོང་དུ་ཚངས་པའི་ལ། བྲལ་ཆོས་དང་མཐུན་བ་མིན། ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འབྱུང་བའི་བསམ་པ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། རིམ་པས་བགྲོད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་དང། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གནས་དང། འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། གང་
Chinese
འ་，将不生的自性执着为生，因为体性不变故无生，先前的执着和随后生起的执着也因为没有对境而与虚空相似。《不着于虚空的布施》是指，不着是指安住于菩提心大义。因为一切的因是一个，所以没有布施。自性智慧之王于内显现，是自生的重大意义，自义重大，虚空生。如是说。现在从现证菩提中起立，从金刚界的心髓中，心想调伏有情，极乐大乐一切平等性中行持是法性。自境未造作的自性，从月密明点的中央，陀罗尼的自性不舍弃意义，并且做意义，并且如意义般显示，以及随意义之后的方便自性。文字阿阿里嘎里如是开示，宣说了陀罗尼的游舞之际。无分别平等法身，不能以所取而执取，如水中月。意思是说，不分别就是平等性，于此没有作为和寻觅的对境，故是法性，如是之身是无边遍布的法身。于此三世的如来仅安住于微尘中，以调伏的威力，大神通和不可思议的力量也不是没有，因为远离一切色，所以不能以所取而执取。以幻化自在而作义也不是没有的缘故，如水中月，如是方便的游舞中，因为顾及普贤王，所以是陀罗尼的自性。普贤游舞的陀罗尼，阿阿里嘎里甚深地开示。如是出现。现在开示一切法自性不可得的譬喻，将要开示文字阿，因为远离一切作为，所以不能成就所作的意义，开示方便和智慧，稍微开示未生之文字，之后将要开示陀罗尼的自性。其中阿是阿阿努德巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，无生），巴巴纳萨瓦巴瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，无生），一切法不生的自性是法界不变化的自性。咕咕是大悲，是不空的。嘎是一切
English
འ་, the perception of taking the unborn nature as birth is that since the characteristic does not change, there is no birth. The previous perception and the subsequent perception also resemble the sky because there is no object. "Non-attachment to the dedication of the sky" means that non-attachment is to abide in the great meaning of bodhicitta. Because the cause of everything is one, there is no dedication. The king of self-awareness appearing within is the great meaning of self-arising. Self-meaning is great, and the sky arises. So it is said. Now, arising from the manifestation of enlightenment, from the heart essence of the Vajra realm, intending to subdue sentient beings, practicing the nature of reality in the great bliss of complete equality. From the center of the moon-secret bindu, the nature of the uncreated self-nature, the nature of the dharani does not abandon meaning, and makes meaning, and shows it as meaning, and the nature of the means to follow after meaning. The letters A-li Ka-li are taught, and this occasion of the play of dharani is spoken. Non-conceptual equality is the Dharmakaya. What is grasped cannot be seized, like the moon in water. It means that non-conceptualization is equality. There is no object of action or seeking in it, so it is the nature of reality. The body as it is is the Dharmakaya, which is infinitely pervasive. In this, the Tathagatas of the three times abide only in dust. By the power of taming, great miracles and inconceivable powers are not absent. Because it is separated from all forms, it cannot be seized by what is grasped. Because there is also the act of subduing and making meaning through illusion, it is like the moon in water. Thus, in the play of means, because it is intended for the king of Samantabhadra, it is the nature of dharani. The dharani of the play of Samantabhadra, A-li Ka-li, is taught deeply. This is how it appears. Now, to show the example of the unobtainable nature of all dharmas, the letter A is to be shown. Because it is separated from all actions, the meaning of what is done cannot be accomplished. Means and wisdom are taught. First, the unborn letter is taught, and then the nature of dharani is to be taught. In this, A is A Ānudpa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Unborn), Ba Pa Na Sava Bhava (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Unborn). The unborn nature of all dharmas is the unchanging nature of the Dharmadhatu. Gu Gu is great compassion, which is not empty. Ka is all.
Chinese
已经掌握了意义的根本。拉是深奥的秘密，能成办一切事情。其中，阿是大慈悲，即智慧。利是方便的自性，即陀罗尼。嘎是从一处到另一处移动的自性力量。利是普遍共同的意义。因此，它揭示了成办事情的根本方法。那就是阿和美丽的达，如同巴和肢体的扩展一样。阿是伟大自性的本质，享受着伟大的快乐。美丽的达是指智慧的自性，安住在月亮的坛城中，是方便之王安住在智慧自性中的意义。巴是指解脱的意义，是莲花的自性。因此，一切众生的生、住，以及成为安乐和痛苦之肢体的法，都普遍地扩展和安住。因此，有“别人的贪欲也是我的，我的贪欲也是别人的”这样的说法。普贤的自性是所有都安住在快乐之中。对于不可思议的深奥之处，为了遣除被玷污的，虽然行境是共同的，但由于自身的因缘而变得隐秘，所以在整个世间的行境中，出现了佛陀语言的深奥。如是宣说。唉玛沃！寻找这个佛陀的行境，没有可以找到的地方。这是因为法的自性没有任何事物，而且非常微细。即使寻找也无法找到，为什么呢？因为佛陀的行境是无边无际且难以寻觅的。如同六种法一样没有处所，如同雾气遮蔽天空一样。六种法是：色、声、香、味、触、法。这里是显示一切如幻的基础，是一切佛陀的伟大之处。谁颠倒地看待这六种法，那就是雾气，舍弃甘露而追逐毒药，如同雾气遮蔽天空一样。如是宣说。从高到高是梵天的拉，与脱离之法不一致。这是指从世间产生的想法，积累福德和智慧的资粮，次第前进，通过菩提，以及梵天和帝释天的处所，以及转轮圣王等等，任何
English
It has mastered the essence of meaning. La is the profound secret, accomplishing all things. Among them, A is great compassion, which is wisdom. Li is the nature of skillful means, which is dharani. Ka is the power of the nature of moving from one place to another. Li is the meaning of being universally common. Therefore, it reveals the fundamental method of accomplishing things. That is A and the beautiful Ta, like Ba and the expansion of limbs. A is the essence of great self-nature, enjoying great bliss. The beautiful Ta refers to the nature of wisdom, abiding in the mandala of the moon, which is the meaning of the king of skillful means abiding in the nature of wisdom. Pa refers to the meaning of liberation, which is the nature of the lotus. Therefore, all beings' birth and dwelling, and the dharmas that become limbs of happiness and suffering, are universally expanded and abide. Therefore, there is the saying, "Others' desire is also mine, and my desire is also others'." The nature of Samantabhadra is that all abide in happiness. For the inconceivable profound, in order to dispel the defiled, although the realm of activity is common, it becomes hidden due to its own causes, so in the realm of activity of the entire world, the profound of the Buddha's speech arises. Thus it is said. Emaho! Searching for this realm of activity of the Buddha, there is no place to be found. This is because the nature of dharma has no thing, and is extremely subtle. Even if searched, it cannot be found, why? Because the realm of activity of the Buddha is boundless and difficult to find. Like the six dharmas, there is no place, like fog covering the sky. The six dharmas are: form, sound, smell, taste, touch, and dharma. Here is the basis for showing everything as illusion, it is the greatness of all Buddhas. Whoever sees these six dharmas upside down, that is fog, abandoning nectar and chasing poison, like fog covering the sky. Thus it is said. From high to high is the Brahma's La, not consistent with the dharma of separation. This refers to the thought arising from the world, accumulating the accumulations of merit and wisdom, proceeding in order, through Bodhi, and the abodes of Brahma and Indra, and the Chakravartin king, etc., any