Tibetan
འི་ལས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལགས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་གཙོ།། དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ འདི་རྣམས་ལ།། ལྟས་ངན་བཅོས་པའི་ལས་བསྟན་པ།། ཞིང་ནི་ཤུལ་བ་རྣམས་ལ་ནི།། མདོས་དང་སྲིད་པའི་རྩལ་གྱིས་བཟློག། ཉ་སྦྲམ་བྱུང་ན་དེའི་ཤའི་གཏོར་མ་བྱས་པས་བཟློག། འཛིངས་རྣམས་ནི་གཏོར་ཆེན ཡས་ཀྱིས་བཟློག།ཚེ་མ་རྣམས་ནི་སྣང་སྲིད་གཟུགས་ཀྱིས་བསྐང་བཟློག་བྱ།། འདི་རྣམས་དུས་ཀྱི་མདོས་ཀྱིས་བཟློག། ཐན་ངན་འཕྲིན་ངན་གཞན་དུ་ལྟོ་ཡིས་བསྒྱུར།། རྩེད་ལ་སོགས་པ་མི་སྡུག་དུས་གསུམ་ལྟོ་ཡིས་ བཟློག།ཤོ་རེ་ཁ་མངས་མིག་མངས་ཅིག་ལ་གཅིག་ཞོན་རྣམས།། དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་སྲོག་གི་ཐེ་ཚོམ་སྒྱུར་རོ།། རྨི་ལམ་ལོག་ན་སྲོག་གི་ཡས་ཀྱིས་བྱ།། མ་མཐོང་སྙིང་མཐོང་དངོས་མཐོང་སྙིང་མི་དགའ།། ལྟོ་དང་ དྲག་པོའི་ལས་གཉིས་བྱ།། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གང་ཡང་བཟློག། གསང་བའི་བདག་པོས་དེ་སྐད་གསུངས།། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ལྟས་ངན་བཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།ཉོན་ཅིག་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་གཙོ།། དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་རྣམས་ལས།། ནན་ལྟར་མི་ལ་བདུད་བབས་ན།། མི་ཡི་གླུད་དུ་བསྔོ་བ་ནི།། ར་དང་ཁྱི་དང་བྱ་ཡིས་འཐོམས།། དེ་ལ་བྱིན་ བརླབས་བྱས་ནས་སུ།། དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ།། དེ་ལ་སྤོས་དང་དྲི་ཡིས་བྱུག། རྐང་ལག་རིན་ཆེན་ཁུ་གུར་གཞུག། ལུས་ལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་བཏགས།། དེ་ལ་དར་དང་བརྒྱན་པ་སྟེ།། མཉམ་ཉིད་འཐོམས་ཏེ་དེ ཡིས་བརྗེ།། དེ་ལ་རིམ་པར་བསྐྱེད་པ་ལ།། ཧཱུྂ། སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི།། སེམས་ཅན་མཉམ་གཉིས་བརྗེ་བ་རེ།། སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་པ།། སྲིད་པའི་དེ ནི་ལྷ་འདྲེ་ཀུན།། བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་འདི་ལ་འཐོམས།། དུངས་པ་སེམས་ཀྱི་གཞི་མོ་སྟེངས།། རུས་པ་རིན་ཆེན་མཁར་དུ་བརྩིགས།། རྩ་རྒྱུས་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གཏུམས།། ཕུང་པོ་ཤ་ཡི་བསེབ་ཚག་ནས།། མི་འགྱུར ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་བཅས།། རུས་པ་རིན་ཆེན་པགས་ཀྱིས་གཡོག། འདི་ནི་གླུད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ།། གླུད་འཐོམས་མཉམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ།། སྨུ་བདུད་མཚམས་དང་གསུམ།། སྲིད་བསྐོས་དཔལ་དང་གསུམ།། ཚེ་སྲོག དབུགས་དང་གསུམ།བདག་པོ་ཁྱེད་ཡིན་ཀྱང། སྲིད་པ་མདོས་འདི་བཞེས། རྟེན་པ་འབྱུང་བས་རྟེན། བསྐོས་པ་སྲིད་པའི་བདག་ཤ་ཁྲག་རུས་དང་གསུམ། ཚེ་སྲོག་དབུགས་དང་གསུམ། སྲིད་པ་ཆ་དང་གསུམ། མཉམ་པའི་གླུད་འབུལ་ལོ།། སྲིད་པའི་འཐོམས་པ་ཡིན་ནོ།། འཐོམས་ཆེན་འདི་ལ་འཐོམས། འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་པའི་གླུད། མཉམ་ཉིད་སྲིད་པའི་གླུད། གླུད་མཆོག་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ།། བཅོལ་བའི་ལས་འདི་གྲུབ པར་གྱིས།། ཧཱུྂ། བདུད་བཙན་རྒྱལ་དང་གསུམ། ཐེ་བྲང་ཇ་ལ་སྲིད་དང་གསུམ། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གསུམ། ལྷ་སྲིན་སྤྱི་དང་གསུམ། འདྲེ་བཀྲེན་ཡི་དྭགས་གསུམ། སྲིད་པའི་འཐོམས་ལ་རོལ། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དུ་མཉམ། ནང་གི་བཅུད་དུ་མཉམ། ཡན་ལག་བདེ་བཞི་མཉམ། ལྷུ་བཅུ་གཉིས་མདོ་དང་བཅུ་གསུམ་མཉམ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མཉམ།། འབྱུང་བ་རྣམ་ཤེས་ཀུན་དང་མཉམ།། ནང་ཁྲོལ་སྨད་ལྔ་མཉམ། མཉམ གཉིས་གླུད་དུ་བརྗེ།བདེན་གཉིས་ཚིག་གིས་བཀྲོལ། མཐུན་གཉིས་ཡས་ཀྱིས་བརྗེ། ཞེས་རིམ་པར་བསྔོའོ།། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། མི་གླུད་འཐོམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་རྣམས་ལ།། གསང་བའི་སྔགས་བདེ་བཅུ་རེ།། བསྐྱེད་པའི་ཡི་གེ་བསྟན་པ་དང།། དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡི་དྲིལ་སྔགས་བཅུ།། བསྐྱེད་པའི་ཡི་གེ་བསྟན་པ་ནི།། བདུད་ཡ ལས་བསྐྱེད།བཙན་ལས་བསྐྱེད། རྒྱལ་པོ་ར་ལས་བསྐྱེད། མ་བདུད་མ་ལས་བསྐྱེད། ཐེ་བྲང་རྡ་ལས་བསྐྱེད། ཇ་ལ་མ་ཇ་ལས་བསྐྱེད། སྡེ་བརྒྱད་ན་ལས་བསྐྱེད། གནོད་སྦྱིན་ཤ་ལས་བསྐྱེད། ས་བདག་ས་ལས་ བསྐྱེད།ཀླུ་ཕ་ལས་བསྐྱེད། དེ་ལ་བསྐྱེད་དང་བཤིག་ལས་བྱའོ།། དེ་ལ་དྲེགས་པ་སྤྱི་སྔགས་བསྟན་པ་ནི། ཨོྂ་ཡ་ཏ་ས་མན་ཏ་ཤ་རམ་ས་ཡ། ཤུ་ཏྲི་ས་ཏ་ཡ། ཙ་ཤ་ལྂ་བྷྱོ། ར་ཙ་ཨ་ཏི་ས་ཤ་ཡུ་ཏིང་བྷྱོ། མ་མ་རུ་རུ། རཀྴ་ སརྦ་ན་ཧརིལ་བྷྱོ།ཏྲི་ཙབ་ཤ་ལྂ་ཏྲ་ལ་ས་མ་ནི། ཡ་ཏྲ་ལེ་ས་ཏྲི་མ་ཏྲི་རྦད་ཡེ། ཡ་ཏྲེ་ཡ་ཤ་བྷ་ན་རིལ་བྷྱོ། ཡ་ཤ་ཁ་འདར་བ་ནི་རི་ཡ་བྷྱོ། ས་མ་ཡ་ན་ག་ལེ། ཧེ་བྂ་ཧ་ཧི་རྂ་ཡ། དེ་ནི་བསྐྱེད་དང་སྤྱན་དྲངས་ཛ། དེ་ལྟར་བྱས་ ལ་ལས་བྱའོ།། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དྲེགས་པའི་ཡི་གེ་དང་རྩ་སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་དེ་རྣམས་ལ།། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་ན།། དམིགས་པ་བརླག་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ གསོལ།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་གཙོ།། དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་རྣམས་ལ།། དམིགས་པ་བརླག་པར་བྱ་བ་ལ།། གཏད་དང་ཁྲམ་གྱི་ལས་ཡིན ཏེ།། དེ་དག་ལས་ནི་བསྟན་པ་ནི།། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རིལ་བསྟན་པ།། གསད་པ་དང་ནི་གསོ་བ་དང།། དབབ་པ་དང་ནི་བསྐྲད་པ་དང།། མནན་པ་དང་ནི་གཟིར་བ་དང།། དགུག་པ་དང་ནི་གཞུག་པ་དང།། ཞི་བ དང་ནི་བསྲུང་བ་དང།། རྒྱས་པ་དང་ནི་དབང་བསྡུའོ།། དེ་ནི་སྤྱི་ཡི་ལས་སུ་བསྟན།། གཏད་དང་ཁྲམ་གྱི་ལས་བསྟན་པ།། བདུད་རྣམས་དག་ལ་གཏད་པ་ནི།། གསང་བ་སྟོབས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། བསྒྲུབ་པའི གནས་དེར་འདུག་ནས་ནི།། ཤ་ཁྲག་ཕུད་དང་བཅས་པས་མཆོད།། བསྟོད་དང་ལས་ནི་བཅོལ་བའོ།། རབས་ཆད་ནག་པོའི་ཐོད་པ་ལ།། སྨེ་ཁྲག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི།། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བྲི་བྱ་སྟེ།། དབུས་ནི་ཟླུམ པོར་བཅས་པ་ལ།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་ནི་བཅུ་གསུམ་བྲི།། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བདུད་ཀྱི་སྔགས།། དབུས་སུ་དམིགས་པའི་རྟེན་བཙུགས་ལ།། མིང་དང་རུས་སུ་ལྡན་པར་བྱ།། དེ་ལ་གདུག་ཤིང་ཕུར་པས གཟིར།། ཉུངས་དང་ཁྲག་གིས་བསྐང་ནས་ནི། ཁ་ནི་མཐིང་ནག་དར་གྱིས་གཅད།། སྣ་ལྔའི་ཐག་པས་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས།། དེ་ལ་སྔགས་བཟླས་བྱས་ནས་སུ།། བདུད་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ལས་རྣམས་བཅོལ།། བདེན བདར་དབང་གཟུགས་བྱས་ནས་སུ།། གོང་གསུམ་དག་ཏུ་མནན་པའོ།། དེས་དམིགས་ཁྲག་སྐྱུགས་ནད་ཀྱིས་འཆི།། བདུད་ལ་རིམ་པར་གཏད་པའོ།། བཙན་རྣམས་དག་ལ་གཏད་པ་ནི།། གསང་བའི་ཏིང་འཛིན་ལྡན པ་དེས།། འཕར་བ་དམར་པོའི་ཐོད་པ་ལ།། གསང་བའི་ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ། ཁྲག་སྣ་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཡི། ཁྲག་གིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དགུ་བྲི།། དབུས་སུ་དམིགས་པའི་རྟེན་བཙུགས་ལ།། མིང་དང་རུས་སུ ལྡན་པར་བྱ།། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བཙན་གྱི་སྔགས།། དེ་ལ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ནི། ཁྲག་དང་ཉུངས་ཀར་དུག་ཆང་སྦྱར། ཁ་ནི་དར་དམར་དག་གིས་བཅད།། ཚོན་གྱི་ཐག་པས་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས།། མཐུན་པའི་རྫས ཀྱིས་བཙན་བཅོས་ལ།། མ་ཉེས་དཔང་བཙུགས་འདིས་ཉེས་བྱ།། དེ་ནས་མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད།། བྲག་གི་ཐེམ་པར་མནན་པར་བྱའོ།། དེས་ནི་ཁྲག་སྐྱུགས་གཟེར་ནས་འཆི།། བཙན་ལ་རིམ་པར་གཏད པའོ།། རྒྱལ་པོ་དག་ལ་གཏད་པ་ནི།། གསང་སྟོབས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་དེས།། སྤྱང་ཀི་སྔོན་པོའི་ཐོད་པ་ལ།། ར་ཁྱི་མི་ཡི་ཁྲག་གིས་ནི།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་ནི་ལྔ་པ་བྲི།། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་རྒྱལ་པོའི སྔགས།། དབུས་སུ་དམིགས་པའི་རྟེན་བཙུགས་ལ།། མིང་དང་རུས་སུ་ལྡན་པར་བྱ།། དེ་ལ་སྐྱེར་མདེ་ཕུར་པས་གཟིར། ཁྲག་ཉུངས་དུག་དང་བཅས་པ་ཡིས།། བཀང་ལ་ཁ་ནི་དར་དཀར་བཅད།། ཚོན་ལྔའི་ཐག་པས རྒྱ་གྲམ་བཅིངས།། དེ་ལ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ནས་ནི།། མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་མཆོད།། མ་ཉེས་དབང་གཟུགས་འདིས་ཉེས་བྱ།། གཙུག་ལག་མཆོད་པ་མཆོད་རྟེན་འོག། དེས་ནི་སྨཡོ་འབོག་ནད་ཀྱིས འཆི།། རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད་པའོ།།།། མ་བདུད་དག་ལ་གཏད་པ་ནི།། གསང་སྟོབས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་དེས།། མཐུན་རྫས་བདུད་མོ་མཆོད་བྱས་ལ།། དབུས་སུ་ར་ཡི་ཐོད་པ་ལ།། ངན་ཁྲག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས ནི།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་ནི་བཅུ་གསུམ་བྲི།། ཐོད་པར་ཉུངས་ཀར་སྐེ་ཚེ་མྱོངས་ཆང་བཏུག། འཁོར་ལོ་དག་ལ་བདུད་མོའི་སྔགས།། དབུས་སུ་དམིགས་པའི་རྟེན་བཙུགས་ལ།། མིང་དང་རུས་སུ་ལྡན་པར་བྱ།། གདུག པའི་ཕུར་པས་གཟིར་བའོ།། མཐིང་ནག་དར་གྱིས་ཁ་ཡང་གཅད།། ཚོན་ལྔའི་ཐག་པས་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས།། མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་བདུད་མོ་མཆོད། དཔང་གཟུགས་དམ་བདར་བསྐུལ་བྱ་ནས།། དམིགས་པ་གཏད པའི་ལས་བཅོལ་ལ།། དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་མནན་པའོ།། དེས་ན་དམིགས་པ་རླག་པར་བྱེད།། བདུད་མོ་ལ་གཏད་པའི་རིམ་པའོ།། ཐེ་བྲང་དག་ལ་གཏད་པ་ནི།། གསང་བའི་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་དེས།། རི་བོང་རྣ རིངས་ཐོད་པ་ལ།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་ནི་བཅུ་པ་བྲི།། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་ཐེ་བྲང་སྔགས།། དབུས་སུ་རྟེན་གཟུགས་ཕུར་པའོ། ཁྲག་དང་ཉུངས་ཀར་བླུག་ནས་ནི།། ཐོད་པའི་ཁ་ནི་དར་གྱིས་གཅད།། ཚོན་གྱི་ཐག པས་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས།། མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐེ་བྲང་མཆོད།། མ་ཉེས་དཔང་གཟུགས་འདིས་ཉེས་བྱ། དེ་ལས་ལས་བཅོལ་ལུང་གསུམ་མནན།། དེ་ཡིས་དམིགས་པ་རླག་པར་བྱེད།། ཐེ་བྲང་དག་ལ་གཏད པའོ།། དེ་ལ་ཀླུ་ལ་གཏད་པ་ནི།། གསང་བ་སྟོབས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་དེས།། མཐུན་པའི་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི།། ཕག་པ་ནག་པོའི་ཐོད་པ་རུ།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་ནི་བརྒྱད་པ་བྲི།། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་ཀླུ་ཡི སྔགས།། དབུས་སུ་དམིགས་པའི་རྟེན་བཙུགས་པ།། གདུག་ཤིང་ཕུར་པས་གཟིར་བའོ། ཁྲག་དང་དུག་དང་དེ་བཞིན་དག་ཁ་ནི་ལྗང་ཁུ་དར་གྱིས་གཅད།། ཚོན་ལྔའི་ཐག་པས་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས།། མཐུན་པའི་རྫས ཀྱིས་བླུད་མོ་མཆོད།། མ་ཉེས་དཔང་གཟུགས་འདིས་ཉེས་བྱ།། བསྟོད་བསྐུལ་དམིགས་གཏད་ལས་ཀྱང་བཅོལ།། ལས་བཅོལ་བྱས་ནས་དེ་ནི་མཆོད།། ཆུ་ཡི་མིག་གམ་གསང་དུ་མནན།། དེ་ནི་དམིགས་པ་བརླག ཅེས་བྱའོ།། ཀླུ་ལ་གཏད་པའི་རིམ་པའོ།། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དམིགས་པ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པའོ།།།། རྫོག
Chinese
的业是怎样的？ 世尊说： 听着，百千天神之主！ 对于这些傲慢的国王们， 展示了治疗不祥之兆的业。 对于荒芜的田地， 用朵玛和世间的力量来遣除。 如果出现怀孕的鱼，用它的肉做朵玛来遣除。 争斗用大朵玛来遣除。 生命用有情世间的形象来圆满遣除。 这些用时节的朵玛来遣除。 旱灾和恶讯用食物来转移到其他地方。 嬉戏等不悦之事，用三时的食物来遣除。 骰子一面少，眼睛一面少，一个骑在一个上。 那些转移世间生命的危险。 如果做恶梦，用生命的仪轨来做。 没看到的显现，看到的不悦，看到实物不悦。 用食物和猛烈的两种业来做。 这样做了，什么都能遣除。 秘密的主宰者这样说。 来自于千神魔网的大续部， 遣除不祥之兆的章节，第三十三。 然后世尊说： 听着，百千天神之主！ 对于这些傲慢的国王们， 如果恶魔附身于人， 把人作为祭品供奉， 用羊、狗和鸟来迷惑。 对此加持之后， 与之无二无别地做。 用香和香水涂抹它。 手脚安放珍贵的藏红花。 身上系上五种颜色的丝线。 对此用丝绸和装饰品， 平等地迷惑，用它来交换。 对此次第生起， ཧཱུྂ། （藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 用众生的心来聚集， 依靠五大元素， 众生平等二者交换。 世间的凶恶神魔， 世间的彼等一切神魔， 迷惑于此主要畜生。 爱恋是心的基础。 骨头建成珍贵的城堡。 经脉用金网覆盖。 从身体血肉的缝隙中， 不变，带着血和脓水， 骨头用珍贵的皮肤覆盖。 这是祭品的殊胜。 祭品迷惑平等就是这个。 谟、魔、界限和三。 世间所造、光辉和三。 寿命、气息和三。 虽然您是主人， 请享用这个世间朵玛。 所依是元素所依。 所造是世间的主人，血肉骨和三。 寿命气息和三。 世间部分和三。
English
How are the deeds? The Blessed One said: Listen, Lord of a Hundred Heavens! For these arrogant kings, The work of curing bad omens is shown. For barren fields, Turn back with the power of the torma and existence. If a pregnant fish appears, turn it back by making a torma of its flesh. Conflicts are turned back with great tormas. Life is fulfilled and turned back with the image of phenomenal existence. These are turned back with seasonal tormas. Famine and bad omens are transferred elsewhere with food. Unpleasant things like play are turned back with food at three times. Dice with one side missing, eyes with one side missing, one riding on another. Those transform the dangers of worldly life. If you have a nightmare, do it with the ritual of life. What is not seen appears, what is seen is unpleasant, seeing real things is unpleasant. Do it with food and two fierce deeds. If you do that, you can turn anything back. The Lord of Secrets said that. From the great tantra of the net of a thousand gods and demons, Chapter Thirty-Three on Turning Back Bad Omens. Then the Blessed One said: Listen, Lord of a Hundred Heavens! From these arrogant kings, If a demon descends on a person, Offering a person as a sacrifice, Confuse with sheep, dogs, and birds. After blessing that, Make it inseparable from that. Anoint it with incense and perfume. Place precious saffron on the hands and feet. Tie five kinds of silk threads on the body. For that, silk and ornaments, Confuse equally, exchange with it. In order to generate it in sequence, Hūṃ. (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Gather with the minds of beings, Relying on the five elements, Exchange sentient beings equally. The evil gods and demons of existence, All the gods and demons of existence, Confuse with this main animal. Love is the basis of the mind. Bones are built into a precious castle. Veins are covered with a golden net. From the gaps in the flesh of the body, Unchanging, with blood and pus, Bones are covered with precious skin. This is the best of sacrifices. This is the sacrifice that confuses equality. Mu, demons, boundaries, and three. Existence created, glory, and three. Life, breath, and three. Although you are the master, Please enjoy this worldly torma. The support is supported by the elements. What is created is the master of existence, flesh, blood, bones, and three. Life, breath, and three. Worldly part and three.
Chinese
嗡。供养平等的食子。是世间的迷惑。对这大迷惑而迷惑。生起是所依的食子。平等性是世间的食子。请享用这殊胜的食子。请成办所托之事。吽。魔、赞、嘉三者。泰布让、嘉拉、世间三者。龙、年、土地神三者。天、妖、共同三者。鬼、穷、饿鬼三者。享用世间的迷惑。在外境中平等。在内在中平等。支分四乐平等。肢体十二脉与十三脉平等。蕴、界、处平等。诸要素、识全部平等。内脏下五处平等。平等二者交换为食子。以二谛之语解脱。和合二者以物交换。如是依次回向。于千神鬼网大续中，人食子迷惑品第三十四竟。此后，导师开示道：对于这些傲慢的国王们，各有十个秘密的安乐咒。以及宣说生起之字，傲慢总体的摄略咒十个。宣说生起之字是：从魔的ཡ生起。赞从ལ生起。国王从ར生起。母魔从མ生起。泰布让从རྡ生起。嘉拉从མཇ་生起。部多从ན生起。夜叉从ཤ生起。土地神从ས生起。龙从ཕ生起。对此应作生起和摧毁。彼等傲慢总咒是：嗡 亚达 萨曼达 萨让萨亚，秀智 萨达亚，匝夏朗 贝，惹匝阿迪 萨夏玉定 贝，玛玛 汝汝，raksa 萨瓦 纳哈热 贝，智匝夏朗 扎拉萨玛尼，亚扎列 萨智玛智 贝耶，亚智 亚夏 巴纳热 贝，亚夏 卡达尔瓦 尼日亚 贝，萨玛亚 纳嘎列，嘿 棒 哈哈 嘿让 亚。那是生起和迎请匝。如是作后应作事业。于千神鬼网大续中，宣说傲慢之字与根本咒品第三十五竟。此后，世尊。天界自在百施向世尊如此禀白道：世尊，秘密主，傲慢之主彼等。咒语的次第是那样。所缘的破灭是怎样呢？请世尊开示。如是禀白。此后世尊开示道：谛听，百施天主。
English
Om. Offering the equal ransom. It is the delusion of existence. Deluded by this great delusion. Origination is the ransom of dependence. Equality is the ransom of existence. Please accept this supreme and sacred ransom. Please accomplish the entrusted task. Hūṃ. Demon, Tsen, and Gyal, the three. Teurang, Jala, and Srid, the three. Naga, Nyan, and Earth Lord, the three. Deva, Rakshasa, and the general, the three. Pretas, Khen, and Hungry Ghosts, the three. Enjoy the delusion of existence. Equal in the outer realm. Equal in the inner essence. Equal in the four limbs of bliss. Equal in the twelve joints and the thirteen pulses. Skandhas, Dhatus, and Sense Sources are equal. Elements and all consciousness are equal. The five lower internal organs are equal. Exchange the two equals for ransom. Liberate with the words of the two truths. Exchange the two concordances with objects. Thus, dedicate in order. From the Great Tantra of the Thousand Nets of Gods and Demons, the Thirty-fourth Chapter, the Ransom of Human Delusion, is complete. Then, the Teacher spoke: For these arrogant kings, each has ten secret mantras of bliss. And the teaching of the letters of generation, and ten concise mantras for all arrogance. The teaching of the letters of generation is: From the demon's ya arises. Tsen arises from la. The king arises from ra. The mother demon arises from ma. Teurang arises from rdha. Jala arises from mja. The Eight Classes arise from na. Yaksha arises from sha. The Earth Lord arises from sa. Naga arises from pha. To this, one should do generation and destruction. The general mantra of arrogance is: Om Yata Samanta Sharam Saya, Shutri Sataya, Tsa Sha Lam Bhyo, Ra Tsa Ati Sa Shayu Ting Bhyo, Mama Ruru, Raksha Sarva Naharil Bhyo, Tri Tsab Sha Lam Tra La Samani, Yatra Le Satri Matri Rbad Ye, Yatre Yasha Bhana Ril Bhyo, Yasha Khadarwa Niriya Bhyo, Samaya Nagale, He Bam Haha Hi Ram Ya. That is generation and invitation Dza. Having done that, one should do the work. From the Great Tantra of the Thousand Nets of Gods and Demons, the Thirty-fifth Chapter, the Teaching of the Letters and Root Mantras of Arrogance, is complete. Then again, to the Bhagavan. The Lord of the Gods, Indra, spoke thus: O Bhagavan, Lord of Secrets, those lords of arrogance. The order of mantras is like that. How is the destruction of the object of focus? Please explain, Bhagavan. Thus he spoke. Then the Bhagavan spoke: Listen, Indra, Lord of the Gods.