Tibetan
། དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐེའུ་རང་སྟོང་རྩ་གཅིག་བཅོས་པ ནི།། གསང་བ་སྟོབས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་དེས།། མཐུན་པའི་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི།། གཙང་མའི་གདན་སྟེངས་སུ།། འབྲུ་སྣ་བཅུ་གསུམ་ཕྱེ་མ་ལ།། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ།། དེ་ལ་རི་རབ་ཆེན་པོ བརྩིགས།ཁ་དོག་འདྲ་བའི་རིགས་དང་བསྟུན།། དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ནམ་མཁའི་གུར།། འབྱུང་བའི་དར་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ།། དེ་ལ་རིམ་པར་བསག་པར་བྱ།། བཤོས་བུ་སྟོང་དང་རྩ་གཅིག་ ལ།། མདའ་ཁྲ་སྟོང་དང་རྩ་གཅིག་བཙུགས་ཤར་དུའོ།། ངར་མི་སྟོང་དང་རྩ་གཅིག་ལ། ནམ་མཁའ་སྟོང་དང་རྩ་གཅིག་བཙུགས་ལྷོ་རུའོ།། བྱ་སྟོར་རྩ་གཅིག་ལ་ཕོད་ཀྱིས་བཙུགས་པ་ནུབ། བྱང་བཤོས་སྟོང་རྩ་གཅིག ལ་འགོངས་ཐུམ་པ་སྟོང་རྩ་གཅིག་བྱང་དུའོ།། རྟ་ཐོད་ལ་མཁར་སྟོང་བྲིས་པ་ཤར་དུའོ།། དྲེལ་ཐོད་ལ་མཁར་བརྒྱ་བྲིས་པ་ལྷོ་རུའོ།། རྟོལ་ཐོད་ལ་མཁར་སྟོང་རྩ་གཅིག་བྲིས་པ་ནུབ་ཏུའོ།། བོང་ཐོད་ལ་མཁར་སྟོང་རྩ གཅིག་བྲིས་པ་བྱང་དུའོ།། དེ་ལྟར་བྲིས་པ་དང། གཟུགས་བརྙན་རྟ་དགུ། གླང་དགུ། ལུག་དགུ་ངར་མི་དགུ་ཤ་ཁྲག་དང། གཟུགས་བརྙན་མང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའོ།། བསོ་ཤས་ཕུད་དང་འབྲུ་གཅལ་དང། དར་གྱི ཡོལ་བ་དང་བཅས་པར་བྱ།དེ་ལྟར་བསགས་ལ་བསྔོའོ།། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཐེ་བྲང་བཅོས་པའི་རྫས་གསག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། ཧཱུྂ། སྲིད་པའི་རྒྱུག་འགྲོ་མ་ལུས་པ།། ཐེ་བྲང་ སྟོང་ཚོགས་མ་ལུས་པ།། སྟོང་ཁམས་རྒྱུག་ཅིང་ཚེ་སྲོག་ཉམས། ཁྱབ་བྱ་སྟོང་ཚོགས་མདོས་ལ་བྱོན།། སྲིད་པའི་ཐེའུ་རང་སྟོང་གི་རྗེ།། ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།། རིགས་ཏེ་ས་ལ་གནས་པའི་ཚུལ།། ལ་ལ་བརྒྱ བྱིན་ལྷའི་སྡེ་དཔོན་སྲིད་པའི་འཛིན་བྱེད།། ལ་ལ་ཞེ་སྡང་བདུད་ཀྱི་སྡེ་སྟེ་བདུད་སྤྱོད་ལས་རྣམས་བྱེད།། ལ་ལ་ང་རྒྱལ་བཙན་གྱི་སྡེ་སྟེ་གཟེར་བའི་ནད་རྣམས་གཏོང།། ལ་ལ་དཀོར་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་སྟེ་སྲོག་གི བདག་པོ་བྱེད།། ལ་ལ་བདུད་མོ་མ་ཡམས་བུ་སྟེ་ནད་ཡམས་མ་རུངས་གཏོང།། ལ་ལ་ཐེ་བྲང་སྟོང་ཚོགས་སྡེ་སྟེ་བང་ཆེན་པ།། ལ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་བུ་སྟེ་དྲག་པོའི་ཐོག་སེར་འབེབས།། ལ་ལ་གནོད་སྦྱིན་བུ་སྟེ ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགའ།། ལ་ལ་ས་བདག་གདུག་པའི་བུ་སྟེ་ནད་གདུག་མ་རུངས་གཏོང།། ལ་ལ་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་བུ་སྟེ་མཛེ་ནད་ངན་གྲུམ་འོན་དིག་སྐྲངས་འབུར་གཏོང།། ཐེ་བྲང་སྟོང་ཚོགས་མ་རུངས་པ།། སྲིད་པ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་པ།། དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་ལ་བྱོན།། ཐེ་བྲང་གདུག་པ་མ་རུངས་པ།། རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྡེ་སྟེ།། ས་ལ་གནས་ཤིང་གནོད་མི་བྱེད། ཁྱེད་ལ་ཞེ་སྡང་མི་མངའ་ཡང། འཁོར་སྟེ་ཐེ་བྲང་གདུག པ་ཞི་ཕྱིར་མདོས་ལ་བྱོན།། ཐེ་བྲང་གདུག་པ་མ་རུངས་པ།། བརྒྱ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་སྡེ།། སྲིད་པའི་ནོར་གྱི་མཛོད་འཛིན་བྱེད།། སྐུ་ལུས་མཛེས་པའི་འོད་འབར་བ།། རིན་ཆེན་རྒྱན་ནི་མཛེས་པར་བརྒྱན།། ལོངས་སྤྱོད ཆེ་ལ་འཁོར་ཚོགས་ལྡན།། བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་བཅས་མདོས་ལ་བྱོན།། བརྒྱ་ནི་ཞེ་སྡང་བདུད་ཀྱི་བུ།། མཐིང་ནག་རལ་ཅན་བདུད་གཅོད་བྱེད།། གསད་པའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན།། ལ་ལ་དོམ་བུ་ནག་གུ་ཆིབས་ནས རྒྱུག།ལ་ལ་སྟག་མོ་རི་བཀྲ་ཆིབས།། ལ་ལ་བྱ་ནག་སྐྱུང་ཁ་ཆིབས།། ལ་ལ་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ཆིབས།། ལ་ལ་རྔམ་པ་མ་རུངས་པ།། ལ་ལ་ཁྲ་ཆེན་དང་དམར་ཆིབས།། ལ་ལ་གཟིག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ ཆིབས།། ལ་ལ་པགས་རློན་གྱོན་པ་སྟེ།། ལ་ལ་གྲི་དང་སྟར་ཆེན་སོག་ལེ་ཐོགས།། ལ་ལ་རྔམས་ཤིང་ཁྲག་ལ་དང།། སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་བྱེད་ཅིང།། བདུད་གཅོད་ལས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན།། སྲིད་པའི་ཐེ་བྲང་མ ལུས་པ།། དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་ལ་བྱོན།། བརྒྱ་ནི་ང་རྒྱལ་བཙན་གྱི་བུ།། དམར་སེར་རལ་པ་གཏིབས་པ་སྟེ།། ལ་ལ་བྱ་ཆེན་དམར་ལ་ཆིབས།། ལ་ལ་འུག་པ་སུ་རུ། ལ་ལ་འཕར་སྤྱང་གདུག་པ། ཟ་འོག་དམར་པོ ལུས་ལ་བདོན།། ལག་ན་ཟངས་གྲི་སོ་ལེ་བསྣམས།། སྲིད་པའི་ཤ་ལ་འདྲེ་རྒྱང་རྩེ།། ཤ་ལ་དད་ཅིང་ཁྲག་ལ་རྔམ།། མ་རུང་གདུག་པ་འཁོར་དང་བཅས།། དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་ལ་བྱོན།། རྒྱལ་འགོང་ཁྲ་བོ་བརྒྱ་བྱུང སྟེ།། རྒྱལ་འགོང་མ་ལུས་གདུག་པའི་ཚོགས།། ལ་ལ་རྟེ་རིད་ག་པ་ཆིབས་ནས་རྒྱུག། ལ་ལ་ཕུད་བྱ་གཞད་མོ་ཆིབས་ནས་རྒྱུག། ལ་ལ་རྒྱ་བྱ་དེ་ཕོ་ཆིབས་ནས་རྒྱུག། རྒྱལ་འགོང་གདུག་པ་མ་རུངས་པ།། དེ་རིང་སྲིད པའི་མདོས་ལ་བྱོན།། བརྒྱ་ནི་བདུད་མོ་མ་ཡམས་ཏེ།། གདུག་པའི་ལུས་ལ་ནད་གཏོང་མ།། བརྒྱ་ནི་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ཚོགས།། རྔམ་པ་མི་སྡུག་ལུས་པོ་ལ།། འབྲུམ་བུ་དག་གི་ཆ་ག་ཅན། ཁ་ནས་ནད་ཀྱི་རླང་བ འཕུར།། སྣ་ནས་སྡོམ་དང་སྡིག་པ་འཐོར། ཁྱེད་ནི་ས་བདག་ཀླུ་ཚོགས་ཏེ།། མ་རུངས་གདུག་པ་འཁོར་དང་བཅས།། དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་ལ་བྱོན།། སྲིད་པ་ཡོངས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན།། སྲིད་པའི་ཐེ་བྲང་སྤུན་དགུ བྱུང།། སྐུ་ནི་མཛེས་པའི་འོད་འབར་ལ།། གནམ་ལ་གནས་པའི་སྤྱན་དགུ་བྱུང།། གནམ་གྱི་དཀར་པོ་འོད་ཆེན་དང།། གནམ་ཐེ་དཀར་པོ་དང།། གནམ་ལྷ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་དུ་བྱུང།། དར་ཀར་རལ་ཀ་རེ་རེ་ལ།། ཟ འོག་དཀར་ཁྲའི་ཆ་ག་ཅན།། ཤེལ་གྱི་ཟངས་གྲི་སྐེད་ལ་བཙུགས།། བ་དན་རྒྱལ་མཚན་རེ་རེ་བསྣམས།། སྲིད་པ་ཡོངས་ལ་དབང་དུ་བྱེད།། བཞུགས་པ་ནི་གནམ་ལ་བཞུགས།། རྒྱུ་ནི་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་རྒྱུ།། ཕོ བརྒྱའི་སྲོག་ཀྱང་གཅོད་པར་བྱེད།། མོ་བརྒྱའི་སྲིད་ཀྱང་འཕྲོག་པར་བྱེད།། བྱིས་པ་ཆུང་བརྒྱའི་ངུར་ཀྱང་འདེབས།། ཐེའུ་རང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང།། དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་ལ་བྱོན།། བར་ན་གནས་པ་སྤུན གསུམ་བྱུང།། ཏི་སེ་ལ་གེ་བ་གེ་གསུམ།། ཀླུ་ལ་དྲི་སེ་དཀར་ཁྲ་དང།། བ་ཏི་ནག་པོ་དང། ཁྲི་ཅིག་ནག་པོ་རི་ལྡེ་གསོལ།། ལག་ན་ལྡེ་ཚོན་དཀར་པོ་རེ་རེ་བསྣམས།། བཞུགས་པ་བར་སྣང་ཁམས་ལ་བཞུགས།། རྒྱུ་བ འཛམ་བུ་ཁྱབ་པར་རྒྱུ།། ཚེ་ལེན་དབུགས་ལེན་བདག་པོ་ལགས།། དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་ལ་བྱོན།། ས་ལ་གནས་པ་སྤུན་གསུམ་བྱུང།། ཐེ་སེ་ཀུན་དགེ་མཆུ་རིངས་གསུམ།། ཟཝོ་སྐྱ་མཁར་སྐྱ་སྡེ་རྒྱལ་འཛིན།། སླེ་ཁྲའི གོས་ནི་རེ་རེ་གྱོན།། གསད་པའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན།། དཀར་གྱི་ཐོག་ལ་ཉབ། སྐྱུར་གྱི་དྲུངས་ལ་འཇིབ། གྲོང་ཁ་ནི་ཁྱབ་པར་ཉུལ། མི་ལ་ནི་ནད་ཏུ་གཏོང། ཕྱུགས་ལ་ནི་སོད་དུ་བྱེད། ས་ལ་གནས པའི་སྤུན་གསུམ་ཡང།། དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་ལ་བྱོན།། ཐེ་བྲང་གདུག་པ་མ་རུངས་པ།། སྲིད་པ་ཡོངས་ལ་དབང་བྱེད་པ།། སྤྱི་རིངས་དང་ནི་ལན་ཏོ་རེ།། མང་པོ་ཚེ་ཏེ་རེ་རེ། ཁྲམ་དོ་རེ་དང་མ་རུངས་པ།། བཙན ཏོ་རེ་དང་ཡུལ་ཏོ་རེ།ཁྱེད་ནི་ཐེ་བྲང་གདུག་པ་མ་རུངས་པ།། སྲིད་པ་ཡོངས་ལ་དབང་བྱེད་པ།། ཆས་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཆས།། གདུག་པ་མ་རུངས་འཁོར་དང་བཅས།། སྲིད་པ་ཡོངས་ལ་དབང་དུ་བྱེད།། གདུག་ ཚོགས་ནད་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན།། དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་ལ་བྱོན།། ཐེ་བྲང་གདུག་པ་མ་རུངས་པ།། སྲིད་པ་ཡོངས་ལ་དབང་བྱེད་པ།། སྤྱི་རིངས་དང་ནི་ལན་ཏོ་རེ།། ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཅིག་པོ།། གདུག་པའི་ཐེ་བྲང མ་ལུས་པ།། སྲིད་པའི་མདོས་ལ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ཤོག། ཤར་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན།། བྱང་ཤར་བསེ་མཁར་སྒོ་གཅིག་ན།། ཐེ་བྲང་རྒྱལ་པོ་མ་རུངས་པ།། ཕ་ནི་ཚངས་པ་སྟག་གདོང་ཡིན།། མ་ནི་སྲིད་ལྡེག་མ་མོ ཡིན།། དེ་གཉིས་རྒྱུད་ལས་སྤྲུལ་པ་ལས།། བུ་ནི་ཚགས་ཆེན་སྟག་ཆས་ཅན།། ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས།། ལྷ་ཡི་བུ་མོ་ཆུང་མར་བྱིན།། ལོངས་སྤྱོད་བསམ་ཡས་དེ་ན་ཡོད།། ལྷ་ཡི་ནོར་བུ་བརྐུས་ནས་བྲོས།། ཕྱག་ན རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས།། ལྕགས་ཀྱི་གའུར་བསྣོལ་ཏེ་བཞག་ཚངས་འགོང་ཁྱོད་ཀྱི་མཆིད་ན་རེ།། བདག་ནི་མ་བརྡུང་མ་བསད་ཅིག། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུངས།། བདག་ལ་ཡུལ་གཅིག་བྲི། བདག་ལ ཟས་གཅིག་བསྐོས།སྟོན་པས་ཡུལ་དང་ཟས་བསྐོས་པ།། དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་ལ་བྱོན།། སྲིད་པའི་མདོས་བདག་ཆེན་པོ་སྟེ།། ལྕགས་ཀྱི་མི་རང་སྔོན་པོ་བདུན།། མཁར་བ་ལྕགས་ལ་གྲོང་ཁ་ཁྱབ།། ཕུང་འགོང་ གདུག་པ་མདོས་ལ་བྱོན།། ཟངས་ཀྱི་མིང་རང་དམར་པོ་བརྒྱད།། བསེ་ཡི་སྦ་བ་གུར་ཙམ་རེ་རེ་སྐྱེ།། བྱུར་འགོང་སྤུན་བརྒྱད་མདོས་ལ་བྱོན།། མི་རང་ནི་སེར་པོ་ལྔ། སྒྱེ་སེར་ནི་བློ་ལ་བཏགས། འཁར་སེན་ནི་ལག ཏུ་ཐོགས།ར་ལྤགས་ནི་གོས་སུ་གྱོན།། བྱུར་འགོང་ཕུང་འགོང་སྤུན་ལྔ་ཡང།། དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་ལ་བྱོན།། གདུག་ཚོགས་ནི་མ་རུངས་པ། སྲིད་པ་ཡོངས་ལ་དབང་བྱེད་པ།། ཐེ་བྲང་སྟོང་ཚོགས་མ་རུངས་ བྱེད།། ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་དགའ།། སྟོང་གསུམ་རྒྱུག་ཅིང་སྟོང་གསུམ་དུ། འགྲོ་ཅིང་འབྱུང་པོའི་རིམས་སུ་གཏོང།། མ་རུངས་གདུག་པ་མདོས་ལ་བྱོན།། ཅེས་སྤྱན་དྲངས་ལ་རིམ་པར་བསྔོའོ།། ལྷ་འདྲེ་སྟོང གི་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།ཐེ་བྲང་གི་མདོས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཧཱུྂ། ཐེ་བྲང་ནི་གདུག་མཆོད་ཕྱིར། གཞི་མ་གཙང་དཀར་གཞི། འབྲུ་སྣ་ནི་གཅལ་དུ་བཀྲམ། རིན་ ཆེན་ནི་རི་རབ་དང།མི་འགྱུར་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང། གུར་ཆེན་ནི་རིན་ཆེན་གུར། དུང་གི་ནི་སྐས་དང་ལྡན།། གཟུགས་ནི་མང་པོས་བསྐོར།། སྲོག་ཆགས་ནི་ཀུན་རྫོགས་སོ།། གདུག་པ་ནི་མ་རུངས་ འཁོར།། དར་དཀར་ནི་ཡོལ་དུ་བྲེས།། ཤ་སྣ་ནི་གཏོར་དུ་བཅས། ཕུད་དང་ནི་རིན་ཆེན་ཆས། མདའ་དང་ནི་ནམ་མཁར་ལྡན། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔར་བཅས། དར་དང་ཟབ་ཆེན་དང། དགོས་པ་ནི་ཀུན་བསོག་ན། ཐེ་བྲང ནི་བདུད་ཚོགས་མཆོད།གདུག་པ་ནི་ཐེ་བྲང་སྟོང་ཚོགས་དང། མ་ཐོགས་ནི་གླུད་འདི་བཞེས། ས་ལ་ནི་གནས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར། སྲིད་པའི་མདོས་འདི་བཞེས། བརྒྱ་བྱིན་ནི་ནོར་བདག་ཀྱང། སྲིད་པའི་མདོས་འདི་བཞེས། ཞེ་སྡང་ནི་བདུད་ཀྱི་བུ། བདུད་གཅོད་ནི་མིང་ནས་ཕྱུང། སྲིད་པའི་མདོས་འདི་བཞེས། གདུག་པ་ནི་བདུད་གཅོད་ཀྱང། སྲིད་པའི་ཡོངས་ལ་དབང་དུ་བྱེད། ང་རྒྱལ་ནི་བཙན་གྱི་བུ། དཀོར་བདག་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ། བདུད་མོ་ནི་མ་ཡམས་བུ། ས་བདག་ནི་ཀླུ་ཡི་བུ། གདུག་པའི་ཚོགས་བཅས་ཀུན། སྲིད་པའི་མདོས་འདི་བཞེས། གདུག་པ་མ་རུངས་འཁོར་དང་བཅས།། སྲིད་པ
Chinese
然后，导师说道：制作一千零一个替身像，要由具有秘密力量禅定的人，安住在适宜的地方，在洁净的座垫上，将十三种谷物的粉末，如法加持。其上堆砌巨大的须弥山，颜色与种类相符。用如意树和天空的帐篷，以及五行的彩绸来装饰。然后依次堆积。一千零一个食子，朝东方向竖立一千零一支彩箭。一千零一个生人，朝南方向竖立一千零一个天幡。朝西方向用鸟的尸体插上木橛。朝北方向用一千零一个供品，包裹一千零一个护身符。在马头骨上画一千座城堡，朝东。在骡子头骨上画一百座城堡，朝南。在猪头骨上画一千零一座城堡，朝西。在驴头骨上画一千零一座城堡，朝北。如此绘画之后，还有九匹马的塑像，九头牛的塑像，九只羊的塑像，九个生人的塑像，以及血肉，还有许多塑像和五种珍宝。用上等食物和谷物，以及丝绸的帷幔来装饰。如此堆积并作回向。出自千神鬼网大续，制作替身像的物品积聚篇第十八章。 ཧཱུྂ། （藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）遍布所有轮回的众生，所有的一千替身像，虚空游荡，生命衰弱，所有应调伏的众生都来到朵玛前。轮回的一千替身像之主，有些是菩萨的化身，以安住于大地的方式存在。有些是帝释天神的军队首领，是轮回的掌管者。有些是嗔恨魔军，行使魔的作为。有些是傲慢的凶猛军队，降下刺痛的疾病。有些是财神国王的军队，是生命的主宰。有些是魔女麻风之子，降下恶劣的瘟疫。有些是一千替身像的军队，是伟大的使者。有些是八部众的化身之子，降下猛烈的冰雹。有些是夜叉之子，喜欢血肉。有些是土地神恶毒之子，降下恶毒的疾病。有些是恶毒龙之子，降下麻风病、顽固疾病、耳聋、口吃、水肿、肿瘤。一千替身像的凶猛之众，遍布整个轮回。今天
English
Then, the Teacher spoke: To make one thousand and one effigies, it should be done by someone with the samadhi of secret power, residing in a suitable place, on a clean seat, consecrating the flour of thirteen kinds of grains in the proper manner. Upon it, build a great Mount Meru, matching the colors and types. Decorate with wish-fulfilling trees and a tent of the sky, and banners of the five elements. Then accumulate them in order. For one thousand and one torma offerings, erect one thousand and one speckled arrows in the east. For one thousand and one living people, erect one thousand and one sky banners in the south. In the west, impale bird corpses with wooden pegs. In the north, wrap one thousand and one offerings with one thousand and one amulets. On a horse skull, paint one thousand castles, facing east. On a mule skull, paint one hundred castles, facing south. On a pig skull, paint one thousand and one castles, facing west. On a donkey skull, paint one thousand and one castles, facing north. After painting in this way, there are also nine horse statues, nine cow statues, nine sheep statues, nine living people statues, and flesh and blood, as well as many statues and five kinds of precious gems. Decorate with the best food and grains, and silk curtains. Accumulate and dedicate in this way. From the Great Continuum of the Net of a Thousand Gods and Demons, the Eighteenth Chapter: Accumulating Materials for Making Effigies. ཧཱུྂ། (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable) All beings wandering in samsara, all the thousand effigies, wandering in the void, life waning, all beings to be subdued come to the torma. Lords of the thousand effigies of samsara, some are emanations of Bodhisattvas, existing in the manner of abiding on the earth. Some are leaders of the army of Indra, the lord of the gods, the holders of samsara. Some are the army of wrathful demons, performing the actions of demons. Some are the arrogant and fierce army, sending piercing diseases. Some are the army of wealth-owning kings, the masters of life. Some are the sons of demoness smallpox, sending evil epidemics. Some are the army of a thousand effigies, the great messengers. Some are the sons of the eight classes of gods and demons, causing violent hailstorms. Some are the sons of yakshas, delighting in flesh and blood. Some are the sons of malevolent earth spirits, sending evil diseases. Some are the sons of malevolent nagas, sending leprosy, chronic diseases, deafness, stuttering, edema, and tumors. The fierce host of a thousand effigies, pervading all of samsara. Today
Chinese
降临于赎祭之处！凶猛残暴的太白。原因是菩提心之敌，安住于地却不行害。即使您不怀嗔恨，为了平息眷属太白，降临于赎祭之处！凶猛残暴的太白。百者乃帝释天众神之部，执掌世间财富之库藏。身躯美丽光芒四射，珍宝严饰更显庄严。受用广大且眷属众多。帝释天及其眷属降临于赎祭之处！百者乃嗔恨魔之子，青黑发髻，断魔者。精勤于杀戮之事。有的骑着黑色小熊奔跑，有的骑着斑斓虎。有的骑着黑鸟秃鹫，有的骑着黑身白蹄的马。有的凶猛残暴，有的骑着大花和红色之物。有的骑着大豹花纹之物。有的穿着生皮，有的拿着刀和巨斧。有的凶猛且嗜血，于世间奔走，精勤于断魔之事。世间的太白无余者，今日降临于世间之赎祭处！百者乃傲慢赞神之子，红黄色头发浓密。有的骑着红色大鸟，有的骑着猫头鹰，有的骑着凶猛的跳狼。红色锦缎裹身。手持铜刀。于世间之肉食鬼魅。贪恋肉且嗜血。凶猛残暴及其眷属，今日降临于世间之赎祭处！百位花斑鬼王降临，所有鬼王皆是凶暴之众。有的骑着瘦弱的骡子奔跑，有的骑着白腹锦鸡奔跑，有的骑着雄性秃鹫奔跑。凶猛残暴的鬼王们，今日降临于世间之赎祭处！百者乃恶魔传染病之母，于凶暴之身散播疾病。百者乃凶暴龙族之众，丑陋可怖之身躯，遍布痘疹之痕迹。口中呼出疾病之气，鼻中散播罪恶与堕落。您乃地神龙族之众，凶猛残暴及其眷属，今日降临于世间之赎祭处！是世间一切之主宰。世间太白生有九兄弟。身躯美丽光芒四射，生有安住于天空之九眼。天之白色大光芒，天太白色，天神菩提
English
Come to the ransom ritual! Fierce and cruel Taibai. The reason is the enemy of Bodhicitta, residing on the earth but not causing harm. Even if you do not harbor hatred, in order to pacify the retinue Taibai, come to the ransom ritual! Fierce and cruel Taibai. The hundred are the hosts of Indra, the god, holding the treasury of worldly wealth. The body is beautiful and radiant, adorned with precious jewels, even more magnificent. Vast enjoyment and abundant retinue. Indra and his retinue come to the ransom ritual! The hundred are the sons of the wrathful demon, with dark blue-black hair, cutters of demons. Diligently engaged in the act of killing. Some ride black bear cubs and run, some ride striped tigresses. Some ride black vultures, some ride black horses with white hooves. Some are fierce and cruel, some ride large hawks and red ones. Some ride large spotted leopards. Some wear raw hides. Some hold knives and large axes. Some are fierce and crave blood, running throughout the world, diligently engaged in the act of cutting demons. All the Taibai of the world, today come to the ransom ritual of the world! The hundred are the sons of the arrogant Tsen spirit, with thick red-yellow hair. Some ride large red birds, some ride owls, some ride fierce jumping wolves. Red brocade wraps the body. Holding copper knives in their hands. Ghouls who eat the flesh of the world. Craving flesh and craving blood. Fierce and cruel with their retinue, today come to the ransom ritual of the world! A hundred speckled Gyalpo spirits come, all the Gyalpo spirits are a cruel host. Some ride thin mules and run, some ride white-bellied pheasants and run, some ride male vultures and run. Fierce and cruel Gyalpo spirits, today come to the ransom ritual of the world! The hundred are the demoness, the mother of epidemics, spreading diseases on the cruel body. The hundred are the cruel Naga hosts, with fierce and unsightly bodies, covered with marks of smallpox. From the mouth, the breath of disease emanates, from the nose, sins and downfalls are scattered. You are the lords of the earth, the Naga hosts, fierce and cruel with your retinue, today come to the ransom ritual of the world! You are the master of all the world. The Taibai of the world have nine brothers. The body is beautiful and radiant, with nine eyes residing in the sky. The great white light of the sky, the white Taibai of the sky, the heavenly god Bodhi.