Tibetan
ཀོར་ནོར་དང་ནི་སྤྱན གཟིགས་དང།། དཀོར་བདག་དེ་ནི་མཆོད་པར་བྱ།། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བེ་ཀར་བསག་པའི་ལེའུ་སོ་བརྒྱད་པའོ།།།། ཧཱུྂ། སྲིད་པ་དང་པོ་ལས་བྱུང་སྟེ།། དང་པོ་བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ།། ས་པ་ལ་ནི་གནས་པའི་ཚུལ།། དེ་ལས་ཚུལ་དང་སྡོམ་པ་ཉམས།། ས་ལ་བབས་ནས་ནམ་མཁའ་གནས།། དེ་ནས་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་བབས།། མི་དཀར་ལྡེམ་པ་ལ།། འོད་དཀར་ལམ་སེ་སེ ལམ།། དབུ་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་བཞིའི་དཔེ།། ཟླ་གམ་དང་ནི་སོག་ཁ་དང།། ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་དབུ་ལ་ཚང་བར་འདུག། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་བཤོས་དང། མེ་ཏོག་སྣ་དགུ་དང། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང།། མཐུན་པའི་ལས་འདི འབུལ།། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ན་རེ།། འུ་ཅག་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་ཁབ་ཏུ་འདོད་པ། འདི་ནི་སྲིད་པའི་བུ་གཅིག་ཡིན་པར་ངེས། དབུ་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་བཞི་ཚང་བར་འདུག་པས། བེ་ཀར་རྒྱལ་པོ་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་ནས། བེ ཀར་རྒྱལ་པོར་བཏགས།འདི་ནི་དབུ་ལ་ཟེ་འབྲུ་ཡང་འདུག་པས། བྱང་ཆུབ་ས་ལས་ཆད་པ་ཡིན། གནམ་ལས་བྱུང་བས་འདི་ནི་གནམ་ལྷ་བྱང་ཆུབ་བྱ་བར་ཡང་བཏགས་སོ།། དེ་ནས་སྲིད་པ་ཡོངས་ལ་གནོད་ དོ།། འཛམ་བུ་གླིང་བཞིར་བབས། བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་བབས།། དེ་ན་དཀོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ།། ད་ལྟ་བོད་ཡུལ་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་བྱེད།། སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་མདོས་བཞེས་ཤིག། མེ་ཏོག་སྣ་དགུས མཆོད།། ལྷ་བཤོས་རི་རབ་ཀྱིས་མཆོད།། སྣང་གསལ་འོད་ཀྱིས་མཆོད།། ནམ་མཁའ་ཡུལ་དུ་འབུལ།། མདའ་ནི་མཁར་དུ་འབུལ།། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་གཏེར་དུ་འབུལ།། སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་མང་པོ་འབུལ།། ཞེས བསྔོའོ།། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དཀོར་གྱི་བདག་པོ་བེ་ཀར་བཅོས་པའི་ལེའུ་སོ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྱི་སྤྱན་སྔར། རྒྱལ་པོ་སྲོག་བདག་སྤྱན་གཅིག་དང།། སད བཞིས་རང་རང་གི་བཅོས་པའི་ཐབས་དང་ལས་འདི་དག་སྨྲས་སོ།། ས་གཞི་དེ་ནི་བརྟག་པ་དང།། གསང་བདག་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་དེས།། འབྲུ་སྣ་ཚང་བའི་ངར་ཕྱེ་ལ།། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ།། རི་རབ དེ་ནི་ཆེན་པོ་ལ།། རྩེ་ལ་མེ་མར་ཁ་བཞི་བཏང།། གླ་བ་སྤོས་དང་རྐང་དང་ཚིལ།། མར་དང་མཁྲིས་དང་གླ་བས་བརྒྱན།། ཟ་འོག་གུར་དང་ནམ་མཁའ་བཞི།། སེང་གེ་གཡུ་རལ་ཅན་དང་ཉི་མ་ཟེར་མདངས་རྒྱས་པ དང།། གཡུ་སྦྲུལ་སྔོན་མོ་དང་ནི་ཁྱུང་ཆེན་རྒྱས་པ་དང།། གཞན་ཡང་མཁར་དང་ཕོ་བྲང་དང།། གཡག་དང་ལུག་དང་བ་གླང་དང།། རྟ་དང་བྱ་དང་མཐུན་པའི་ཡས་སྟགས་བསག། དེ་ཡིས་མཆོད་ཅིང་ལས་འདི བྱ།། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྒྱལ་པོ་གསོག་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་པའོ།།།། ཧཱུྂ། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལགས་པར་ཆ་མ་མཆིས།། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལགས་པར་ཆ མཆིས་ན།། གཡའ་བ་ལ་ནི་ཕ་ཡི་རྒྱུ།། དམའ་བ་ལ་ནི་མ་ཡི་རྐྱེན།། ཉ་ལྕིབས་མཚོ་ཡི་གོས།། མི་མཚམས་བརྡ་རུ་མཚམས།། མཚམས་རྗེ་ཡག་པ་གཅིག། མི་ཡི་མི་སྔོན་ལགས།། ལག་པ་བརྒྱད་དུ འདུག།ལག་པ་བརྒྱད་པོ་ཡང། གཡུ་དང་མུ་མན་ལགས།། གློ་དང་སྙིང་ག་འདེབས།། སྐུ་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཐུལ་པ་གསོལ། དབུ་ལ་འཇའ་ཡི་ཐོད། འཇའ་ཐོད་མ་ལགས་ཏེ། ནད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་བྱ། རྨ་བྱའི་ཐུལ་ པ་མ་ལགས་ཏེ།། དུག་གི་རི་མོ་ཅན།། གཡུ་རྟ་བྱ་གདོང་ཆིབས་སུ་ཆིབས།། ཞོལ་ཞོལ་སྒྲ་ཡི་གཟུགས།། ཁོལ་བརྒྱད་རྗེ་དང་དགུ།། སྔར་ཡང་མ་མཆོད་དེ།། ད་ཡང་མཆོད་མི་འཚལ།། མི་འཚལ་བ་ཡི་དབང་མ མཆིས།གཡས་ན་སྟག་སྨད་འཕྱང།། གཡོན་ན་སྲུང་སྨད་འཁྱུག། ཐུགས་ཀའི་ཐལ་གྱིས་བུ་ཆུང་སྐུ་གཟུགས་འབར།། རྒྱལ་པོ་ཅིར་བརྫུན།། ཤེལ་གྱི་ཉི་མ་དང།། གཡུ་ཡི་ཉི་མ་དགུ་རུ་བརྫུས། རྒྱལ་པོ་ཉི་པད་ སད།། ཤེལ་གྱི་ཟླ་བ་དགུ་རུ་བརྫུས།། ཟླ་བ་ཕྱག་འཚལ་ན།། བདུད་དུ་མ་བབ་ཅིག། གཤེད་དུ་མ་བབ་ཅིག། རྒྱལ་པོ་གཟའ་རུ་བརྫུས།། ལྷ་དཀར་པོ་བསངས།། རྒྱལ་པོ་སེང་གེར་བརྫུས།། གཅན་གཟན་སྟོང ཚོགས་ཀྱང།། སེང་ལས་གཉན་མ་མཆིས་གངས་རི་སེང་བང་སད།། རྒྱལ་པོ་ཁྱུད་པད་སད།། རྒྱལ་པོ་ཉི་པད་སད།། ཁོང་མཚོ་དགུ་སྡེ་སད།། གཡུ་སྦྲུལ་སྔོན་པོར་བརྫུས།། ཀླུ་བྲན་སྟོང་གིས་བསྐོར།། ཀླུ་རྗེ་སྤྲུལ་པད སད།། རྒྱལ་པོ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ།། འབོག་པའི་ནད་དུ་མཛད།། སྨཡོ་བའི་ནད་དུ་མཛད།། བརླམ་པའི་ནད་དུ་མ་མཛད་དང།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད།། མགོ་འཁོར་བར་མ་མཛད།། མི་བས་གླུད་རེ་ཆེ།། རི་རབ་ཆེན་པོ དང།། གསལ་བའི་མར་མེ་དང།། སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆས་མཆོད།། མཐུན་པའི་ཡས་ནི་འབུལ།། གླ་བ་སྤོས་ཀྱིས་མཆོད།། མཁྲིས་དང་མར་གྱིས་མཆོད།། མཐུན་པའི་ཡས་ཀྱིས་མཆོད།། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲ་བའི རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། རྒྱལ་པོ་བཅོས་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། བཙན་སིལ་མ་སྟོང་གིས་རང་རང་གི་བཅོས་པའི་ལས་འདི་དག་སྨྲས་སོ།། འབྲུ་སྣ་ཚང བའི་གསང་ཕྱེ་ལ།། རི་རབ་དང་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང།། ནམ་མཁའི་གུར་དང་སིལ་མའི་རྐྱེན།། ས་ལ་འཛུལ་དང་གནམ་ལ་འཕུར།། གཟུགས་ནི་མང་པོས་བསྐོར་བར་བྱ།། ནམ་མཁའི་རིགས་ཚོགས་ཉི་ཤུ གཅིག།མདའ་དམར་གྲངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ།། བཙན་བཤོས་ཟུར་གསུམ་ཉི་ཤུ་གཅིག། བྱ་དང་ངར་བུ་གྲངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ།། རྟ་པ་ཕུབ་ཅན་གྲངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ།། སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་ཕུད་ཀྱིས་ མཆོད།། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བཙན་སིལ་མ་བསག་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། ཧཱུྂ། ཕྱི་བཙན་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཁ་བཞི་མིག་བརྒྱད་པོ།། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་གཙོ།། བཙན་ཕྲན ནི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར།། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྲོག་དབུགས་བདག། སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་བདག། མི་ཡི་བདུད་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་ནད།། མདོས་མདག་མདོས་བཞེས་དང།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཙན།། མི་དཀར་རྟ་དཀར དྲི་ཟའི་འཁོར།། ལྷོ་བཙན་མི་སྔོ་རྟ་སྔོ་དེ།། གཤིན་རྗེའི་གདོན་ཚོགས་འཁོར།། ནུབ་བཙན་མི་དམར་རྟ་དམར་ཏེ།། ཀླུ་བཙན་འཁོར་དང་བཅས།། མདོས་བདག་མདོས་བཞེས་དང།། བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན བཙན།། མི་ལྗང་རྟ་ལྗང་སྟེ།། གནོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས།། མདོས་བདག་མདོས་བཞེས་དང།། བཙན་ནི་སྟོང་སྡཻ་ཡང།། སྡེ་ནི་དམངས་རིགས་སྡེ་རུ་གཏོགས།། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་གནས་བཅས ནས།། ང་རྒྱལ་ཁེངས་པས་སྲིད་པའི་མི་ལ་གནོད།། བཙན་གྱི་སྟོང་སྡེ་ལས།། ཁྱེད་སྲིད་པ་ནི་ཁྱབ་པར་གནས།། འཕན་པོ་བཙན་གྱི་བུ།། གཟེར་དང་ཁྲག་སྐྱུག་ནད་དུ་མཛད།། ལ་ལ་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་དག་ལ གནས།། སྐར་ཆེན་གཞན་དང་དགུ་ཚིགས་གནས།། ཉི་ཟེར་ཟླ་ཟེར་དག་ལ་གནས།། མི་བུ་གསོད་པར་མཛད།། དུད་འགྲོ་ཤན་དམར་བྱེད།། གནམ་ལྕགས་མདའ་ལྟར་འཕེན།། མདོས་བདག་མདོས་བཞེས དང།། ལ་ལ་འབྱུང་བ་ས་ལ་གནས།། ས་དང་རླན་གྱི་བུ།། མི་བཀྲ་རྟ་བཀྲ་འབྱུང།། ཞགས་པ་མདའ་ལྟར་འཕེན།། བཙན་དམག་གཡོབ་ཅིང་རྒྱུག། མདོས་བདག་མདོས་བཞེས་དང།། ལ་ལ་ཤིང་དང་ས་ལ གནས།། མི་དཀར་རྟ་དཀར་དང།། ཤིང་ལོ་གོས་སུ་བསོག། ཐང་ཆུ་སྐོམ་དུ་འཐུང།། ཤིང་འབྲས་ཟས་སུ་ཟ།། སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག། གནས་པ་ཤིང་ལ་གནས།། གནོད་པ་མི་ལ་གནོད།། རྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་ཆེན གཡོབ།། མདོས་བདག་མདོས་བཞེས་དང།། ལ་ལ་འབྱུང་བ་བྲག་ལ་གནས།། ལ་ལ་བྲག་དམར་རྩེ་ལ་གནས།། ལ་ལ་བྲག་ནག་ངོས་ལ་གནས།། ལ་ལ་བྲག་སེར་ངོས་ལ་གནས།། ལ་ལ་བྲག་དཀར་ཟུར་ལ གནས།། འབྱུང་བའི་མི་དེ་རྟ་ལ་ཞོན།། ལ་ལ་མི་དཀར་རྟ་དཀར་རྒྱུག། ལ་ལ་མི་དམར་རྟ་དམར་ཏེ།། ལ་ལ་མི་སེར་རྟ་སེར་འབྱུང།། ལ་ལ་མི་ནག་རྟ་ནག་ཅན།། ལ་ལ་ཤིང་གི་རི་མོ་ཅན།། ལ་ལ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔས བརྒྱན།། ལ་ལ་དར་དང་ནམ་མཁའ་གསོ
Chinese
财物和瞻视，以及财物之主，应当供养。出自千神魔网大续部，积累贝嘎尔品第三十八。 吽！（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）从有生之初而来，最初是菩提萨埵，处于萨帕之位，从此戒律和誓言衰败。降至地上，安住于虚空，然后降至天界。白皙之人摇曳，白光闪耀。头顶有赡部洲四地的模型，半月形、索喀，圆形、方形，头部齐全。诸神的供品，九种花朵，五种珍宝，以此和合之业供养。天王说道：我们想要娶天女为妻，此必定是有之独子。头顶有赡部洲四地齐全，说是贝嘎尔国王，于是命名为贝嘎尔国王。此头顶也有谷穗，是从菩提地而来。从天而降，因此也命名为天神菩提。从此危害所有存在。降至赡部洲四地，降至巴塔霍尔之地。那里财物的受用不可思议。现在危害整个藏地。存在之王，请享用朵玛！用九种花朵供养，用须弥山供养神馐，用光明供养，供养于虚空之地，箭供养于城堡，五种珍宝供养于宝藏，瞻视供养众多财物。如此回向。出自千神魔网大续部，调伏财物之主贝嘎尔品第三十九。 此后，于薄伽梵（释迦牟尼佛）前，国王索达（生命之主）独眼，以及四萨德，各自讲述了调伏之方法和事业。观察那片土地，拥有秘密主之禅定者，将各种谷物的炒面，如法加持。须弥山是如此巨大，顶端点燃四盏酥油灯。用麝香、熏香、兽蹄和脂肪，酥油、胆汁和麝香装饰。丝绸帐篷和四虚空，以及有翡翠鬃毛的狮子和光芒四射的太阳，还有青绿色的蛇和展翅的大鹏鸟，以及其他的城堡和宫殿，牦牛、绵羊和牛，马和鸟，积累相应的供品。
English
Offer wealth and visions, and the lord of wealth. From the Great Tantra of the Thousand Gods and Demons, the thirty-eighth chapter, Accumulating Bekar. Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Coming from the beginning of existence, initially a Bodhisattva, residing in the position of Sapa, from which discipline and vows deteriorated. Descending to the earth, dwelling in the sky, then descending to the realm of the gods. A fair person swaying, white light flashing. On the head is a model of the four continents of Jambudvipa, crescent-shaped, Sokha, round, square, complete on the head. The offerings of the gods, nine kinds of flowers, five kinds of jewels, offer this harmonious work. The king of the gods said: We want to marry the daughter of the gods, this must be the only son of existence. With the four continents of Jambudvipa complete on the head, it is said to be King Bekar, so he was named King Bekar. There are also grains on this head, so it comes from the Bodhi ground. Coming from the sky, so it is also named Sky God Bodhi. From then on, it harms all existence. Descending to the four continents of Jambudvipa, descending to the land of Bhata Hor. There the enjoyment of wealth is unimaginable. Now it harms the entire Tibetan region. King of Existence, please enjoy the Torma! Offer with nine kinds of flowers, offer divine food with Mount Meru, offer with bright light, offer to the land of the sky, offer arrows to the castle, offer five kinds of jewels to the treasure, offer many wealth items for viewing. Thus dedicate. From the Great Tantra of the Thousand Gods and Demons, the thirty-ninth chapter, Subduing Bekar, the Lord of Wealth. Thereafter, in the presence of the Bhagavan (Shakyamuni Buddha), King Sothak (Lord of Life) with one eye, and the four Sads, each spoke of the methods and actions of their respective subduing. Examine that land, one who possesses the Samadhi of the Secret Lord, bless the roasted flour of various grains in accordance with the Dharma. Mount Meru is so huge, with four butter lamps lit on the top. Adorn with musk, incense, hooves and fat, butter, bile and musk. Silk tents and four skies, as well as a lion with turquoise mane and a radiant sun, and a blue-green snake and a great Garuda spreading its wings, as well as other castles and palaces, yaks, sheep and cattle, horses and birds, accumulate corresponding offerings.
Chinese
以此供养并作此业。出自千神网之大续，第四十章，关于聚集国王。 吽。（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 国王菩提萨埵不相似。 国王菩提萨埵若不相似。 高处乃是父亲的血统。 低处乃是母亲的缘。 鱼鳞是海的衣服。 人迹罕至之处是边界。 边界之主是唯一的。 是人的祖先。 有八只手。 八只手中， 是绿松石和珊瑚。 种植肺和心。 身上穿着孔雀翎羽的披肩， 头上戴着彩虹的头盔。 不是彩虹头盔， 而是疾病的头饰。 不是孔雀翎羽的披肩， 而是有毒的图案。 骑着绿松石色的鸟面马。 低语是声音的形象。 八仆九主。 以前没有供养过， 现在也不需要供养。 不需要供养的权力不存在。 右边悬挂着虎尾， 左边挥舞着护身符。 胸口的灰烬燃烧着小儿的身躯。 国王变成什么了？ 变成水晶的太阳， 和绿松石的九个太阳。 国王太阳升起。 变成水晶的九个月亮。 当月亮顶礼时， 不要降临为魔鬼！ 不要降临为刽子手！ 国王变成星宿。 祭祀白色的神。 国王变成狮子。 即使聚集了成千上万的野兽， 也没有比狮子更凶猛的，雪山狮子升起。 国王莲花升起。 国王太阳升起。 九个部落的湖泊升起。 变成蓝绿松石蛇。 被成千上万的龙仆包围。 龙王化身升起。 国王是伟大的， 制造癫痫的疾病， 制造疯狂的疾病， 不要制造昏厥的疾病。 伟大的国王您， 不要使人头晕。 用人来代替赎金。 供养伟大的须弥山， 明亮的酥油灯， 以及观看的供品。 献上和谐的祭品。 用麝香供养， 用胆汁和酥油供养， 用和谐的祭品供养。 出自千神网之大续， 第四十一章，关于治疗国王。 此后，在世尊面前，成千上万的强大的妇女各自说了各自的治疗之业。 在装满各种谷物的秘密糌粑中， 须弥山和如意树， 天空的帐篷和乐器的缘起， 入地和飞天， 身体被许多人包围着
English
I offer and perform this action. From the Great Tantra of the Thousand Gods' Net, the fortieth chapter, concerning gathering the king. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) The King Bodhisattva is dissimilar. If the King Bodhisattva is dissimilar. The high place is the father's lineage. The low place is the mother's condition. Fish scales are the clothes of the sea. The inaccessible place is the border. The lord of the border is the only one. He is the ancestor of humans. There are eight hands. In the eight hands, There are turquoise and coral. Planting the lungs and heart. Wearing a peacock feather shawl on the body, A rainbow helmet on the head. Not a rainbow helmet, But a headdress of disease. Not a peacock feather shawl, But with poisonous patterns. Riding a turquoise bird-faced horse. Whispering is the image of sound. Eight servants and nine lords. Has not been offered before, And does not need to be offered now. The power not to offer does not exist. Hanging a tiger tail on the right, Waving a protective amulet on the left. The ashes of the heart burn the body of the young child. What does the king transform into? Transforming into a crystal sun, And nine turquoise suns. The king, the sun rises. Transforming into nine crystal moons. When the moon prostrates, Do not descend as a demon! Do not descend as an executioner! The king transforms into a constellation. Offering incense to the white god. The king transforms into a lion. Even if thousands of beasts gather, There is nothing more fierce than a lion, the snow mountain lion rises. The king, the lotus rises. The king, the sun rises. The lakes of the nine tribes rise. Transforming into a blue turquoise snake. Surrounded by thousands of dragon servants. The dragon king's incarnation rises. The king is great, Creating the disease of epilepsy, Creating the disease of madness, Do not create the disease of fainting. Great king, you, Do not make people dizzy. Replacing the ransom with a person. Offering the great Mount Meru, The bright butter lamp, And the offerings to be viewed. Offering harmonious offerings. Offering with musk, Offering with bile and butter, Offering with harmonious offerings. From the Great Tantra of the Thousand Gods' Net, The forty-first chapter, concerning healing the king. Then, in front of the Blessed One, thousands of powerful women each spoke of their own healing work. In the secret tsampa filled with various grains, Mount Meru and the wish-fulfilling tree, The tent of the sky and the origin of musical instruments, Entering the earth and flying into the sky, The body is surrounded by many