Tibetan
། གྲོང་ཁྱེར་གཏན་ནས་བརླག་མཛད་ཅིང།། ལྷ་མ་སྲིན་གྱི་བུ་མོ་ནི།། གློག་མ་སྲིན་འདུལ་ཞལ་བཞེས་པའི།། ལྷ་ཆེན་མགོན་པོ་ནག་པོ ཁྱེད།། སྤྱན་འདྲེན་འདིར་སྤྱོན་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བཞུགས་ནས་ཀྱང།། རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་མ་ཧཱ་བྷན་དྷ རུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མཱྂ་ས་རཀྟ་དང།། དྲི་ཆེན་ཀུ་ཀུ་ཆུ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ།། གཉིས་སྦྱར་བ་ཡི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ།། ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ།། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི།། ཧཱུྂ། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི དཔལ་མགོན་མཆོག།བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ།། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་རྩལ་ཅན།། དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་ཚུར་གསོན་ཅིག། ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མ་རུངས་པ།། ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས།། རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ ལ་གནས་ཏེ།། ཁྲམ་ལ་བཏབ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས།། རོལ་ཅིག་དགོངས་ཤིག་དམ་ཚིག་གཙོ།། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ།། བསེ་སྦྱང་ཁྲམ་ལ་བཏབ་པ་ཡི།། གཤེད་མ་བཞི་ལ་ལས་གཉེར་གཏོད།། མ་དང སྲིང་མོ་ཆུང་མ་ལ།། དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རོལ་པར་མཛོད།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་མ་གཏོང་ཞིག། ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཚེ་འཕྲོག་པས།། དགྲ་བོ་ཉམས་པའི་སྲོག་དང་ཕྲོལ།། ཤ་དང་ཁྲག ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས།། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ།། བསེ་སྦྱང་ཁྲམ་ལ་བཏབ་པ་ཡི།། གསེར་དངུལ་དབྱིག་ནོར་ཀུན་ལོང་ལ།། རང་གི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས།། སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ལ།། ཡིད བཞིན་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། རིགས་ངན་སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་ཚོགས།། བ་གླང་ཁྱི་ཤ་རྟ་ཤ་དང།། མི་ཤ་གླང་ཆེན་ལ་སོགས་བཞེས།། སྲིན་མོ་ཁྲག་འཐུང་མ་ཀུན་ལ།། བསད་པའི་ཁྲག་ནི་དྲོད་མོར བཅས།། བཞེས་ཤིག་དགྲ་བོའི་ཁྲག་ལ་འཐུང།། སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་རྣམས།། ཐོད་རུས་རྐང་དང་འབྲུ་མར་དང།། རྐང་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་སྦྱར།། རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་བཞེས།། རིགས་ངན་གདུག་པའི མ་མོ་རྣམས།། ཤ་ཆེན་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་ཁྲག། དམ་རྫས་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ།། བདག་གི་ནད་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ།། དམིགས་པའི་དགྲ་ལ་རིམས་ནད་ཐོང།། སྲིད་པའི་བུད་མེད་མ་རུངས་ཁྱེད།། བྲོ་གར་གླུ ཚིག་མཆོད་པར་བཞེས།། དམིགས་བྱ་འཇོ་ཚུལ་སྟབས་ཀྱིས་ཕྲོགས།། ཤོར་པ་གཞོན་ནུ་བདུད་མོའི་ཚོགས།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོའི་བཀའ་བྱུང་བས།། སྔགས་སྒྲ་དྲག་པོའི་མཆོད་པ་བཞེས།། དགྲ་བོའི་ཕུང་པོ་རྡུལ་དུ རློག།ལོག་འདྲེན་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀུན་ཉོན།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཀུན་རིང་ན།། མེ་ཆུ་ལས་གཉིས་གང་བྱས་ན།། གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལས་འདི་སྒྲུབས།། གསང་ཚིག་སྟོན་པའི་ཚོགས་ རྣམས་ཉོན།། བཤང་གཅི་ཁྲག་དང་སོལ་ཁུ་ཡིས།། བརྒྱའམ་སྟོང་དུ་གསོ་ནས་ནི།། ལིངྒ་བཅད་ནས་སངས་རྒྱས་འཇིག། དམ་རྫས་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ།། བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད།། མངའ བདག་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ།། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གྱིང་ཆེན་པོ།། མངའ་བདག་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས།། བསྟོད་ཅིང་མཐུན་པའི་རྫས་འདི་འབུལ།། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ ལ།། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མནའ་བོར་བའི།། སྔོན་དུ་རིགས་འཛིན་གོང་མས་བསྒྲུབས།། ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་དམ་ལ་སྤྱོན།། བམ་རིལ་ཐོད་པ་མཁར་གྱི་རྩེར།། རུ་མཚོན་ནག་པོ་པུ་རུ་རུ།། མཚོན་ཆ་མང་པོ་ཆར དུ་འབེབས།། བདུད་བྱ་ནག་པོ་ལྡིར་ཞིང་འཇུམ།། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆ་མང་པོ་རྣམས།། མཆེ་གཙིགས་རྔམ་པའི་ཞལ་གདངས་ནས།། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྤྲུལ་པར་འཁྲིགས།། སྲིན་པོ་སྲིན་མོ་རྐན་སྒྲ་རྡེབས།། གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས།། ཟ་བྱེད་ཕོ་མོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག། སོ་སོའི་མོས་པ་ཐ་དད་པའི།། དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ།། ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། མཱྂ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་གྷ་ན་ཙིཏྟ་ཁཱ་རྂ་ཁཱ་ཧི། ཕྲིན ལས་གཞོལ་བ་གང་འདོད་སྦྱར།། བསྙེན་དུས་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་གདབ།། ཧོ།། མགོན་པོ་ཁྱེད་མཆོད་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། ཕྱོགས་དང་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ།། སེམས་ཅན་ལེགས་དོན་འབྱོར་པ་ལ།། དགྲ་བགེགས རྣམ་པ་ཀུན་མེད་ཤོག།རྟ་དང་བ་གླང་ནོར་དང་འབྲུ།། བུ་ཚ་ཕ་མ་གཉེན་བཤེས་རྣམས།། དགེ་ཞིང་ཚེ་རིང་ནད་མེད་པར།། ཐམས་ཅད་འབྱོར་པ་ལྡན་པར་ཤོག། འགྲོ་བ་ཉེས་མེད་བདེ་གྱུར་ཅིག། ནད་དང་མུ་གེ་ཀུན་ བྲལ་ནས།། རྒྱལ་པོ་དགེ་ཞིང་དེས་པ་དང།། ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བར་ཤོག། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི།། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང།། མྱུར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད ཀྱང།། ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་བསྔོ་ཞིང།། མགོན་པོ་ཁྱོད་མཆོད་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས།། ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་གཉིས་རྫོགས་པར སྨོན།། བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ནས།། ཁྱོད་དང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཤོག། ཅེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་དུར་ཁྲོད་མངོན་པར་རོལ་པ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས།། བསྙེན་པའི་ལས གཞུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། གསང་སྔགས་བསྟན་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཨོྂ་བྷུ་ར་ཀུར་མ་ཧཱ་པདྨ་རྡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་བྱིག་གེ་བྱེམ་ནས་སེ། ཨེ་ཧོ་ཤོ་མོས་ཀྲོ དྷ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ།ོྂ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་རྨ་ཨ་བྲ་རྣ།། བུ་ད་ཙི་གི་ཕྱི་མ་སེ་ཁ་ཤོ་མོ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ། བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བསྙེན་ནོ།། ཨོྂ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཕྱི་ཨུ་ཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བྷུར་ཀུར་ཏི་ཕཊ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལཧཱུྂ་ཨ། ཨོྂ་ བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧརཱིཿབཛྲ་རག་ཏ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ར་ག་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་གྲི་སྣ་མི་གེ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ།། སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་བླང་བ་དང།། མཐིང་ནག་ དར་ཆེན་ནང་དུ་ནི།། ཡུངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་སྣ་དང།། ཙནྡན་དམར་པོ་སྦྱར་བ་དང།། ཙནྡན་དཀར་པོ་བཟང་དྲུག་དང།། བདུད་རྩི་སྦྱར་བའི་ཐུམས་པོ་གསུམ།། དང་པོ་བར་དང་ཐ་མར་གཏུམས།། ཧརཱིཿལས་བདུད་རྩི སྦྱར་བ་དང།། རཱ་ལས་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དང།། ཧཱུྂ་ལས་ཁྲོ་བོར་བརླག་པའི་སྔགས།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ་ཡཀྴ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ།། རཀྴ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ། ཙི་ཏྲ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཕྱོགས་བཞིར་སྤྲུལ་པ བསྐྱེད་པའོ།། དེ་ཀས་དགུག་དང་བསད་པ་འགྲུབ།། ཨོྂ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནརྀ་ཐུམ་ལྂ་ཐུམ་རིལ་རྦད་བུ་ནི་ཛ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཡ།། ཏྲག་རཀྴ་ཐུམ་རིལ་རྦད།། དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁ་རག་ནི་ཛ་བྷྱོ། རྦད་པའི་གསང་སྔགས མཆོག་ཡིན་ནོ།། དམིགས་པའི་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ཡིན།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི་ཛ་སྙིང་ལ་ཐུམ་རིལ་རུ་པ་ཡ།། རྦད་སུ་རྦད་སུ་ནརྀ་ཤག་ཙིཏྟ་ཡ་རྦད།། མུགས་ཤག་ཀླིང་དུ་རྦད། སྙིང་ལ་ནརྀ་ཛ་ཛ། སྲོག་ལ་སྲོག་རྩལ་བྲེམས བྲེམས་ཡ་ཡཱ།ཧབ་ཧབ་ནརྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ། རྣམ་ཤེས་བསད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། དྲག་པོའི་ཕུར་པ་སྐབས་སུ་གདབ།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་མ་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ།། ཏྲག་རཀྴ་ལ་མུན་ཏྲ་བྷྱོ།། རུ་ལུ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ བྷྱོ།། ཏྲག་མོ་དྲག་སྙིང་ཁྲག་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡཱ། ཏྲག་མ་ཏྲག་མོ་ཐུན་ཡ། ཤྲི་གེ་གྷོ་ཛ་ཤག་རྦད། མུ་རོ་ཙིཏྟ་ནི་ཤག་རྦད། རེ་གེ་ཤོ་ན་ནི་ཤག་རྦད། ཡ་མེ་ཏོ་ཤ་ནེ་ཤག་རྦད། ཙིཏྟ་རེ་མ་ནི་ཤག་རྦད། ཤོ་ན་དུན་ཁྲམ་བཛྲ་མ་ཏི སྲོག་ལ་རྦད་རྦད།མ་ཚོགས་ཐུན་དང་དྲག་པོས་བསད།། བར་དུ་དྲིལ་བྱིན་བྱ་བ་ཡིན།། ཨོྂ་རི་ལི་རི་ལི་སྙིང་ལི་ལི་རི་ཤིག་ཕྲུ་ལུ་ལུ། སྲོག་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་ནརྀ་ཛ་ཐུན། ཁྲག་གི་སེར་ཆེན་ཕོབ་ ཕོབ།ཅེས་པ་ཟེར་སྔགས་དྲག་པོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་དུར་ཁྲོད་མངོན་པར་རོལ་པ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ ནས་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས།། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ།། དཀར་ནག་དམར་བའི་གཟུངས་ཐག་སྒྲིལ།། མཐིང་ནག་དར་གྱི་ཕུར་མ་གསུམ།། བསྐུལ་དང ཆགས་དང་གཞིལ་བའི་རྫས།། བ་ཝང་དག་ལ་ཧརི་ཧརི་ཛ་དག་བྲི།། ཧཱུྂ་དང་བཅས་པའི་ཡུངས་ཀར་ལ།། ཁྲག་ལ་མཆོད་སྒོང་ཧརི་དང་མ།། དེ་བཞིན་ལྕགས་ཐིག་ཡི་གེ་བདུན།། ཡུམ་དང་སྦྲེལ་བའི་བླ་རྡོ་ཡིན།། སྨན་ལ་ཡི དམ་སྙིང་པོའམ།། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་བྲིས་ལ་བཞུག། གཟུངས་ཐག་སྦྲེལ་ལ་ཆད་པར་བྱ།། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་འཇིགས།། མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསམ།། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣོ་ལ་མྱུར།། ལྕགས་ཀྱུའི ཚུལ་དུ་སྦྲོས་ནས་ཀྱང།། རང་བཞི་མགོན་པོའི་སྙིང་ག་ནས།། སྙིང་དཀྱིལ་སྣ་ལྔ་འོད་དང་འབྲེལ།། དུན་ལས་རང་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར།། དེ་ནས་བཟུང་ནས་མི་གཏོང་བར།། གནས་ནས་བཀུག་ལ་རྟེན་ལ བསྟིམ།། བདག་གི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་པ།། ཞི་བའི་ཞལ་དང་ལྡན་པར་བསམ།། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཉེ་བ་གནས་ཀྱིས་བསྙེན།། ཐུན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཉིད།། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི མཚོན་ཆར་སྤྲོ།། མགོན་པོ་དབང་མེད་བཀུག་ནས་ཀྱང།། རང་སྙིང་སྲོག་ནས་དྲོད་ལངས་ཤིང།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚ་ཞིང་བསྲེག། དབང་མེད་དྲུང་འདུག་ལས་རྣམས་བྱེད།། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར བྱ།། དེ་ནས་ཉེ་བའི་རྟགས་ནི་འབྱུང།། སྨན་གྱི་ཐུམ་པོ་བདུད་རྩི་ཡིས།། སྐུ་ཡི་ཚ་བ་གཞིལ་ཕྱིར་གཏོར།། སྐུ་གསུམ་གསུང་ཡང་རང་བཞིན་རྣལ་མ་ནི།། བདག་ལ་ཉེ་ཞིང་ལས་རྣམས་བྱེད།། ཚོགས་དང་བདུད་རྩི གཏོར་མས་མཆོད།། དངོས་གྲུབ་བདག་བླང་བྱ་བའི་ཕྱིར།། བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་བག་ཙམ་སྦྱར།། རཀྟ་དེ་ནི་རྟེན་ལ་གཏོར།། ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པར་བསམ།། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དབང་གི་མཆོག། འཕྲོས ཏེ་རང་བཞིན་མགོན་པོ་ལ།། དམ་ཚིག་བསྐུལ་ཞིང་མཆོད་པར་བྱ།། སིདྡྷི་རྟག་པའི་མདོག་ལྟ་བུ།། བསྡུས་ཤིང་རང་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ།། ཕྱེད་ཤས་ཙམ་གྱི་གནད་ལ་ཕེབས།། རྟེན་གྱི་ཐོད་པ་ཁ་ཕྱེ་ལ།། མྱོས་པའི་
Chinese
摧毁城市于一旦， 罗刹女之化身。 誓愿调伏电魔女， 大天怙主黑袍尊。 祈请降临此处行事业， 安住尸林秘密胜地中， 瑜伽我所托之事祈成办。 萨玛雅 斯瓦（藏文，梵文天城体：समय सत्त्व，梵文罗马拟音：samaya sattva，汉语字面意思：誓言勇识）。 柳叶者之大班杂中， 菩提心与玛萨ra嘎达（藏文，梵文天城体：मांस रक्त，梵文罗马拟音：māṃsa rakta，汉语字面意思：肉血）及， 大香咕咕水等五种物， 二者合和五甘露。 敬献黑袍大尊及眷属， 五甘露 康嘿，血食 康嘿。 吽。 所有瑜伽之， 吉祥怙主胜中胜， 誓愿守护教法者， 玛哈嘎拉具威力， 大苦行者请谛听。 具善黑袍凶暴尊， 受用血肉赤红供。 安住于自之国政， 于诅咒所降之敌障， 享用思维誓言主。 汝之誓言时已至， 以黑荞诅咒所降者， 交付四位刽子手事业。 母与姊妹及小妻， 勇士汝当享用之。 勿舍弃大誓言也， 嗔恨具者诸魔主， 夺取一切有情命， 夺取衰败敌之命。 享用血肉而满足， 大夜叉众凶暴者， 以黑荞诅咒所降者， 黄金白银财物尽取之， 以自所欲之受用， 赐予修行瑜伽我， 如意宝般之悉地。 恶劣种姓具罪者众， 牛犬马肉及， 人肉大象等受用。 罗刹饮血诸母众， 连同所杀之热血， 享用饮用敌之血。 所化现之大明母众， 颅骨足与酥油及， 足与阿姆日达（藏文，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）和合。 享用神变成就之物， 恶劣种姓恶毒母众， 大肉粪尿精液血， 享用此燃烧誓物后， 祈请遣除我之疾病， 于所诛之敌降瘟疫。 有界凶暴女， 受用舞蹈歌词之供， 夺取所诛者娇姿态， 游女青年魔女众， 以大瑜伽母之教令， 受用猛咒音声之供， 敌之
English
Destroying cities in an instant, Being the emanation of Rakshasa daughters. Having vowed to subdue the electric demoness, Great Lord, Black-robed Protector. I summon you to come here and perform activities, Residing in this supreme secret place of the charnel ground, May you accomplish the activities entrusted to you by the yogi. Samaya Sattva (藏文，梵文天城体：समय सत्त्व，梵文罗马拟音：samaya sattva，汉语字面意思：Vow Being). In the Great Bhānda of the Willow-leaved One, Bodhi mind and māṃsa rakta (藏文，梵文天城体：मांस रक्त，梵文罗马拟音：māṃsa rakta，汉语字面意思：flesh and blood) and, Great fragrance, Kuku water, these five things, The Pañcāmṛta of the two combined. I offer to the Great Black One together with his retinue, Pañcāmṛta khāhi, Balingta khāhi. Hūṃ. Supreme among the glorious protectors of all yogis, Having vowed to protect the teachings, Mahākāla, possessor of power, Great ascetic, please listen here. Virtuous, black, and fierce one, Accept the offering of red flesh and blood. Residing in your own kingdom, Enemies and obstacles struck by curses, Enjoy and contemplate, Lord of Vows. The time for your vow has come, To those struck by curses of black buckwheat, Entrust the work to the four executioners. Mother, sister, and young wife, Warrior, may you enjoy them. Do not abandon the great vow, Lords of hatred, By taking the lives of all sentient beings, Snatch the life of the failing enemy. Enjoying flesh and blood, Great Yaksha, fierce one, To those struck by curses of black buckwheat, Seize all gold, silver, wealth, and possessions, With the enjoyments you desire, Grant the siddhis like a wish-fulfilling jewel, to the yogi practitioner. Crowds of base lineage with stains, Cow, dog, horse meat, and, Human meat, elephant, etc., partake of them. To all the Rakshasa blood-drinking mothers, Together with the warm blood of the slain, Enjoy and drink the enemy's blood. To the great emanated Phramen, Skull foot, sesame oil, and, Foot and Amrita (藏文，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：Nectar) combined. Accept the substances of magical accomplishment. Base lineage, malicious mothers, Great flesh, excrement, urine, semen, blood, Having accepted this blazing samaya substance, I pray that you avert my illnesses, Send epidemics to the targeted enemy. Fierce worldly woman, Accept the offering of dance, song, and words, Snatch the beauty and posture of the targeted one, Lost young demoness crowds, By the command of the Great Yogini, Accept the offering of fierce mantra sounds, The enemy's
Chinese
将幼小者化为微尘！倾听所有邪恶引导者的集会！如果一切都远离真正的存在，那么无论选择水火中的哪一个，都不会受到两者的影响，修行瑜伽士的这个事业吧！倾听宣示秘密语的集会！用粪便、尿液、血液和煤油，培育到一百或一千，切断林伽，毁灭佛陀！祈请享用誓言物和供品！完成所委托的事业！伟大的不驯服的主宰，是金刚萨埵的化身，愤怒之王，伟大的格央！被称为主宰，魔王的您！赞颂并献上这和谐之物！在过去的贤劫中，那些违背誓言和承诺的人，过去由持明上师们完成，现在瑜伽士们享用誓言物！骷髅念珠在城堡顶端，黑色旗帜噗噜噜，众多武器如雨般降下，黑色魔鸟盘旋俯冲。众多尸陀林装饰品，露出獠牙，张开恐怖的嘴，愤怒尊和愤怒母幻化显现，罗刹和罗刹女发出啃噬声，夜叉男女发出雷鸣声，食肉男女如闪电般掠过。享用各自意乐不同的誓言物供品，请完成所委托的事业！མཱྂ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་གྷ་ན་ཙིཏྟ་ཁཱ་རྂ་ཁཱ་ཧི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）将任何想要的事业加入进去！在修持时，如此祈愿： 霍！怙主，您以供养和加持，在所有方向和时间里，为了众生的利益和福祉，愿一切敌对和障碍都消失！马、牛、财富和谷物，子孙、父母、亲戚和朋友们，愿他们善良、长寿、无病，愿一切都具备福祉！愿众生无罪安乐！远离疾病和饥荒，愿国王善良而喜悦，以佛法治理国政！愿善逝的教法，在十方一切处兴盛，愿一切众生迅速，成为佛法的容器！献上一切善根，怙主，您以供养和加持，愿我和我的眷属们，圆满两种受用！愿我等获得殊胜菩提后，与您不离不弃！如是说。吉祥怙主黑袍
English
Transform the young into dust! Listen, all you assemblies of evil guides! If everything is far from true existence, then whichever of the two, fire or water, is chosen, it will not be subject to either. Accomplish this task of the yogis! Listen, all you assemblies who reveal secret words! With excrement, urine, blood, and coal oil, nurture to a hundred or a thousand, cut off the lingam, and destroy the Buddha! Please partake of the samaya substances and offerings! Accomplish the tasks entrusted to you! The great, untamed Lord, is an emanation of Vajrasattva, Wrathful King, great Gying! Known as the Lord, King of Demons! Praising and offering this harmonious substance! In the past Good Aeon, those who broke vows and promises, in the past were accomplished by vidyadhara gurus, now yogis enjoy the samaya substances! Skull rosaries on the castle's peak, black banners flutter, many weapons fall like rain, black demon birds soar and swoop. Many charnel ground ornaments, baring fangs, opening terrifying mouths, wrathful deities and wrathful goddesses transform and appear, rakshasas and rakshasis make gnawing sounds, yaksha males and females make thunderous sounds, flesh-eating males and females flash like lightning. Partake of these samaya substance offerings, each with its own different inclination, please accomplish the tasks entrusted to you! Mamsa rakta gorochana vasuta ghana chitta kharam khahi. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Add whatever task you desire! During the practice, make this aspiration: Ho! Protector, through your offering and blessings, in all directions and times, for the benefit and well-being of sentient beings, may all enemies and obstacles disappear! Horses, cattle, wealth, and grain, children, parents, relatives, and friends, may they be virtuous, long-lived, and free from illness, may all be endowed with well-being! May beings be without fault and happy! Free from disease and famine, may the king be virtuous and joyful, and rule the kingdom with Dharma! May the teachings of the Sugata, flourish in all ten directions, and may all sentient beings quickly, become vessels of Dharma! Dedicating all virtues, Protector, through your offering and blessings, may we and our retinue, perfect the two kinds of enjoyment! May we attain supreme enlightenment, and be inseparable from you! Thus it is said. Glorious Protector Black Cloak