Tibetan
ལ་བར་བྱེད།། སྐུ་ལ་བེར་ནག་བརྩེགས་པ་གསོལ།། དཔའ་བརྟུལ་སྟག་གི་སླག་པ་ལ།། དར་ལྕེ་མེ ཏོག་འཇའ་ཚོན་འཁྱུག།དཔའ་བརྟུལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན།། གཡས་པ་ཙནྡན་བིང་ཆེན་གྱིས།། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས།། ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དམར་ཆེན་འཐུང།། དྲག་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ ཁྱབ།། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ།། དེ་ཡི་ཡུམ་ཆེན་སྲིན་མོའི་སྐུ།། མཐིང་ནག་བརྗིད་པའི་ཚུལ་གྱི་འཁྲིལ།། སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་མུན་ལྟར་གཏིབས།། དུར་ཁྲོད་ན་བཟའ་སྐུ་ལ་གསོལ།། གཡས་པ་རྒྱུ་ཞགས་བླ སྲོག་འགུགས།། གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་དལ་ཡམས་འབེབས།། མོན་པ་ནག་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།། འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་སྐར་མདའ་འཁྲུག། ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ།། བདུད་ཡུལ་ཁ་རག་མགོ་དགུ ནས།། བདུད་ནག་རི་ནག་སྤུངས་པ་ཡང།། བདུད་མཁར་ནང་ནས་འདིར་བྱོན་ལ།། དགྲ་ལ་ཐིབས་ནད་ཐོང་ལ་སྒྲོལ།། རྒྱ་ཡུལ་ནམ་མཁའི་ཕྱད་ཕྱོད་ནས།། སྲོག་བདག་འོད་ལྷ་དཀར་པོ་ཡང།། ཤེལ་མཁར་ནང ནས་འདིར་བྱོན་ལ།། དགྲ་ལ་སྨཡོ་འབོག་ཐོང་ལ་སྒྲོལ།། མང་ཡུལ་བྱང་ཤར་མཚོ་གླིང་ནས།། མ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཡང།། མཐིང་ནག་གུར་ནས་ལས་ལ་ཆོས།། དབུ་ལ་དལ་ཡམས་ཐོང་ལ་སྒྲོལ།། ཀླུ་ཡུལ་ན་ར་སིང ཆེན་ནས།། ཀླུ་གཉན་ནག་པོ་སྲོག་ལེན་ཡང།། རིན་ཆེན་མཁར་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ།། དགྲ་ལ་མཛེ་ཤུ་ཕོལ་འབྲས་ཐོང།། བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ནས།། བཙན་རྗེ་ཤུ་པོ་ལག་རིང་ཡང།། བསེ མཁར་ནང་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ།། དགྲ་ལ་གྲི་ཐབས་ཐོང་ལ་སྒྲོལ།། ཤར་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གླིང་ཐང་ནས།། གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡང།། ལུང་ཐང་མཁར་ནས་འདིར་བྱོན་ལ།། དགྲ་ལ་ཕོ་ལྷོག་ཧུར་ཐུམ་ཐོང།། ཞེས གསུངས་སོ།། དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་དུར་ཁྲོད་མངོན་པར་རོལ་པ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་གྱི བསྐུལ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། བྷྱོ། དུར་ཁྲོད་ཐོད་པའི་སྐུ་མཁར་ནས།། གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི།། གསོད་བྱཻད་གིང་ཆེན་ལས་ལ་བསྐུལ།། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོས་པ་ལ།། གདུག་པའི་མེ་འོད་ལམས་སེ ལམ།། དབུ་ལ་བསེ་རྨོག་དམར་པོ་གསོལ།། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ཅོད་པན་ལ།། སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་མང་པོ་འཁྱུག། སྤྱན་མིག་དམར་པོ་བཟློག་པ་ཡིས།། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཟིལ གྱིས་གནོན།། ཁྲོས་པའི་གད་མོ་རྐན་བརྡབས་པས།། མ་ཚོགས་སྲིན་པོ་འདར་སྤྱུག་སྤྱུག། གསང་བའི་སྤྱུགས་པ་ཚེ་རེ་རེ།། སྒྲོལ་གིང་དམར་པོ་ལས་ལ་འགྱེད།། ཕྱག་གཡས་ཟངས་གྲི་རྣོ་དབལ་གྱིས།། ཉམས་པ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལུས་འབྲོལ།། གཡོན་པས་ཙིཏྟ་ཕྱུང་ནས་གསོལ།། ཡེ་ཤེས་གིང་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།། སྤྲུལ་པའི་གིང་ཚོགས་སྟོང་གསུམ་སྲེག། ལས་ཀྱི་གིང་ཕྲན་ལས་ལ་འགྱེད།། དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་ལས་ལ ཆོས།། ཤར་ཕྱོགས་སྲིན་པོའི་ཡུལ་རྩེ་ནས།། པྲ་མ་རཱ་ཛ་སྲིན་པོའི་གཙོ།། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཤེལ་འོད་འཕྲོ།། ཤེལ་གྱི་ཟངས་གྲིས་དགྲ་ལ་འདེབས།། ཙིཏྟ་ཕྱུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ།། སྲིན་པོའི་འཁོར་ཚོགས་ལས ལ་ཆོས།། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་རྩེ་ནས།། ཡ་མ་རཱ་ཛ་གཤིན་རྗེའི་གཙོ།། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མུན་རུམ་འདྲ།། ལྕགས་ཀྱི་ཟངས་གྲི་དགྲ་ལ་འདེབས།། ཙིཏྟ་ཕྱུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ།། གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས དགྲ་ལ་ཆོས།། ནུབ་ཕྱོགས་སྲིན་པོའི་ཡུལ་རྩེ་ནས།། ཧ་ནུ་དཔག་ཤུ་བདུད་ཀྱི་གཙོ།། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་འོད་འདྲ།། ཟངས་ཀྱི་རལ་གྲི་དགྲ་ལ་འདེབས།། ཙིཏྟ་ཕྱུང་ནས་ཞལ་དུ་སོལ།། བདུད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས དགྲ་ལ་ཡ།། བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཡུལ་རྩེ་ནས།། ཡག་ཤག་ར་བ་གནོད་སྦྱིན་གཙོ།། སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་མཐིང་འོད་འབར།། སེར་གྱི་རལ་གྲི་དགྲ་ལ་འདེབས།། ཙིཏྟ་ཕྱུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ།། གནོད་སྦྱིན འཁོར་ཚོགས་ལས་ལ་ཆོས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་དུར་ཁྲོད་མངོན་པར་རོལ་པ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། གིང་ཆེན་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས རབས་བརྒྱུད་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལེའུ་འདི་བཤད་དོ།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བའི།། བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་བྱ་བ་ལ།། མི་བསྐྱོད་ཞིང་ཁམས་མངོན་དགའ་བའི།། ལྷོ་ཕྱོགས་འཛམ་བུའི་གླིང་དེ རུ།། ཁྱིམ་བདག་ཀོའུ་ཀ་ཡ་ཞེས།། བྱ་བ་དེ་ལ་བུ་གཅིག་ཡོད།། དེ་མིང་ཐར་པ་ནག་པོ་བྱ།། ཁོ་བོ་དད་པའི་སེམས་གཡོས་ཏེ།། ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ཡི་དགོན་པ་ན།། དགེ་སློང་ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུ་ཞེས།། བྱ་བ་གསང སྔགས་དོན་རྟོགས་པ།། ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་དེས་ཐོས་ཏེ།། དན་ཕག་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཡིས།། དེ་དྲུང་ཕྱིན་ཏེ་གདམས་པ་ཞུས།། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གདམས་པ་གནང།། ཇི་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་བཅོས་ན།། དངོས་པོ་བཞི ལ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་ཏེ།། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ལམ།། དེ་སྐད་གདམས་པ་ཕོག་པ་ལས།། ཁྱི་བདག་དགའ་མགུ་གནས་སུ་དེངས།། དོན་གྱི་བདེན་ཐོབ་མ་རྙེད་པར།། སྒྲ་བཞིན འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཞེན།། ནམ་ཞིག་དཔོན་གཡོག་མ་མཐུན་ཏེ།། རྩོད་གྱུར་དགེ་སློང་དཔོན་ལ་དྲིས།། ཐུབ་དཀས་རང་བཞིན་སོ་སོ་ནས།། དན་ཕག་བདེན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས།། ཐར་པ་ནག་པོ་ཁམས་འཁྲུགས ཏེ།། གཉིས་ཀའི་དཔོན་དུ་འདྲ་བ་ལ།། མཉམ་མོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་པར།། ངེས་པ་རང་ཉིད་སུན་ཕྱུང་བས།། ཁམས་འདིར་མ་ཆགས་བྱ་སྙམ་སྟེ།། དེ་ནས་དཔོན་གཡོག་གཉིས་སྤྱུག་བཏང།། གསང་སྔགས་རྡོ རྗེའི་བཀའ་བསྒོ་ལོག།སྒྲ་བཞིན་སྤྱད་ཅིང་འདོད་དགུར་འཇོམས།། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་འགྱུར།། ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས།། ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་དང།། ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ ཆེན་པོ་ཡིས།། ཤ་རློན་ཟ་ཞིང་ལྤགས་རློན་གྱོན།། ཤ་ཟའི་ཇག་པ་མང་བསོགས་ཏེ།། ཐམས་ཅད་བསད་ཅིང་ཤ་རློན་ཟོས།། རིག་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོས་ཏེ།། མོ་རིགས་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱང།། དངོས་པོ་གཤིས ལས་འདས་ཤིང་འཁྲུལ།། གནས་པའི་དུས་མེད་ཚེ་ཟད་ནས།། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ཅེ་སྤྱང་ལུས་སུ་སྐྱེས།། གཉེན་པོས་བསད་ཅིང་ཚེ་འཕོས་གྱུར།། ངན་སྤྱུགས་ཕྱི་ཡི་སྲིན་བུ་དང།། མི་གཙང་ནང་གི་སྲིན་བུར སྐྱེས།། གཉེན་པོས་བསད་ཅིང་ཚེ་འཕོས་འགྱུར།། རོ་དང་སྟོང་ཕྲག་རེ་ལྡེ་ཡི།། ནང་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་གྱུར།། དེ་མཐར་མངལ་གྱི་སྲིན་བུར་སྐྱེས།། ན་རག་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་གྱུར།། ཚེ་ཚད་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིར གནས།། ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། ལས་སུ་བསྟན་པས་དེར་ཤེས་ཏེ།། འགྱོད་པས་རིམ་བཞིན་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད།། རིམ་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕོས།། བདེ་བ་བྲལ་ཞིང་ཡུན་རིང་འཁོར།། དེ་ནས་བསད ཅིང་ཐོན་ཐར་ནས།། ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བརྒྱུད།། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་བསད་དེ།། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་འཇུངས་པ་དང།། ཤ་ཟ་མ་དང་སྲུལ་པོར་སྐྱེས།། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའི་མཐར།། ལྷོ ནུབ་ལང་ཀ་པུ་རི་ཡི།། སྨད་འཚོང་མ་ཡི་མངའ་དུ་ཆགས།། བུ་དེ་ཐོན་པས་མ་དེ་འཆི།། ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ཡི་མི་དག་གིས།། ཕ་མེད་དོ་བུ་ཀོ་ནུ་འདི།། བཞག་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་སྨེ་བས་ན།། མ་ཡི་རོ་མཆན གཞུག་པར་བསྒོས།། དུག་ཤིང་ནལ་བྱའི་རྩ་རུ་བསྐྱལ།། བུ་དེས་མ་ཡི་ནུ་མ་དྲངས།། དེ་ནས་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དྲངས།། དེ་ནས་མ་རོ་ཟད་པར་ཟོས།། རང་རྒྱུད་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པར་བསྒོམ།། མ་ཡི་པགས་པ་གོས་སུ གྱོན།། དེ་ནས་པ་ཏྲ་ལུས་ཆེན་བརྟས།། དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་ཤ་ཁྲག་ཟོས།། ཐོད་ཕྲེང་སོར་ཕྲེང་རྒྱན་དུ་བྱས།། རོ་ཡི་པགས་པ་གོས་སུ་གྱོན།། དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས།། ཆུང་མ་སླས་དང་བྲན་དུ་བྱས།། མ ཟན་རཱུ་ཏྲ་དེ་ཡི་ནི།། ཁ་ནས་ཚ་བའི་དབུགས་བྱུང་བས།། ནད་དང་རིམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གསོད།། སྣ་ནས་གྲང་བའི་དབུགས་བྱུང་བས།། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་མས་འཁྲུག་བྱེད།། མིག་གི་དུག་གིས་ཐམས་ཅད གསོད།། སྔགས་ཀྱི་ཟེར་མས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ།། རང་ལུས་ཐལ་ཁ་འཇིགས་པ་ལ།། མགོ་གསུམ་ལག་དྲུག་གཤོག་པ་ཅན།། མིག་གསུམ་སྐྲ་ནི་མེ་ལྟར་འབར།། གནམ་ལ་བྱ་བཞིན་ས་ལ་བྱི།། ཆུ་ལ་ཉ་བཞིན་འཕྱོ བར་བྱེད།། སེན་མོ་ཀང་ཀའི་མཆུ་སྡེར་གྱིས།། གང་ཟིན་ཤ་རུས་མྱགས་པར་བྱེད།། རང་གི་ང་རྒྱལ་གཏུམ་སྐད་སྒྲོགས།། དེ་ཚེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ལོག་ལྟ་སྣང་བཅུའི་ལམ་ལ་བཙུད།། ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་མཐུས སྙེམས་པས།། ལང་ཀའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་བཅོམ།། ཀོ་ཀ་ཐང་དམར་མཚོ་ཡི་དོ།། བྱན་ལག་མཆོང་རི་མ་ལ་ཡ།། གནམ་ལྕགས་ཡོད་པའི་རྩེ་མོ་རུ།། སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བསྡུས།། རུ་ཏྲ་མ་ཏྲ་མཱ་ར་ཏྲ།། རང་གི གཏུམ་སྐད་དྲག་ཏུ་བསྒྲགས།། སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེས།། མངོན་ཤེས་གསང་སྔགས་འབྱུང་བར་མཐོང།། ཀུན་ཀྱང་འཁོར་དང་གཡོག་རྗེ་བྱས།། དེད་དཔོན་མ་ཏྂ་ཀ་རུ་ཏྲ།། རང་གི་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་རྩོམ།། ལྷ་ཡི དེད་དཔོན་ཀ་རུ་ཎ།། ངན་ཐབས་ཚ་བའི་དབུགས་ཀྱིས་བསད།། རོ་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བོར།། དགེ་གནས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དུ་སྣང།། འཁོར་རྣམས་གཡོག་བཞི་གཙོ་མོ་དང།། བྱི་དང་བྲན་སླས་ཕོ་ཉ འཁོར།། གཡོ་འགུལ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས།། བམ་རིལ་ཐོད་པའི་མཁར་བརྩིགས་ནས།། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་སུ་བཙུགས།། བདུད་ཀྱི་རུ་མཚོན་རྩེ་ལ་ཕྱར།། འདམ་གྱི་ཕྲུ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར།། རྫུ འཕྲུལ་སྟོན་ཅིང་ཧཱུྂ་སྐད་སྒྲོགས།། ཨེ་མ་ཧོ།། སྔོན་གྱི་གཙང་མ་འཕགས་པས་ཀྱང།། བདག་ལ་བཀའ་ཉོན་ཟེར་བ་ལ།། མི་ཉན་སླར་ལ་གནས་སུ་ལོག། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་བྱས།། འགྲན་ཟླ་མེད་ཅེས་དེ བཞིན་སྒྲོགས།། རཱུ་ཏྲ་ནག་པོ་སྨིན་པར་གྱུར།། དེ་ནས་དེ་ཡི་དུས་ཉིད་ན།། ཐུབ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་སྨིན།། དན་ཕག་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་གྱུར།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ འདུས།། སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་སྟོང་པའི་སྒྲ།། སངས་རྒྱས་མཛད་པ་མ་རྫོགས་པར།། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཅི་ཕྱིར་ཡིན།། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཀུན་སྣང་དང།། ཡི་གེའི་རང་བཞིན་སྐུལ་བར མཛད།། སྟོང་ཉིད་མེ་ལོང་མི་རྟོགས་ལས།། མ་སྐྱེས་མི་སྣང་འགག་གཟུགས་སྣང།། མཁའ་ལ་སྣང་མཛད་ཇི་བཞིན་དུ
Chinese
能成办。 身上穿着重叠的黑色法衣。 勇猛的虎皮裙上， 飘动着丝绸彩虹花朵。 以勇猛的尸陀林装束庄严。 右手持着旃檀大棒， 将违背誓言的敌人击成粉末。 左手饮用红色的大颅血。 猛烈的神变不可思议。 您的誓言之时已到。 他的大母是罗刹女之身， 身缠青黑色威严之姿。 黑蛇头发如黑暗般浓密， 身上穿着尸陀林衣服。 右手持着命索，勾摄生命。 左手持着颅血，降下瘟疫。 被黑色的门巴众围绕。 光芒如千道闪电，星箭交织。 您迅速解脱敌人和障碍。 从魔域卡日郭古， 堆积如黑山的魔， 从魔宫中来到这里， 将麻风病降于敌人并解脱。 从汉地天空的边际， 夺命的光明天神， 从水晶宫中来到这里， 将癫痫病降于敌人并解脱。 从芒域东北方的海岛， 玛姆金刚爪母， 从青黑色的帐篷中行事业， 将瘟疫降于头顶并解脱。 从龙域那拉辛钦， 夺命的黑龙恶神， 从珍宝宫中移驾， 将麻风、疮、疱疹降于敌人。 从赞域红铜地， 赞王秀波长手， 从犀牛皮宫中移驾， 将刀兵降于敌人并解脱。 从东方珍宝洲， 金刚力士大金刚， 从隆塘宫中来到这里， 将腹泻、肿胀降于敌人。 如是说。 从吉祥黑怙主尸陀林中显现的兵器轮续中， 降伏大金刚，令其行事的章节，第三十三。 从此，勇士大金刚的 劝请如是说。 吽。 从尸陀林颅骨宫殿中， 金刚手菩萨意之化身， 诛杀者大金刚令其行事。 身色红色忿怒相， 凶猛的火焰闪闪发光。 头戴红色犀牛皮帽， 放射出十万太阳的光芒。 勒布巾丝绸的头饰上， 飘动着许多化身的光芒。 以红色倒转的眼睛， 以威力压服邪魔外道。 以忿怒的笑声震动上颚， 使ྤྱུག་སྤྱུག། 秘密的ྤྱུགས་པ་生生世世， 度母红色金刚降临于事业。 右手以锋利的铜刀， 解脱衰败敌人的性命身体， 左手取出心（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）来供养。 智慧金刚的眷属围绕， 化身的金刚众焚烧三千世界， 事业的金刚小者降临于事业。 勇猛金刚大者于事业中行法。 从东方罗刹的国土顶端， 帕玛茹扎罗刹之主， 身色白色，水晶光芒闪耀， 以水晶铜刀击打敌人， 取出心（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）来供养于口中， 罗刹的眷属于事业中行法。 从南方阎罗的国土顶端， 亚玛茹扎阎罗之主， 身色黑色，如同黑暗， 以铁的铜刀击打敌人， 取出心（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）来供养于口中， 阎罗的军队于敌人行法。 从西方罗刹的国土顶端， 哈努达巴秀魔之主， 身色红色，如同火焰， 以铜的宝剑击打敌人， 取出心（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）来供养于口中， 魔的眷属于敌人行法。 从北方夜叉的国土顶端， 亚恰嘎瓦夜叉之主， 身色绿黑，青色光芒燃烧， 以黄色的宝剑击打敌人， 取出心（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）来供养于口中， 夜叉的眷属于事业中行法。 如是说。 吉祥怙主黑袍尸陀林中显现游戏之兵器轮续中， 金刚大者于事业中策励之章节第三十四。 之后， 讲述世系传承之章节。 过去的时候，以前发生过的， 在名为圆满劫的时代， 在不动佛刹土现喜的， 南方赡部洲中， 名为屋主高嘎亚者， 他有一个儿子， 他的名字叫黑解脱， 他生起信仰之心， 在那个地方的寺庙中， 名为能忍青年比丘者， 乃是通达秘密真言意义者， 仅仅听闻他的功德， 以财物仆人等， 前往他的处所请求教诲， 他也给予了教诲。 如实不作改变， 即使享用四种事物， 也如天空中的云彩一般， 那是瑜伽士殊胜的道路。 听闻如此教诲之后， 屋主欢喜地回到住处， 未获得意义的真实， 如同声音一般贪著五种欲妙。