Tibetan
བ་བ་ཡིས།། དབང་དང་དམ་ཚིག བཤད་པར་མཛོད།། ཅེས་གསོལ་པས། ཀླུའི་བདག་པོས་ཀླུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་ངེས་པར་བཤད་དོ།། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི།། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་དཔའི་གནས་དག་ཏུ།། མཎྜལ་བྱས་ལ་མེ་ཏོག དགྲམ།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བུམ་པ་ལ། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ལྡན་པར་བྱ།། སྣ་ཚོགས་དྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ།། འབྲུ་དང་སྙིང་པོ་བཅུད་ཀྱིས་བརྒྱན།། སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཕེ་ལྔས་མཚན། ཁ་རྒྱན་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན།། ཤ ལས་ཀྱི་བུམ་པར་ཆུ་ཡིས་དགང།། གཏོར་མ་ལྔ་དང་ཡང་ན་གཅིག། མཆོད་པའི་རྫས་ཀུན་འཚོགས་པ་དང།། སློབ་མས་ནོར་རྫས་ཡོན་བཏེག་ལ།། ཧོ། ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་གྱིས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། བདག་ཅག་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ཀྱིས།། ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད།། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསོལ་བ་གདབ།། དེ་ལ་ལན་དུ་གདབ་པ་ནི།། རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། འཇུག་པར་འདོད་པའི་བུ་ཁྱོད་ཉོན།། ལམ་རྣམས་རིམ་པར་བགྲོད་པ་ལ།། བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་འབྲས་བུ་འབྱུང།། མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། བསྟན་པ་དམ་པ་བསྲུང་བའི ཕྱིར།། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། དབྱིངས་དང་བྱང་སེམས་སྤྲུལ་པ་ཡི།། སྐུ་ཡི་ཚོགས་ཀུན་གནས་པ་ཡིན།། འཇིགས་མེད་ཞུམ་མེད་དད་པ་ཡིས།། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་འཇུག་ནུས་སམ།། སློབ་མས འཇུག་པ་ནུས་ཞེས་བརྗོད།། དེ་ལ་དང་པོ་སྡོམ་པ་དབོག། བསྙེན་གནས་སོ་སོ་ཐར་པ་ནས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི།། རིམ་པས་དབོག་ཅིང་བསླབ་པར་བྱ།། དེ་ནས་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཀྱང།། རིམ པས་ཕོག་སྟེ་དེ་བཞིན་ཡང།། རིམ་པས་ཕོག་པས་དེ་བཞིན་ཡིན།། ལས་ཀྱི་བུམ་པས་ལུས་ཀུན་བཀྲུ།། མེ་ཏོག་དོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག། གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ལ་ལྷ་རྒྱུད་བསྟན།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་གཞག ལ།། སློབ་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ནི།། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམ་དུ་གཞུག། དེ་ཡི་སྙིང་ཁར་སེམས་དཔའ་གཞུག། སློབ་དཔོན་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་ནི།། ཧཱུྂ། མཁའ་དབྱིངས་བུམ་པ་ཆེན་པོ་ནས།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར རྫོགས་པར་བཞུགས།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས། ཁམས་གསུམ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང།། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང།། དམ་ཅན་ལས་ལས གཟུད་པ་ཡི།། དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག། ཨོྂ་ཕ་ལྂ་ཧཱུྂ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ། ཨ་བི་ཥིཉྩ་བྲུྂ་བྲུྂ་བྲུྂ། དེ་ནས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར།། གསོད་པའི་རྫས་ཀུན་ཚང་བ་ལ།། གསང་སྔགས་ལིང་ག་ལྡན་པ ལ།། དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཡང་བསྐུར།། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་སྟེ།། སློབ་མ་ཁྱབ་བདག་དབུ་དགུར་བསྒོམ།། སྙིང་ཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག། དེ་དཀྱིལ་ཡི་གེའི་ས་བོན་ལས།། འབྲུ་བཞི ལ་སོགས་གསང་སྔགས་རྣམས།། འགལ་མེ་ལྟ་བུར་གནས་བར་བྱ།། ཀླུ་བསྒོམ་ཀླུ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། ལས་ནི་ཀླུ་ལ་འཆོལ་བ་དང།། ཀླུ་མཆོད་ཀླུ་ཡི་བསྲུང་བ་ཡིན།། དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཆེན་ཏེ།། རིགས་ཀྱི་བུ ཡིས་ཤེས་པར་བྱོས།། རང་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དབུ་དགུ་པ།། དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་དག། བདག་མེད་ཡུམ་ནི་ཀླུ་མོ་གནག། གཉིས་མེད་ཐིག་ལེར་སྤྲོས་བྲལ་སྲས།། ཀླུ་ཡི་ཆོས ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ།། མུན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་རྗེ་གཏོར་མ་གཏང་བ་དང།། མཆོག་གི་མཆོད་པའི་རིམས་པས་ཤེས།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀླུའི་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད རྫོགས་པ་ལས།ཀླུའི་ཁྱབ་བདག་བསྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ནི།། རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཤད་པ་སྟེ།། འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཉིས་ སུ་ཤེས།། སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ།། བཀོད་པ་འབུམ་དུ་བཀོད་པ་ལས།། བསྲུང་བ་ཉི་ཤུ་གཅིག་ཏུ་བཀོད། ཁྱད་པར་ཀླུ་ཡི་དམ་ཚིག་ནི།། རྣམ་གྲངས་གཉིས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན།། ལྟ་བའི་སྡོམ་དང་སྤྱོད་པའི རྒྱུན།། ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ།། གླང་ཆེན་ལྟ་བ་ཐེག་ཆེན་གྱི།། བླ་མེད་བདེ་བ་མཆོག་ལ་དགོངས།། ཕག་རྒོད་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་མེད།། ཐམས་ཅད་གཙང་སྨེ་མེད་པར་དགོངས།། བུང་བ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཡིས།། བླ མེད་བདེ་བ་བདུད་རྩིར་སྦྱོར།། སེང་གེ་རྩལ་གྱི་ལྟ་བ་ཡིས།། མ་བགྲོད་གོམ་པ་གཅིག་གིས་རྫོགས།། དེ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཅེས་སུ་བཤད།། རང་སེམས་མུན་པ་ལྟ་བུ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ཆེན པོ་ཞེས་སུ་བཤད།། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་བསྲུང་བ་ནི།། དང་པོ་རང་གི་བླ་མ་ནི།། བླ་མས་ཕོག་པའི་གསང་སྔགས་དང།། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་བསྲུངས།། གསང་བར་གཏད་པའི་གཉེར་རྣམས་བསྲུངས།། དུས ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ།། སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་བལྟ།། གསང་བའི་ལམ་མེན་གཞན་མི་བགྲོད།། རིག་པའི་མདའ་འཕེན་ཕྱག་མི་བཙལ།། བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བྱི་དང་ནལ།། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་སྤང་བར བྱ།། ཀླུ་ཡི་ཤིང་ལ་སྔོ་མི་བྱ།། ཡུགས་དང་སྨེ་བའི་ཁ་ཟས་སྤང།། ཀླུ་ནད་ཅན་ལ་སྔགས་མི་དབོག། བུབ་ཆུ་མི་བྱ་ཕྲུ་ཀློག་སྤང།། ཐབ་གཞོབ་ལ་སོགས་སྤང་བ་ནི།། བསྒྲུབ་དང་གཏད་པའི་དུས་སུ་སྤང།། ཀླུ་ཡི་དམ ཚིག་མནའ་ལ་གཟེམ།། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་དཀར་ལ་བརྟེན།། རྟག་པར་ཀླུ་མཆོད་ཀླུ་གཏོར་གཏང།། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བཅང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀླུའི་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པ་ལས། སྡོམ་པ་དབོག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ།། ཀླུ་ཡི་ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་དཔའ།། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣོ་མྱུར་དུ།། བྱད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་ཡིས།། ཤན་བ་སྲོག་ལ་དབབ་པ ཡིས།། སྦུ་གྲི་སོ་རྒལ་གང་གང་ལགས།། ཡང་དག་ངེས་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཤན་པ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ནི།། དཀར་པོ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ།། སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་དག་སྟེ།། དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ བཤམས།། དམ་རྫས་བཤོས་བུ་ལ་སོགས་དགྲམ།། ཕུང་སའི་འབྲུབ་ཁུང་རྩང་གིས་བསྐོར།། ར་དང་ལུག་དཀར་རཀྟ་ལ།། མི་ཁྲག་ཕོ་ལོ་གཉིས་སོགས་སྟེ།། སྤྲེའུ་དང་བྱི་ལའི་ཙིཏྟ་དང།། ཨ་མུ་ཀ་ཡི་ལིང་ག གདགས།། རབས་ཆད་ནག་པོའི་ཐོད་པར་བླུགས།། གུག་རྒྱལ་ཏྲི་ཡིས་བདུག་པར་བྱ།། སྔོན་དམར་སྲ་དབུལ་ཐོད་པ་བཅིང།། རེ་བས་གཏུམས་ལ་སྐྲ་ཐག་ལ།། ལྕགས་ཕུར་རྟོད་དེ་གྲུ་གསུམ་གཞག། རོ་ལམ་ནག པོ་ཁ་ཕྱེ་ལ།། ཨ་མུ་ཀ་ཡི་རྣམ་ཤེས་དགུག། སྐབས་སུ་ཀླུ་དང་གདོང་དུག་གཞུག། རྟགས་དང་སྦྱར་ཞིང་གསང་སྔགས་བཟླས།། ཕྱི་རྟེན་ར་དཀར་རྒྱལ་མཚན་ལ།། ལེ་བརྒན་དར་གདགས་གསང སྔགས་བཟླས།། དེ་ནས་ཀླུའི་བདག་པོ་དཀར་པོས་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་པོ་སྲོག་གི་མདུང་དམར་ཀླུ་ཚ་ས་མ་ཏིའི་གསང་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ།། ཨོྂ་བཛྲ་སུྂ་ཏྲི་རག་ཤ་རཱ་ཛ་ད་ར་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། འདི་དག་བསྙེན་པའི་རིམ་པའོ།། བསྒྲུབ་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདིའོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ད་རཱ་ཛ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ། སུ་ཏྲ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་ཐིབས་ཐིབས་དུ་ན་ཏྲི་ནི་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ། ཡག་ཤ་ནག་པོ་ཁ་ཁ་རྦད་རྦད་ཛ་ནག་པོ་སྙིང ལ་ཐུན་བྷྱོ།ཤད་ཤད་གཟེར་གཟེར་མཱ་ར་ཡ་ཐིབས་ཐིབས་རྦད་རྦད། དེ་རྟགས་མངོན་དུ་སྟེར་བ་ནི། དགྲ་དང་གནས་ཁང་འཚེག་པ་དང།། འོད་དང་སྤྲེའུ་འབྱུང་བ་དང།། བཙུན་བ་དང་ནི་བན་དྷེ་དང།། འབག་དང་ སེང་གེ་བྱུང་བ་ན།། དམ་ཚིག་བརྡར་ཞིང་གསང་སྔགས་བཟླས།། ཨོྂ་བཛྲ་སུམ་ཏྲི་བྷྱོ་ཙང་ཙང་ཕྱུང། དགྲ་ལ་བྷྱོ་ས་མ་ཡཱ། སུྂ་ཏྲ་ར་ཛ་ཙང་ཙང་ཁུག་ཁུག་རཱ་ཛ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་ཆོ་ས་མ་ཡ། ཤིག་ཤིག་ཐུམ་ཐུམ་རཱ་ཛ་ནག པོ་དགྲ་སྙིང་ཕྱུང་ས་མ་ཡ།རུ་ཧེ་རུ་ཧེ་དགྲ་སྙིང་ཚལ་པར་ཁོས་ས་མ་ཡ། དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་གདགས།། ཀླུ་དང་བསྡོངས་པར་སྔགས་འདིས་བྱེད།། ནཱ་ག་བྲེ་ནི་ནཱ་གཱ་བྲེ་ཡ་མ་ར་ཙ་ནག་ པོ་ཏི་པ་ཙ་མི་སུ་མ་ཏྲི་རག་ཤ་ཚལ་པ་སྙིང་པ་བ་ཏུ་ཆོ་ནི་ཛཱ་ཛཱ།དགྲ་བའི་སྲོག་ལ་རྒྱུག་བྲེང་བ་མཱ་ར་ཡ། རང་ལ་ཁུའམ་ལྡོག་པའམ།། སྤྱིར་ན་རྒྱལ་པོ་གནོད་པ་ལ།། གསང་སྔགས་རང་གནད་འདི་དག་གོ། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་མ་ ར་ཡ་ནན།པྲ་མ་ར་ཙ་ཏྲིག་ནན། འཁུན་རག་ཤ་རྦད་ལིང། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ར་ཛ་སིདྡྷི་ཨ་མྲི་ཧཱུྂ་ཕཊ། རཱ་ཛ་སིདྷི་ས་མ་ཡ་ཐིབ་ཛ། སྟག་པ་ནག་པོའི་དབྱུག་པའམ།། བེ་ཤིང་དག་གི་དབྱུག་པ་ལ།། ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་འཕྲ་ བཅུག་ནས།། ལུས་ལ་བསྟེན་ན་རྒྱལ་པོ་དག། སྙིང་འགས་སྲོག་སྙིང་བདག་ལ་སྟེར།། འདི་དག་སྲོག་བདག་རང་གནད་ཡིན།། རཱ་ཛ་ནག་པོ་སུྂ་ཏྲི་དགྲ་ལ་རྦད་དུམ། རཱ་ཛ་ནག་པོ་སྲོག་ལ་འདུས་འདུས། ཁ་སྒྱུར་ནག པོ་དབུག་ལ་རྒྱུག།ཏི་རི་མི་རི་ཙི་རི་སོད། སྨཡོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་སྙིང་ལ་ཚུག། རྒུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཟླ་བ་ལ།། དྲག་པོ་ཐུན་གྱིས་གསད་པར་བྱ།། མཐར་ནི་ཐོད་པ་ཀླུ་ལ་གཏད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀླུའི་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་ གསང་བ་ལས།བདུད་ཀྱི་སྤུ་གྲི་ནག་པོ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་བཅུ་པའོ།།།། རག་ཤ་རུ་རིངས་ཞེས་བྱ་བ།། ལག་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དམོད་པ་མཚོན།། ཤན་པ་སྤུ་གྲི་སོ་རྒལ་བཤད།། དབེན་ཞིང་ས་རྩུབ་རྫ་དྲུང་ དུ།། སྔགས་པ་ཁྲོས་པས་སེམས་ལྡན་པ།། དྲག་པོའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་འདི།། མཎྜལ་སེར་ནག་ཁྲུ་གང་ཡང།། དཔལ་ཟངས་གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ།། སྔགས་པ་གནོད་སྦྱིན་ཕྱོགས་སུའོ།། ཞིང་ཆེན་རབས་ཆད་ཐོད པ་རྩང།། རྟ་ནག་རྨིག་པ་གསད་པའི་རྫས།། སྔོན་དམར་ཐག་པ་དར་ནག་རྣམས།། དགོས་པའི་རྫས་སུ་ཡང་དག་བཤད།། བདུད་ཀྱི་ཉི་མ་ཚེས་གཅིག་ནས།། ཉི་ཤུ་གསུམ་གྱི་བར་དུའོ།། ཞིང་ཆེན དམ་ཉམས་མིང་བྱང་རྣམས།། ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་གདན་དུ་གདིང།། མ་ནི་ཀ་ལ་ཀ་ནི། མིང་རུས་འབྲུབ་ཁུང་ནང་བཅུག་ལ།། སྔོན་དམར་ཐེ་གུས་ཁ་ནས་དཀྲི།། རྩང་གི་ཁ་ནི་ནང་དུ་བསྟན།། དར་རས་ནག་པོས་ཕྱི རིམ་དཀྲི།། རྨིག་པས་འབྲུབ་ཁུང་ཁ་ཡང་བཅད།། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་རྫོགས་པའི་ཚད།། རྟགས་ཀྱི་ཚད་མར་ཕེབས་པ་དང།། རྒྱ་གྲམ་ལམ་དུ་ཁྲུ་གང་བརྐོ།། ཐོད་པ་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་བསྟན།། ཨ་མུ་ཀ་ཡི་ལམ སྲང་གཅེས།། བཅོ་ལྔ་དང་ནི་བཞི་བཅུ་བཞི།། ཉི་ཤུ་གཉིས་དང་མ་ནོར་བ།། བསྙེན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་ཤེས།། ནག་པོ་ཧུར་ཐུམས་བདུད་ཀྱི་སྔགས།། སོ་རྒ
Chinese
巴巴说：请您讲说灌顶和誓言。这样祈请后，龙王 निश्चित地讲说了龙树的灌顶。在极其寂静的地方，在吉祥庄严之处，摆设坛城，散布鲜花。珍宝瓶上，要有顶饰和颈饰。以各种香和珍宝，谷物和精华的精髓来庄严。以五种精华的字来标示，以各种珍宝顶饰来庄严。ཤ，用水注满事业瓶。五供或一供，所有供品都聚集，学生献上财物供养。 ཧོ། 遍主智慧文殊，在自然成就的坛城中，我们想要进入，请您以慈悲摄受。如是祈请。对此的回应是：想要进入种姓之主的坛城的儿子，你听着。次第行道的过程中，会产生无上大乘的果实。为了以现行事业来守护佛陀的殊胜教法，文殊身坛城中，有法界和菩萨化身的身众安住。以无惧无畏的信心，能进入此坛城吗？学生说：能进入。对此，首先授予戒律，从近住戒、别解脱戒开始，菩萨戒，次第授予并学习。然后秘密真言的誓言，也次第给予，如是也，次第给予即是如是。以事业瓶洗净全身，抛掷鲜花，进入坛城，揭开面罩，展示本尊血统。然后放置金刚铃，让学生从空性中，观想龙王。在其心间安放菩提心。导师手持宝瓶，ཧཱུྂ།（藏文：ཧཱུྂ།，梵文天城体：हुṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽。）从虚空大宝瓶中，圆满安住种姓坛城。以无二智慧灌顶，成为三界种姓之主。能摄伏三界，能压制三有，能从立誓者中夺取事业的殊胜灌顶，愿你获得！ཨོྂ་ཕ་ལྂ་ཧཱུྂ།（藏文：ཨོྂ་ཕ་ལྂ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ओṃ फ लँ हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ pha laṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，帕，蓝，吽。）黑波提巴匝雅，阿比辛匝，布隆，布隆，布隆。然后为了守护教法，具备所有杀戮的物品，秘密真言
English
Baba said: Please explain the empowerment and vows. After this request, the Lord of the Nagas definitely explained the empowerment of Nagarjuna. In an extremely secluded place, in auspicious and magnificent places, set up a mandala and scatter flowers. The precious vase should have a top ornament and a necklace. Adorn it with various fragrances and jewels, grains and the essence of essences. Mark it with the five essential syllables, and adorn the top ornament with all kinds of jewels. Fill the action vase with water. Five offerings or one offering, all offerings are gathered, and the student offers wealth and gifts. HO! All-pervading Wisdom Manjushri, in the spontaneously accomplished mandala, we wish to enter, please embrace us with compassion. Thus pray. The response to this is: Son, you who wish to enter the mandala of the Lord of the Family, listen. In the process of progressing through the paths in order, the supreme fruit of the Great Vehicle will arise. In order to protect the sacred teachings of the Buddha with manifest actions, in the Manjushri body mandala, there dwells a gathering of bodies of the Dharmadhatu and Bodhisattva emanations. With fearless and unwavering faith, can you enter this mandala? The student says: I can enter. To this, first bestow the vows, starting from the Upavasatha vows, the Pratimoksha vows, and the Bodhisattva vows, bestow and teach them in order. Then the vows of secret mantra, also give them in order, thus also, giving them in order is thus. Wash the whole body with the action vase, throw flowers, enter the mandala, uncover the face covering, and show the lineage of the deity. Then place the vajra bell, and let the student, from emptiness, visualize the King of the Nagas. Place the Bodhicitta in his heart. The teacher holds the vase, HUM! From the great vase of space, the family mandala is completely established. By the empowerment of non-dual wisdom, one becomes the Lord of the Three Realms. May you obtain the supreme and sacred empowerment that can subdue the Three Realms, suppress the Three Existences, and seize the actions from those who have taken vows! OṂ PHA LAṂ HŪṂ. Black Potipa Tsaya, Abhishintsa, Brūṃ, Brūṃ, Brūṃ. Then, in order to protect the teachings, possessing all the items of killing, secret mantra.
Chinese
具有语气的林伽。 再次授予降伏邪魔的灌顶。 然后是修持的殊胜灌顶。 弟子观想为遍主九头。 将智慧勇识安住于心间。 于其中心，从字之种子中。 四字等秘密真言。 如逆火般安住。 观想龙，修持龙。 事业是与龙嬉戏。 供养龙，是龙的守护。 这是修持的大灌顶。 种姓之子应当知晓。 以自心显现之故。 智慧之王九头者。 彼者本自未生即已清净。 无我之母是黑龙女。 于无二明点中，远离戏论之子。 知晓龙之法性。 如黑暗一般。 种姓之子应当知晓。 彼后施放食子。 以殊胜供养之次第知晓。 如是说。 黑龙轮事业一切圆满。 获得修持龙之遍主灌顶之品，第三十八品。 然后是安立誓言。 宣说众多名相。 于此了知为二。 共同誓言三昧耶。 从安立十万之中。 安立二十一种守护。 特别是龙之誓言。 安立为二种名相。 见之禁戒与行之相续。 所谓见之誓言。 如大象之见，乃大乘之。 无上安乐，意指殊胜。 如野猪之见，无有二。 一切观为清净无垢。 以如蜜蜂之见的见。 无上安乐与甘露结合。 以如狮子力之见。 不行一步而圆满。 是故见之誓言。 说是自己之心性。 自心如黑暗一般。 说是大智慧。 行为相续之守护。 首先是自己的上师。 守护上师所赐之秘密真言。 以及诸如本尊等。 守护秘密交付之物。 于一切时之行仪中。 恒常观察心之轮。 不行于秘密之道以外的其他道路。 不求射智慧箭之手。 于修持之时，舍弃粪便与秽物。 应当舍弃一切女子。 不于龙之树上涂抹青色。 舍弃寡妇与污秽之食物。 不为龙病者灌顶。 不饮用
English
The lingam with intonation. Again bestow the empowerment of subduing enemies and obstacles. Then, the supreme empowerment of practice. The disciple meditates as the all-pervading nine-headed one. Place the wisdom hero in the heart. In its center, from the seed of the letter. The four syllables and other secret mantras. Should abide like a contrary fire. Meditate on the Naga, practice the Naga. The activity is frolicking with the Naga. Offering to the Naga is the protection of the Naga. This is the great empowerment of practice. The son of the lineage should know. Because one's own mind has become manifest. The king of knowledge, the nine-headed one. That very one is unborn, pure from the beginning. The selfless mother is the black Naga woman. In the non-dual bindu, the son free from elaboration. Knowing the Dharma-nature of the Naga. It is like darkness. The son of the lineage should know. After that, give the torma. Know through the order of supreme offerings. Thus it is said. The black Naga wheel, all activities are complete. The chapter on obtaining the empowerment to practice the all-pervading Naga, the thirty-eighth chapter. Then, the establishment of vows. Explaining many terms. Here, know it as two. The common vow, samaya. From the establishment of a hundred thousand. Establish twenty-one protections. Especially the Naga's vows. Established as two terms. The precepts of view and the continuity of conduct. What is called the vow of view. Like the view of an elephant, it is of the Great Vehicle. Ultimate bliss, referring to the supreme. Like the view of a wild boar, there is no duality. Viewing everything as pure and immaculate. With the view like that of a bee. Combining ultimate bliss with nectar. With the view like the strength of a lion. Completing without taking a step. Therefore, the vow of view. It is said to be one's own mind. One's own mind is like darkness. It is said to be great wisdom. The protection of the continuity of conduct. First, one's own guru. Protect the secret mantra bestowed by the guru. And the yidam deities, etc. Protect the entrusted secrets. In all conduct of the times. Constantly observe the wheel of the mind. Do not walk on any path other than the secret path. Do not seek the hand that shoots the arrow of knowledge. During the time of practice, abandon excrement and filth. All women should be abandoned. Do not paint blue on the Naga's tree. Abandon the food of widows and those with blemishes. Do not bestow mantras on those with Naga diseases. Do not drink