Tibetan
་ཤར་བའི་དུས་ཚོད་ན།། ཉུངས་ཀར་གུ་གུལ་ཆུར་བསེས་ལ་ལན་གསུམ་བཟླས་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་མཚམས་གཏོར་ཞིང་སྟེང་འོག་དག་ཏུ་གཏོར།། སད་དང་སེར་བ་རླུང་དང་སྤྲིན་རྣམས་ལ།། འབྲུམ་བུ གཅིག་ཀྱང་གཉང་སེམས་མེད་ན།། ཀླུ་མི་སྲུན་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་བཅིངས་པར་འགྱུར། རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། གསང་བསྒྲུབ་ལས་ཕྲན་ཚེགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གོ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཕྱག ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ།ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས།། མངག་གཞུག་ལས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བགྱི།། བདག་གིས་མི་འཚལ་བཤད་དུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།། ལེགས་སོ་དཔལ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཁྱོད་ལ་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། སེར་སྐྱའི་ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་པ།། དེ་བར་བླངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལྔ་དང་བསྲེས།། ས་ཏིའི་ཙ་ཀ་དང བག་ཕྱེད་དང།ཐམས་ཅད་བསྲེས་ལ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་བཟླས།། དེ་ནས་སྔགས་བདག་གཟུགས་ཀྱང་གཞག་པར་བྱ།། སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན།། ལུས་བཅུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བྱ།། ཐལ་སྦྱར་ནས་ བཀའ་ནོད་པའོ།། ཙན་དན་དཀར་པོ་དང་ནི་གུ་གུལ་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ།། གཙང་མའི་སྟེང་དུ་ལེགས་གཞག་ལ།། དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ།། མེ་ཏོག་གི་ནི་འཕྲེང་བ་གདགས།། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་བྱས་ཏེ མེ་ཏོག་སིལ་མ་གཏོར།། བུམ་ཆུ་གང་བ་བཞི་ཡང་མཎྜལ་གྲུ་བཞིར་གཞག། མདའ་བཞི་གཙུགས་ཏེ་བ་དན་དཀར་པོ་བཞི་ཡང་གཞག། མཎྜལ་དབུས་སུ་གཏོར་མ་གཞག་པར་བྱ།། ཟུར་བཞིར་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་བཞི ཡང་གཟུགས།། ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་སྐུད་པས་ལན་ལྔ་བསྐོར།། ཀུན་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ཏེ་ལས་བྱའོ།། བུམ་པའི་མགུལ་དུ་དར་གྱིས་བཅིང་བར་བྱའོ།། ན་ད་ལ་དང་སྲི་སྲི་ཕོག། རྒྱ་སྤོས་དང་ནི་ཀུ་རུ་ར།། སེན་མོ་ན ག་པུས་པ་དང།། ཡུངས་ཀར་དང་ཤ་ཀར་ལེགས་བསྲེས་ལ།། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྔགས་བཟླས་བདུག་པར་བྱ།། བདུག་བྱས་འདི་སྦྱར་དེ་ནས་རིགས་འཛིན་གྱིས།། ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་བྱས་གོས་གཙང་གོན།། དེ་ནས་ནཱ་ག་ཁ ནི་ཤར་དུ་བསྟན་ཏེ་གཞག།རིགས་འཛིན་ཀླུ་ལ་ལྟས་ཏེ་དཀྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་ལེགས་འདུག་ལ།། སྤུ་ཏའི་སྔགས་ཀྱིས་དགུག་པར་བྱ།། གཏོར་མ་མེ་ཏོག་བདུག་པས་སླར་གཏང་ངོ།། དེ་ནས་རིགས་འཛིན་པ་ཡིས་སྟོང་ རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པར་སྟེ།ཉུངས་ཀར་རེ་རེ་ལ་བཟླས་གཟུགས་ལ་བསྣན་པར་བྱ། མར་མེ་ཁ་བཞི་དག་ཀྱང་བུད་པར་བྱ།། ཀླུ་ཡི་མིང་ཡང་བྲི་བར་བྱ།། སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་བྱས་ནས།། ཀླུ་རྒྱལ་ ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་དབང་བསྐུར་འགྱུར།། ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།། ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། དབང་རྣམས་ཐམས་ཅད་སློགས་པར་འགྱུར་རོ།། རང་གི་སྐྱེ་བོའི་འཁོར་དུ་བཅས་པ དང།། བུ་དང་མ་འཁར་ཚ་བོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ།། ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར།། རང་གི་ཁྱིམ་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་འགྱུར།། གཟུགས་དེ་དབེན་པར་གཞག་ལ།། མེ་ཏོག་གདུག་པ སྦྱིན།། ལེ་ལོ་མེད་པར་གཞག་ཅིག་མི་མཐོང་བར་བྱེད་དེ།། སུ་ལ་ཡང་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ།། རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ།། གཙང་མའི་གོས་ཀྱིས་ལེགས་བཀབ་ལ།། གསང་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཏིང་འཛིན གསལ་བར་བྱ།། ནམ་དགོས་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ།། ཉུངས་ཀར་དག་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་བསྣུན།། དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར།། གར་གཏང་དེར་འགྲོ་ཡང་འོང་བར་འགྱུར།། དགྲ་བགེགས་ཀུན་གྱི ལས་འགྱེད་པར་འགྱུར།རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ཅི་དགོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཅིང་ལས་བྱེད་འགྱུར། གང་ཚེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་དང་རླུང་དང་སེར་བ་དང། སད་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཚེ། སྐེ་ཚེ་འབྲུ་དང་ཉུངས་ཀར་དག་བསྲེས་ ཏེ།བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་ནས་ཀྱང། ཁྲོས་པས་ཀླུ་ཡི་གཟུགས་ལ་བསྣུན།། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་རླུང་དང་སེར་བ་སད།། སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར།། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བཅིང་བར་འགྱུར།། ཐན་པ་བྱུང་ བའི་ཚེ་ཡང་ཡི་གེ་ལེགས་བྲིས་ཏེ།། སྐུད་པ་དམར་པོས་དཀྲིས་ལ་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བོར།། ཀླུའི་ཡུལ་དུ་བཏགས་ལ་སྤྱི་བོར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་བྱས་ལ། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབེབས་ཏེ།། བསྒྲུབ པ་པོའི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཆར་འབེབས་སོ།། རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཀླུ་རྒྱལ་མངག་གཞུག་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གོ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། ཀླུ རྒྱལ་གཟུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་ལུགས་ཀྱིས།། ལས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི།། བདག་གིས་མི་འཚལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ལེགས་སོ་དཔལ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཁྱོད་ལ་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱང་རྩེ་གཅིག ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། ནཱ་ག་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དག་བྱ།། སྤྲ་ཚིལ་དག་ལ་ཀླུ་གཟུགས་ནི།། སོར་བཞི་པ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་མགོ་ལྔ།། གསེར་གྱིས་གཡོགས་ལ་སྟེང་གོས་དཀར་པོས་གཡོགས།། ཕྱི་བསྒྲུབ་སྙིང་པོ་སྤུ་ཏ ཡིས།། སྟོང་ཚོ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་བྱས་ལ།། མ་ཕུད་བུམ་པ་གསར་པར་གཞུག། ལུས་ལ་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་རྒྱས་གདབ་བོ།། བ་ཡི་ལྕི་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ།། ལེགས་པར་འབྲས་ཡོས།། ཉུངས་ཀར་དག གིས་གཏོར་བར་བྱ།། བདུག་པས་བདུགས་ཏེ་སྔགས་སྦྱོར་བྱ།། བལ་པོ་སེའུའི་ལྕུག་མ་ལ།། ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་བུམ་པ་ལ།། དལ་དུས་གཞུག་སྟེ་སེར་བ་ཐམས་ཅད་བུམ་པར་འོང།། ཐམས་ཅད དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཀླུ་ཡི་གཟུགས་ཀྱང་སྤྲ་ཚིལ་ལ།། བྱས་པ་ཀླུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་བྲིས་ལ།། གོང་གི་མིང་བྲིས་རིག་པ་འདི་བརྗོད་ལ།། ཀླུ་དེ་དབང་དུ་ཡང་དག་འགྱུར།། འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྲམ་ཟེ ཡི།། མདུན་དུ་འདུག་ཅིང་བྲམ་ཟེའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད།། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ཅོད་པན་མ་ཡིན་པར།། ཡུལ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོང་ལོ་ཏོག་དང།། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཆུད་གསོན་དང།། ཀླུ་དེ་དེ་ཡི་ཁྱིམ་དུ སོང།། ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་བྱས་གོས་དག་གཙང་མ་བགོས་བྱ་ལ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་བྱས་ན།། ཀླུ་དེའི་ཁྱིམ་ནས་བུད་མེད་རྒན་མོ་དག་བྱུང་ཞིང།། རིག་པ་འཛིན་པ་ཅི་ཚོལ་ཟེར་ནས་ལན་མི་གདབ་པར་རྡོ་རྗེ་ས་ལ བརྡབ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཀླུ་རྒན་མོ་དེ་དུས་དེ་ཤིའོ་ཤིའོ་ཟེར་ཞིང་ཁྱིམ་དུ་འཇུག། ཁྱིམ་ན་འགྱོད་པ་སྨྲ་བ་མཐོང།། དེས་སྨྲས་རིག་པ་འཛིན་པ་མཚོ་ཡི་ཁྱིམ་ན་འདུག། དེ་ནས་ཀླུ་རྣམས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེའུའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་རིགས་འཛིན་མདུན་ན་འདུག། ཀྱེ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཅི་ཞིག་འཚོལ། རིག་པ་འཛིན་པས་སྔར་སྔགས་རིངས་བརྗོད་པས། ཁྲོས་པས་བལ་པོ་སེའུའི་ལྕུག་མ་ས་ལ་བརྡབ་པ་དང།། ཀླུ ཁྱེའུའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ས་ལ་འགྲེ་ལྡོག་ཅིང།། ཀྱེ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཅིག་ཞིག་ཚོལ་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།། རིག་པ་འཛིན་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་བྱེད་སྟེ།། བསྒྱེལ་བའི་ཚུལ་བསྒྱེལ་བ་དང།། འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་རིག་པ འཛིན་པ་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།། དེ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པ་དེས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག། དགེ་བ་བཅུ་ཟུང་ཞིག། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་གཏང་ངོ།། དེ ནས་གསོལ་པ།འཛིན་ཏོ་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ།། རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་སློབས་ཅིག། གདོད་ཕུར་བུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱའོ།། འོན་ཏང་ཀླུ་ དེའི་འཁོར་བཅས་ཏེ་གཟིགས་ལ་ཐུག་གོ།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་པ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ།། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྗེས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་ཕུར་བུ་བྱུང་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཁ་ཟས་སྦྱིན་པར་ བྱའོ།། དེ་ལྟར་བྱས་
Chinese
当升起之时，芥子和古古鲁（藏药名）用水浸湿，念诵三次，向四面八方抛洒，上下也都抛洒。对于冰雹、霜冻、风和云，即使只有一个痘，如果没有嗔恨心，所有的不驯服的龙都会被束缚。出自《分别之王》，秘密修法中详细阐述支分之品，即第三十一品。 然后，金刚手菩萨请示道：唉唉，世尊大慈悲者！龙王大尊的修法中，如何进行役使之业？我不知道，请您解说。世尊说道：善哉，吉祥的金刚手！我将为你解说，你也要一心谛听。未落地的黄芥子，取来后与五种物混合。与沙地的查嘎、半份面粉混合，全部念诵九十二遍。然后，也要安立咒主的形象。具有七个蛇头的昂首之姿，以十个身体结跏趺坐。合掌接受教令。用白檀香和古古鲁水清洗。在干净的地方好好安放，用丝绸的头饰进行灌顶。戴上鲜花的花环。制作四方形的坛城，散布鲜花。将盛满水的四个瓶子也安放在四方形的坛城上。竖立四支箭，也安放四面白色的旗帜。在坛城中央安放食子。在四个角上，也竖立四根硬木橛。用五种颜色的丝线缠绕五圈。全部念诵二十一遍后进行事业。用丝绸将瓶子的颈部捆绑起来。娜达拉和斯日斯日坡，还有汉香和古汝茹，指甲、那嘎布斯巴，芥子和糖，好好混合后，念诵一百零八遍咒语进行熏香。熏香完毕后，由持明者，非常仔细地沐浴，穿上干净的衣服。然后，将龙面向东方安放。持明者看着龙，好好地结跏趺坐。用斯布达的咒语进行勾召。用食子、鲜花、熏香再次供养。然后，由持明者念诵一千零八遍，在每一粒芥子上念诵，加持在形象上。也要点燃四盏灯。也要书写龙的名字。一千零
English
At the time of rising, soak mustard seeds and guggulu (a Tibetan medicine) in water, recite three times, and scatter them in all directions, both above and below. Towards hail, frost, wind, and clouds, even if there is only one pox, if there is no hatred, all unruly dragons will be bound. From the "King of Distinctions," the chapter detailing the elaboration of the ancillary practices in secret accomplishment, which is the thirty-first chapter. Then, Vajrapani Bodhisattva requested: Alas, alas, compassionate Bhagavan! In the practice of the great Naga king, how should the activities of commanding and dispatching be performed? I do not know, please explain. The Bhagavan said: Well done, glorious Vajrapani! I will explain it to you, and you should listen attentively with one mind. Yellow mustard seeds that have not fallen to the ground, take them and mix them with five substances. Mix with sand chaga and half a portion of flour, and recite all ninety-two times. Then, also establish the image of the mantra lord. With the posture of seven snake heads raised, sit in the vajra posture with ten bodies. Join palms and receive the command. Wash with white sandalwood and guggulu water. Place it well in a clean place, and consecrate it with a silk headdress. Adorn it with garlands of flowers. Make a square mandala and scatter flowers. Place four vases filled with water on the square mandala. Erect four arrows and also place four white banners. Place a torma in the center of the mandala. At the four corners, also erect four hard wood pegs. Wrap five rounds with threads of five colors. Recite twenty-one times in total and perform the activity. Tie the necks of the vases with silk. Nadala and srisri phok, also Han incense and guru ru, nail, nagapuspa, mustard seeds and sugar, mix well, and recite the mantra one hundred and eight times to fumigate. After fumigating, the vidyadhara should bathe very carefully and wear clean clothes. Then, place the dragon facing east. The vidyadhara looks at the dragon and sits well in the vajra posture. Invoke with the mantra of Sputa. Offer torma, flowers, and incense again. Then, the vidyadhara recites one thousand and eight times, reciting on each mustard seed, adding blessings to the image. Also light four lamps. Also write the name of the dragon. One thousand and
Chinese
念诵此咒后，伟大的龙王们也会被授予灌顶。一切都会被揭示。一切所想都会实现。一切力量都会被夺取。自己眷属的一切人，儿子、母亲、孙子等一切都会被掌控。一切事情也都会被完成。会像自己的家一样被完全守护。将那个形象放置在僻静处，献上花朵和香。毫不懈怠地放置，使其不被看见。不要向任何人展示。自己的行为领域非常隐秘。用干净的布好好覆盖，念诵秘密真言，清晰地进行禅定。当需要的时候，在芥子粉上念诵一百零八遍后击打。一切需要都会被完成。无论送到哪里，都会去也会来。一切敌人的事业都会被摧毁。在梦中会显示一切所需，并完成事业。当出现非时节的云、风、冰雹和霜冻时，将芥菜籽和芥子粉混合，念诵一百零八遍后，愤怒地击打龙的形象。顷刻之间，风、冰雹、霜冻，云等都会消失。一切都会被束缚。当发生旱灾时，也要好好地写字，用红线缠绕，打二十一个结。挂在龙的地方，在头顶念诵二十一遍后，顷刻之间就会降下雨水。如修行者所愿降雨。在《幻化网续王》中，龙王役使修法品，第九十二品。然后金刚手菩萨请问：唉唉，世尊大悲者，龙王形象的修法，如何完成一切事业？我不知道，请您讲述。善哉，具德金刚手。我将为你讲述。你也要一心倾听。制作大龙的形象。用蜂蜡制作龙的形象。四指高，蛇头七个或五个。用黄金覆盖，上面覆盖白色布匹。用外修心要（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵一百万遍后，放入未用过的新瓶中。用布缠绕身体。
English
After reciting this mantra, even the great dragon kings will be granted empowerment. Everything will be revealed. All wishes will be fulfilled. All powers will be seized. All the people in one's retinue, sons, mothers, grandsons, etc., will be controlled. All tasks will also be accomplished. It will be completely protected like one's own home. Place that image in a secluded place, offer flowers and incense. Place it without laziness, making it invisible. Do not show it to anyone. One's own field of activity is very secret. Cover it well with a clean cloth, recite the secret mantra, and clearly engage in meditation. When it is needed, recite one hundred and eight times on mustard powder and strike it. All needs will be fulfilled. Wherever it is sent, it will go and come. The activities of all enemies will be destroyed. In dreams, it will show everything that is needed and accomplish the work. When untimely clouds, wind, hail, and frost occur, mix mustard seeds and mustard powder, recite one hundred and eight times, and angrily strike the image of the dragon. In an instant, wind, hail, frost, clouds, etc., will disappear. Everything will be bound. When a drought occurs, also write the letters well, wrap them with a red thread, and tie twenty-one knots. Hang it in the place of the dragons, and recite twenty-one times on the crown of the head, and in an instant, a stream of rain will fall. Rain will fall as the practitioner wishes. From the King of Contemplation, the chapter on the practice of employing and dispatching the dragon kings, the ninety-second chapter. Then Vajrapani Bodhisattva asked: Alas, alas, Blessed One, compassionate one, by what method of practicing the image of the dragon king, how should all activities be accomplished? I do not know, please tell me. Well done, glorious Vajrapani. I will tell you. You also listen with one-pointed mind. Make the image of a great naga. Make the dragon image with beeswax. Four fingers high, with seven or five snake heads. Cover it with gold and cover it with a white cloth on top. With the outer practice essence Puta (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), recite one million times, and place it in a new unused vase. Wrap the body with cloth.
Chinese
要做坛城。用母牛粪做四方形的坛城，用炒青稞，芥末子撒在上面。用香熏，念诵咒语。用尼泊尔苹果树枝，念七遍后，插入瓶中。慢慢地放入，所有的冰雹都会进入瓶中。一切都变得自在，龙的形象也变得像蜂蜡一样。将所有龙的名字写下来。念诵以上所写的名字和明咒，那龙就会完全被控制。连同眷属的婆罗门，在面前坐着，做婆罗门的所有需求。如果不是龙王的王冠，国家也不能完全治理，庄稼和花朵果实也会枯萎。那龙就去他的家里。好好洗澡，穿干净的衣服。念二十一遍，那龙的家里就会出来一个老妇人，问“瑜伽士在找什么？”，不要回答，把金刚杵往地上砸，说“啪”。那老龙妇就说“死啊死啊”，然后进入家中。在家里看到忏悔。她说：“瑜伽士在海的家里。”然后龙都害怕了，变成小孩的形象，在持明者面前。说：“瑜伽士，您在找什么？”持明者先念长咒，愤怒地把尼泊尔苹果树枝往地上砸。那龙变成小孩的形象，在地上翻滚，说：“瑜伽士，您在找什么？”持明者没有慈悲心，用摔倒的姿势摔倒，这样说：“瑜伽士，一切都听您的吩咐。”然后持明者这样说：“守护如来（梵文：Tathāgata）的誓言！行持十善！皈依三宝！”然后祈请，完全祈请，称呼为持明者。这样说：“跟随如来的誓言！首先取出橛。”但是那龙连同眷属都看到了。向三宝祈请，这样说：“将十善业的道路施与。”然后橛就出来了，就在那里施与食物。就这样做。