Tibetan
མ། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་རྣ་བའི་བུ་གས་མཉན་པའི་ལས་བགྱིའོ།། སྟོན་པ་མངོན་པར མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་ལས་བགྱིའོ།། འཕགས་པ་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོད་རྟེན་རྒྱུད་ལས། སྔོན་བྱུང་བ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། བཅོམ ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་དེ། ཐུགས་རྗེ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྔོན་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་བཏུལ་ན། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། མཐུ་སྟོབས་དེས་དོན་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ།། རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་མི་འཚལ་ལམ་ཞེ་ན། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན ཅིག།མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གཞོན་དུ་གཏུམ་པོ་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། རྗེས་བསྒྲུབ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅེ་ན། ཐབས་ཅིག་མི་ འཚལ་ལམ་ཞེ་ན།ཞེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉོན་ཅིག། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འདི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད།། དབང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང་རྫོགས་པར་ཡང་བསྐུར། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྐྱེས་ནས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡིད་ཤིན་དུ་གདུངས་པར་གྱུར། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་དྲག་ཏུ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་སྔར ཡང་ལས་ངན་པའི་དབང་གིས་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཀླུ་རུ་སྐྱེས།ད་ལྟ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གནོད་པ་ཡང་བྱས་པས། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བགྱིས་པ་ལགས་ཀྱང། བདག་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་ བར་མཆི་ལགས་པས།བཅོམ་འདས་དད་པ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ལ། བདག་བླ་ན་མེད་པའི་ས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འཚལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ ལྟར་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བགྱིའོ།། ཞེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀླུའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།། དེ་ལྟར་ཡིན་གྱིས་ཀྱང། ཁྱོད་འགྱོད་སེམས་དྲག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང། དབང་བསྐུར་བ་དང། ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང། ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ཁྱོད་ཀྱང་ངས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ལས་འབུམ་གྱིས་ལ། རིག་པ་འཛིན་པའི་ལས་ཀྱིས་ཤིག་ཁྱོད་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི མའི་དུས་ན་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་བསྟན་པ་ལ།ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སྐྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དགའ་བས་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས། ལས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་ བགྱིའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལས་འབུམ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེས་པ ཆེན་པོ།སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞེངས་ལ་རྗེས་སྒྲུབ་རིམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དུ་ཙམ་བདོག། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ལགས།། བདག་གིས་མ་འཚལ་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས།སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་སོ་དེ་ལེགས་སོ།། རྗེས་བསྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད།། ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་ལྔ་སྟེ།། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ བསམ་ཐག་ཅད།། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། ལས་ཆེན་ལྔ་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས།། བདག་གིས་མི་འཚལ་བཤད་དུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། བསྙེན་པ་བསྒྲུབ་དང་ཀླུ་བསྒྲུབ་དང།། ཐ་མ གནན་པ་གསོད་དང་གསུམ།། དབུལ་བ་ཡང་ཕྱིར་གཏེར་བསྒྲུབ་བཞི།། སེམས་ཅན་ཕན་གདགས་ནད་གསོ་ལྔ།། བདེ་གཤེས་འདུས་པའི་ལས་ཆེན་པོ།། གཉན་པོ་དང་པོ་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། བདག་གིས་མི འཚལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཉོན་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།། གཉེན་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། ཕྱི་སྒྲུབ་དུས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ།། ནང་སྒྲུབ་དུས་སུ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ་འོ།། གསང་སྒྲུབ་དང པོ་བཤད་པར་བྱ།། དང་པོ་ཉམས་དགའ་ས་ཕྱོགས་བྱ།། རྒྱས་པའི་གཏོར་མ་མཉམ་བཞག་ལ།། བའི་ལྔ་མཛེས་མཎྜལ་བཤམ།། སྤོས་དང་ཙན་དན་དྲི་ཡིས་དགང། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲས་ལུས་རྒྱས་བྱ།། བྱེད་པའི་སྟན་ལ་གནས་ནས་ཀྱང། ཤུཛྙཱ་ན་ཡི་སྔགས་བརྗོད་པས།། བདག་དང་དངོས་ཀུན་སྟོང་པར་བསམ།། དེ་ནས་རང་སེམས་ཧཱུྂ་དུ་སྒོམ།། དེ་ཉིད་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བྱས་ནས།། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།། བཛྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པས།། བདག ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུར་བསྒོམ།། དེ་ཉིད་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བྱས་ནས།། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས།། བཛྲ་པཱ་ཎིའི་སྒྲ་བརྗོད་པས།། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ།། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ རྩེ་དགུ་འཕྱར།། གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་རུ་བརྟེན།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་འབར།། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར།། ཞབས་གཉིས་བགྲད་བས་ཀླུ་རྣམས་གནོན།། ལུས་ལ་ཀླུ་ལྔའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།། མགོ་ལ རྒྱལ་རིགས་སྦྲུལ་དཀར་ཁྲ།། སྐེ་ལ་བྲམ་ཟེ་སྦྲུལ་སེར་ཁྲ།། དཔུང་ལ་རྗེ་རིགས་སྦྲུལ་དམར་ཁྲ།། རྐེད་པ་ལ་དམངས་རིགས་སྦྲུལ་སྔོ་ཁྲ།། རྐང་པ་ལ་གདོལ་པ་སྦྲུལ་ནག་ཁྲག། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀླུ་རྣམས སྐྲག།དེ་ཐུགས་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་དེ།། དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་ཡང་སྒོམ།། དེ་ཟེར་ལས་བྱུང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། སྔ་མ་ཇི་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ལ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པར་བྱ།། དེ་ནས་གསང་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ བཟླས།། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ། ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཨོྂ་ཙཎྜ་བེ་ག་བ་རེ་བྷ། ས་ར་ས་ར་བི་རི། ཏུ་ཏུ་ཏུ་མུ་ལ་ས་མ་ཡ་བི་རི། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧཱུྂ། ཏི་ཥ་ཏི་ཥ་བྷོ་བྷོ་པན། ནཱ་ག་ནན། དྷ་པྲ མ་ཧཱ་ར་ཏུ།མཧཱ་ཀྲོདྷ་རཱ་ཛ་སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ། བཻ་རེ་བཻ་རེ། ས་ར་ས་ར་མན་ཏ་ཏུ་ཏི། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ་སཝཱཧཱ། ཏིང་འཛིན་མ་ཉམས་གསང་སྔགས་བཟླས། ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།། སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོ་ རྡུལ་དུ་རློག།སླར་འདུས་རང་གི་ཧཱུྂ་ལ་བསྟིམ།། བདག་ཉིད་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།། འབུམ་མམ་བྱེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ།། གསང་སྒྲུབ་བསྒྲུབས་རྟགས་བྱུང་བ་དང།། ཕྱི་བསྒྲུབ་ནང་བསྒྲུབ་གསང་སྔགས་ བཟླས།ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་སྐབས་སུ་མཆོད་པ་དང།། གཏོར་མ་དག་གཏང་སྔགས་རིངས་ཀྱིས།། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་བསྡུ།། རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྒྱུད་ལས།། གསང་ བསྒྲུབ་དང་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། གསང་བསྒྲུབ་དང་པོ་གསུངས་པ་ཡིས།། ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་བྲན་དུ་འགྱུར།། ཟབ་མོར་སྦྱོར་བ བཤད་པ་ལེགས།། གཉེན་པོ་གཉིས་པ་བཤད་དུ་གསོལ།། ལེགས་སོ་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྡོ་རྗེ།། གསང་བསྒྲུབ་གཉིས་པོ་ངས་བཤད་ཀྱི།། དང་པོ་བདེ་ལྡན་གནས་མཆོག་ཏུ།། དྲི་དང་མེ་ཏོག་གིས་སྤྲས་པའི།། གཞལ ཡས་ཁང་མཆོག་མཛེས་པ་རུ།། བདེ་བར་སྟན་ལ་འདུག་ནས་སུ།། ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཡི་སྔགས་བརྗོད་པས།། བདག་དང་དངོས་ཀུན་སྟོང་པར་བསྒོམ།། དེ་ཡི་ངང་ལས་ཡི་གེ་ཀེང་ཀར་བསྒོམ།། དེ་ནས་ཀེང་ན་ར་ཀེན་ཞེས བརྗོད་པས།། བདག་ཉིད་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ།། སྐུ་མདོག་གཙོ་མའི་གསེར་འདྲ་བསྒོམ།། གཡས་གཡོན་གཤོག་པས་བར་སྣང་ཁེབས།། གནམ་ལྕགས་སྟོང་གི་མཆུ་སྡེར་ཅན།། མེ་དཔུང་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ཅན།། བ སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེ་ལ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཁྲོ་ཆུང་ཁྲོ།། མིག་གཉིས་ཉི་ཟླ་རབ་ཏུ་འབར།། ཀླུ་རྒྱལ་སྟོང་གི་གདན་གྱིས་མཛེས།། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀླུ་རྣམས་འབྲོས།། ཀླུ་འདུལ་ག་རུ་ཌའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ།། ཁྱུང དཀར་བསྟོད་བཟློག་ངན་བསྔགས་བཟླས།། ཨོྂ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཛ་ཛ་ར་ཙ་པྲི་ཚེ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གསང་སྔགས་མཆོག། ཀླུ་རྣམས་མང་པོ་སྐྲག་པར་འགྱུར།། རྒྱུན་དུ བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། རྟག་ཏུ་གུ་གུལ་དཀར་པོ་ལུས་ལ་བརྟེན།། གླ་རྩི་ཆུ་ཡིས་ལུས་པོ་བཀྲུ།། དེ་ནས་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་བསྐུལ།། དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་བཞེངས་པའི་བྱ་ཁྱུང་ཁྱོད།། གསེར་མིག་འཁྱིལ་པའི འོད་ཟེར་ཁྱོད།། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལ་ལྕགས་ཀྱི་གཤོག་པ་ཅན།། རྡོ་རྗེ་མཆུ་སྡེར་ཐོགས་མེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན།། རི་རབ་རྩེ་ན་གནས་ཤིང་རྒྱ་མཚོར་མཆུ་བཙུགས་ཏེ།། ཀླུ་རྒྱལ་གདན་དུ་བཏིང་ནས་ཀླུ་བྲན་ཟས་སུ་ཟ།། དེ ཕྱི་ཀླུ་རྣམས་ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉོན།། ཀླུ་རྣམས་ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་ཉན་ན།། ཀླུ་ཡི་གནས་རིས་སྟོང་ཞིང་བརླག་ག་རེ།། དེ་ལྟར་ཀླུ་རྣམས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག། ང་ཡིས་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར ན།། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོས་ཟོས་པར་འཆིའོ།། དེ་ནས་རྦད་པའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླས།། ཨོྂ་ར་ཙ་མཧཱ་ག་རུ་ཌ། ཁྱུང་རྦ་ཧུར་ཧུར་བྷྱོ།། འདི་ནི་གསང་སྔགས་བཅུ་གསུམ་པའོ།། ཡི་གེ་ཆད་ན་ནུས པ་མེད།། དྲག་ན་ཀླུ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད།། གར་སོང་སོང་བཟླས་ན་སྡིག་ཆེ་བས།། རྨི་ལམ་ལོག་པ་བྱུང་ན་བཟླས།། ལས་མི་བཏུབ་ན་བཟླས་པར་བྱའོ།། གཏོར་མ་དབུལ་ན་ཟན་གྱི་ཆང་བུ་བརྒྱ་རྩ་དང། ཤ་ཆང་ཉ རྣམས་མང་པོར་དབུལ།། དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བ་ནི།། མཐེ་བོང་གཉིས་བསྣོལ་མཛུག་མོ་གཉིས་ཅིག་བསྣོལ།། གུང་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་སྤྲད་དེ་བརྐྱང།། སྲིན་ལག་གཉིས་ནི་ཐུང་བར་ནང་དུ་བཀུག། མཐེའུ་ཆུང གཉིས་ནི་ཐད་དུ་སོ་སོར་བརྐྱང།། གཏོར་མ་དབུལ་བ་དང། རྟག་ཏུ་བསྙེན་པ་དང། དང་པོ་བར་དང་ཐ་མ་དག་ཏུ་བསྒྲུབ། བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དག་ཡིན། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོ། ག་རུ་ཌ་པཱུ་ཙ་སཝཱཧཱ། བཱ་ལིང་ཁ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གཏོར་མ་གཏོང་ངོ།། མ་གྲུབ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས།། གླང་བུ་དམར་པོ་ཟངས་ལ་ལེགས་བྱས་ཏེ།། དེའི་ཁོང་དུ་དངུལ་ཆུ་བླུགས་ཏེ།། གཟུགས་རྟེན་གང་ན་ཡོད་པ་དེར།། འོག་ཏུ་སྦས་ན་དགོས་འདོད་དེར་ཀྱང གྲུབ།ཁྲོ་ནི་ཡི་གེ་ཅིག་པ་ཡིན།། གནས་ལྔ་སྲུང་བ་རྩ་བཞི་གནན།། འདི་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས།། གསད་དང་བསྲུང་བའི་མ
Chinese
玛。仅仅是摇动铃铛的声音，就用耳朵的孔洞来做倾听的事情啊。像亲眼见到导师一样，做所有持明者的事业啊。《圣妙吉祥真实名经》宝箧续中，讲述往昔的开端品第一。然后金刚手菩萨，对薄伽梵这样禀告道：哎呀，薄伽梵，龙王年轻忿怒者，以慈悲和三摩地如此调伏往昔之事后，为了以神力对三界一切有情做利益之事，我若随行，当如何随行？是否不应随行呢？然后薄伽梵这样说道：金刚手菩萨，你听着。具有神力的年轻忿怒者，为了有情之事应当随行。金刚手菩萨禀告道：哎呀，薄伽梵大悲者，如何随行呢？是否没有方便呢？这样禀告后，薄伽梵说道：金刚手，听着。此龙王已发无上菩提心，六十二灌顶也圆满重授，智慧的智慧也已生起，龙王的心也极其悲伤，对轮回生起强烈的厌离心后，以头顶礼拜薄伽梵的足，薄伽梵，我等过去也因恶业的力量而生为嗔恨之族的龙，现在又因无明的力量而对三界造成损害，虽是因无明的力量所为，但我将前往无间地狱，薄伽梵，依靠生起的信心，薄伽梵以慈悲摄受，我若想在无上之地获得大金刚持，薄伽梵当如何以慈悲和加持来摄受呢？这样禀告后，薄伽梵对龙王说道：好啊好啊。即使如此，你生起强烈的后悔心，发菩提心，灌顶，生起智慧，你也不会受苦。你也要以我所教导的此法做十万事业，以持明者的事业，你在来世来时会衰
English
Ma. Just by uttering the sound of ringing a bell, one engages in the act of listening with the ear canals. Like seeing the Teacher directly, one engages in the activities of all Vidyadharas. From the Noble King of Reasoning, the Tantra of the Stupa, the first chapter is the introduction to past events. Then, Vajrapani addressed the Bhagavan, saying: O Bhagavan, that young and wrathful Naga King, having subdued past events in such a way with compassion and samadhi, how should I follow him in order to benefit all beings in the three realms with that power and strength? Or should I not follow him? Then the Bhagavan spoke these words: Glorious Vajrapani, listen. That young and wrathful one, endowed with power and strength, should be followed for the sake of beings. Vajrapani asked: Alas, Bhagavan, compassionate one, how should one follow? Is there no method? After this request, the Bhagavan said: Vajrapani, listen. This Naga King has generated the supreme Bodhicitta. The sixty-two empowerments have also been completely bestowed again. The wisdom of awareness has also arisen. The Naga King's mind has become extremely distressed. Having generated a strong aversion to samsara, he prostrated at the feet of the Bhagavan, saying: Bhagavan, we were born as Nagas of the lineage of hatred due to the power of past evil deeds. Now, due to the power of ignorance, we have also caused harm to the three realms. Although it was done due to the power of ignorance, I will go to the Avici hell. Bhagavan, relying on the faith that has arisen, may the Bhagavan hold me with compassion. If I wish to attain the great Vajradhara in the supreme state, how will the Bhagavan hold me with compassion and blessings? After this request, the Bhagavan said to the Naga Lord: Well done, well done. Even so, since you have generated strong remorse, generated Bodhicitta, received empowerment, and generated wisdom, you will not suffer. You should also perform hundreds of thousands of activities with this teaching of mine, and with the activities of Vidyadharas, you will grow old in future lives and times.
Chinese
说在遍入慈氏的教法中，将生为第八地的菩萨。之后龙王也因喜悦而增长，一切事业都将随后成办。之后，薄伽梵进入了从龙王那里生出十万的等持。之后，金刚手向薄伽梵祈请说：奇哉，薄伽梵大乐者，请从慈悲的等持中起立，请宣说随后的成办次第。事业的主体有多少？事业的差别是怎样的？我不了解，请您宣说。之后，薄伽梵大乐者从慈悲的等持中起立，对金刚手说：善哉，善哉！宣说随后成办事业的次第。事业的主体有五种，事业的差别不可思议。之后，金刚手说：五种大事业是怎样的？我不了解，请您宣说。薄伽梵开示说：亲近成办和龙成办，以及最后镇压杀害为三，贫穷也向外成办宝藏为四，利益有情医治疾病为五，是善逝聚集的大事业。殊胜的第一成办是怎样的？我不了解，请您宣说。谛听，具德金刚手，殊胜也有两种，外成办时是金刚手，内成办时是鹏鸟迦楼罗。首先宣说秘密成办，首先寻找喜悦的处所，在广大的食子上放置，五种妙欲陈设坛城，用香和檀香充满，用沐浴和洁净使身体增长，安住于行事的坐垫上，念诵Śūjñāna（藏文：ཤུཛྙཱ་ན་，梵文天城体：शूज्ञाना，梵文罗马拟音：śūjñāna，汉语字面意思：空智）的咒语，观想自己和一切事物都为空性。之后，观想自己的心为吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），将它舒展和收摄，从它完全变化之后，念诵“瓦日拉”（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）的声音，观想自己为九尖金刚。将它舒展和收摄，从它完全变化之后，念诵“瓦日拉 帕尼”（藏文：བཛྲ་པཱ་ཎི，梵文天城体：वज्रपाणि，梵文罗马拟音：vajrapāṇi，汉语字面意思：金刚手）的声音，自己就是金刚手身，一面二臂三眼，右手高举九尖金刚，左手持铃依靠在腰间，身色深蓝极其炽燃，头发黄色向上燃烧，双足张开
English
It is said that in the doctrine of Maitreya, one will be born as a Bodhisattva of the eighth bhūmi. Then the Naga king also increased with joy, and all actions will be accomplished accordingly. Then, the Bhagavan entered into the samadhi that produces a hundred thousand from the Naga king. Then, Vajrapani requested the Bhagavan, saying: Alas, Bhagavan, Great Joyful One, please arise from the samadhi of compassion and please explain the subsequent order of accomplishment. How many are the main aspects of the action? What are the differences in the action? I do not know, please explain. Then, the Bhagavan, Great Joyful One, arose from the samadhi of compassion and said to Vajrapani: Well done, well done! I will explain the order of subsequent accomplishment of actions. There are five main aspects of action, and the differences in action are inconceivable. Then, Vajrapani said: What are the five great actions? I do not know, please explain. The Bhagavan said: Approaching and accomplishing, and accomplishing the Nagas, and finally subduing and killing are three, and also accomplishing treasures outward from poverty is four, and benefiting sentient beings and healing diseases is five, these are the great actions of the Sugata assembly. How is the first excellent accomplishment? I do not know, please explain. Listen, glorious Vajrapani, there are also two kinds of excellence, Vajrapani is the one for outer accomplishment, and Garuda is the one for inner accomplishment. First, I will explain the secret accomplishment, first find a joyful place, place it on a vast bali offering, arrange a mandala with five beautiful objects, fill it with the fragrance of incense and sandalwood, increase the body with bathing and cleanliness, and sitting on the seat of action, recite the mantra of Śūjñāna (Tibetan: ཤུཛྙཱ་ན་, Sanskrit Devanagari: शूज्ञाना, Sanskrit Romanization: śūjñāna, Chinese literal meaning: emptiness wisdom), and contemplate oneself and all things as emptiness. Then, contemplate your own mind as Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), expand and contract it, and after it has completely transformed, recite the sound of "Vajra" (Tibetan: བཛྲ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond), and contemplate yourself as a nine-pointed vajra. Expand and contract it, and after it has completely transformed, recite the sound of "Vajrapāṇi" (Tibetan: བཛྲ་པཱ་ཎི, Sanskrit Devanagari: वज्रपाणि, Sanskrit Romanization: vajrapāṇi, Chinese literal meaning: Vajra Hand), you yourself are the body of Vajrapani, one face, two arms, and three eyes, the right hand raises the nine-pointed vajra, the left hand holds the bell and rests on the hip, the body color is dark blue and extremely blazing, the hair is yellow and blazes upwards, the two feet are spread apart