Tibetan
ག་ལ་ཙིཏྟའི་འོག། གནན་པས་བགེགས་རྣམས་ངེས་པར་འཆི།། ལྷ་ཆེན་དག་ཀྱང་འཆི་འགྱུར་ན།། འབྱུང་པོ་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས།། རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་དགྲ་བོ་བརླག་འདོད་ན།། འཁོར་ལོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ནི།། སྦྲུལ་བཞི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་བ་རིགས་བཞིའི་ཀླུ།། དབུས ཀྱི་ལྟེ་བར་དགྲ་བོའི་མིང་བྱང་བྲི།། རྩིབས་བཞི་དག་ལ་མཐའ་རྟེན་བཞི་པའོ།། མུ་ཁྱུད་དག་ལ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་བྲི།། མིང་སྔགས་བྲིས་ལ་བཟླས་པར་བྱ།། དེ་ནས་བདག་གཞན་བསྐྱེད་ཅིང་དགུ་གཞུག་བྱ།། དེ ནས་སྦྲུལ་ཆེན་བཞིས་ཀྱང་ཁ་རླངས་བརྡེག་པར་བྱ།། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱང་ནུས་ཚད་བཟླས།། དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤོ་བར་བྱ།། དེ་ཉིད་ངེས་པའི་སྔགས་ཡིན་པས།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དགྲ་རྣམས་འཆི།། ཉུངས་ཀར སྐེ་ཚེའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ།། དེ་ནས་མཐའ་མ་གནན་པ་ནི།། གོང་གི་རིགས་བཞིའི་ཀླུ་ལ་གཏད།། གཏད་པའི་ལས་ནི་ནང་བསྒྲུབ་དག་དང་མཚུངས།། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཟབ་མོ་འདི།། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྙེད་པར དཀའ།། རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཟབ་མོའི་ལས་ཀྱིས་དགྲ་གསད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསོལ་བ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་དགེས་ཆེན་པོ།། ནང་བསྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། གསད པའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པས་ལེགས།། དེ་རྣམས་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལ།། གསོ་བའི་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་བགྱི།། དུག་གི་མ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཕྱི་བསྒྲུབ་ཀླུ་སྒྲུབ་མ་ལགས་པར།། ནང་བསྒྲུབ་གསོ་བའི་རིམ་པ་ཞིག། བདག གིས་མི་འཚལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ལེགས་སོ་དཔལ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཁྱོད་ལ་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། སྤྱིར་ན་ནང་བསྒྲུབ་རིམ་པ་ཡིས།། དྲག་པོའི་གཏད་པའི་ལས་རྣམས གཅེས།། གལ་ཏེ་གསོ་བར་འདོད་པ་ན།། དང་པོ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་བྱ།། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་མུ་ཁྱུད་དགོད།། པདྨ་བརྒྱད་ལ་རིགས་བཞིའི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད།། གྲུ་ཆད་བརྒྱད་ལ་གཉན་ཆེན་འབར་བ་བརྒྱད།། ལྷ་རྣམས་དག ལ་རིགས་སུ་ཕྱེ་བྱས་པའི།། ཉ་དང་སྦལ་པ་ལྕོང་མོ་ཆུ་གླང་ཀླུ།། སྒོ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་བྱས་པ་ཡི།། ནང་གི་བར་ཁྱམས་ལ།། ས་བདག་ས་སྲིན་ཚོགས་རྣམས་མཁས་པས་དགོད།། པདྨ་རིགས་བཞིའི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ ནི།། ནོར་རྒྱས་བུ་དང་དུང་སྐྱོང་གཉིས་ནི།། རྒྱལ་རིགས་ཡིན་ཏེ་ས་ལ་དབང།། སེར་པོ་གཉིས་ནི་ཤར་དང་ལྷོའི་པདྨ་ལའོ།། དགའ་བོ་རིགས་ལྡན་གཉིས་ནི།། བྲམ་ཟེ་རིགས་ཏེ་ཆུ་ལ་དབང།། དཀར་པོ་རོ་ཉེ་གཉིས ནི་ལྷོ་དང་ལྷོའི་པདྨ་ལའོ།། པདྨ་འཇོག་པོ་གཉིས་ནི།། རྗེ་འུའི་རིགས་ཡིན་མེ་ལ་དབང།། དམར་པོ་རོ་ཉེ་གཉིས་ནི་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་པདྨ་ལའོ།། ཀར་ཀོ་ཏ་དང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི།། དམངས་རིགས་ཡིན་ཏེ་རླུང་ལ དབང།། བྱང་དང་བྱང་ཤར་པདྨ་ལའོ།། དེ་བཞིན་ཤར་དང་ཤར་གྱི་སྒོ་ལ་གནས་པ་ཡང།། རིགས་བཞི་དག་ཏུ་ཀུན་ཤེས་བྱའོ།། གཟུགས་བརྙན་ཁ་དོག་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར།། གཉན་དང་ས་བདག་ཁྲ་བོའོ།། རྒྱུ་ནི་བག་ཟན་ཡིན་ཏེ་འོག་ཏུ་ཕུལ་དོའོ།། དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དག་ཀྱང་གཞག། དེ་ནི་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པའོ།། དེ་ནས་བདག་ཉིད་བྱ་ཁྱུང་དུ་བསྒོམས།། ཕུ་ལས་ནཱ་ག་རྣམས་ཀྱང་བསྐྱེད།། ཡེ ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་པར་བྱ།། ཀླུ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྒོ་བ་ནི།། ང་ཡི་ལས་འདི་གྱིས་ཤིག་བྱ།། དེ་ནས་མཆོད་པ་བརྩམ་བྱ་སྟེ།། བྱ་ཁྱུང་ལ་ནི་ཆང་གཏོར་ཉ་ཤ་རྣམས།། གསང་བསྒྲུབ་གཉིས་པ་ཇི བཞིན་བྱ།། རྣམ་ལྔ་དུག་དང་གཏོར་མ་དང།། བྱ་ཁྱུང་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་ཁྱུང་ལ་དབུལ།། དེ་ནས་ཀླུའི་གཏོར་མ་དབུལ་བྱ་སྟེ།། ཧཱུྂ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན།། ནོར་རྒྱས་ཀླུ་ཆེན་སྤྱན་འདྲེན་ན།། དུང་སྐྱོང་ཀླུ ཆེན་སྤྱན་འདྲེན་ན།། དགའ་བོ་ཀླུ་ཆེན་སྤྱན་འདྲེན་ན།། རིགས་ལྡན་ཀླུ་ཆེན་སྤྱན་འདྲེན་ན།། པདྨ་ཀླུ་ཆེན་སྤྱན་འདྲེན་ན།། འཇོག་པོ་ཀླུ་ཆེན་སྤྱན་འདྲེན་ན།། འཁྱེང་པོ་ཀླུ་ཆེན་སྤྱན་འདྲེན་ན།། དཀར་གསུམ་དག་གི བདུད་རྩི་འབུལ།། མངར་གསུམ་དག་གི་བདུད་རྩི་ཡིས།། ཟས་ཀྱི་རོ་མཆོག་ལྡན་འགྱུར་ཅིག། ཟས་ཀྱི་རོ་མཆོག་ལྡན་ནས་ཀྱང།། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་མདངས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག། ཀླུ་སྨན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི།། གོང གི་ཀླུ་བསྒྲུབ་ཇི་བཞིན་སྦྱར།། གཉན་གྱི་ཀླུ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་ན།། རྒྱལ་རིགས་ཀླུ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་ན།། བྲམ་ཟེའི་ཀླུ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་ན།། རྗེ་རིགས་ཀླུ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་ན།། དམངས་རིགས་ཀླུ་ཚོགས་སྤྱན འདྲེན་ན།། ས་བདག་ས་སྲིན་སྤྱན་འདྲེན་ན།། བྱ་ཁྱུང་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་ཤག་ཏེ་ཡིས།། བདུད་རྩི་དག་ཀྱང་ཀླུ་ལ་འབུལ།། དེའི་སྔགས་ནི། ཡུ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བྷ་ཧཱུྂ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷ་ཧཱུྂ་ཏ་སི་ཏ་སཝཱཧཱ། དེས་ནི་བདུད་རྩིའི་ཆར པ་འབབ་པར་བསམ།། དེ་ནས་བཟླས་པ་བརྩམ་བྱ་སྟེ།། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཀླུ།། རིགས་བཞི་ཡིན་ཏེ་རང་རང་སྙིང་པོ་བཟླས།། གཉན་རྣམས་གཉན་གྱི་དྲག་སྔགས་བཟླས།། ས་བདག་ས་སྲིན་ཉིད་ཀྱི དྲག་སྔགས་བཟླས།། དེ་རྣམས་བཟླས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི།། ནང་བསྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ནས་ཤེས།། ཤམ་བུ་ནཱ་ག་ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་གདགས་པར་བྱ།། དེ་ནས་གདུག་རྩུབ་དུག་རྣམས་ནི།། རིགས་བཞི་ཁམས་བཞི རྩིབས་ལ་གདན།། དེ་རྣམས་དུག་གི་ངོས་གཟུང་ལ།། རྒྱལ་རིགས་ས་ལ་དབང་སྟེ་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པའི་དུག། བྲམ་ཟེ་ཆུ་ལ་དབང་སྟེ་གྲང་ཞིང་བསིལ་བ་འདར་བ་ཆུ་ཡི་དུག། རྗེའུ་རིགས་མེ་ལ་དབང་སྟེ་དྲོ་ཞིང་ཚ་བ མེ་ཡི་དུག།དམངས་རིགས་རླུང་ལ་དབང་སྟེ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་རླུང་གི་དུག། གཉན་དང་ས་བདག་ཁམ་བཞིའི་ཁྲོག་དུའོ།། དེ་རྣམས་དུག་ནི་ངོས་ཟིན་ན། ཁམས་བཞིའི་གཤེད་བརྩིས་དུག་ཀྱང་འདོན།། ས་ཡི་དུག་ གིས་ཟིན་གྱུར་ན།། རྟའི་རིགས་སྔགས་བཟླས་མཐའ་རུ་རྒྱལ་རིགས་གཞུག་རྗེའི་རིགས་འཆི་བདག་རྒྱལ་རིགས་དག་ལ་བསྐུལ། རྨ་བྱ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད།། ཧཱུྂ། རྗེ་རིགས་ཆེན་པོ་ཚུར་ཉོན་ཅིག། ང་ནི་བྱ་ཁྱུང རྒྱལ་པོ་སྟེ།། རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་རིགས་འདི་ལ།། ས་ཡི་དུག་གིས་ཟིན་ནས་འདུག། ས་ཡི་གཉེན་པོ་མེ་ཡིན་ཏེ།། མེ་ཡི་དུག་གིས་རྒྱལ་རིགས་བསྲེགས།། ཡིད་ཀྱི་དུག་རྣམས་མེད་པར་གྱིས།། ལྕི་ཞིང འཐིབས་པ་ཡིད་ཀྱི་དུག།དྲོ་ཞིང་ཚ་བས་ས་འདི་བསྲེགས།། རྗེ་རིགས་ཆེན་པོ་ཚུར་ཉོན་ཅིག། དེ་རིང་མི་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོང།། དེ་རིང་དུག་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོན།། སྦྲུལ་གྱི་དཀར་ཁྲ་འདི་ལས་ཐོན།། སྦལ་པ་དཀར་པོ་ འདི་ལས་ཐོན།། ཉ་མོ་དཀར་མོ་འདི་ལས་ཐོན།། ཆུ་རྟ་དཀར་པོ་འདི་ལས་ཐོན།། ཆུ་གླང་དཀར་པོ་འདི་ལས་ཐོན།། ཆུ་ལུག་དཀར་པོ་འདི་ལས་ཐོན།། གཉན་ཆེན་དཀར་ཁྲ་འདི་ལས་ཐོན།། ས་བདག་དཀར་ཁྲ་འདི ལས་ཐོན།། སྤུ་སྡུག་དེ་ནི་རྨ་བྱ་དང།། རྗེ་རིགས་ཆེན་པོ་འཆི་བདག་གིས།། སེར་པོའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུང་ཞིག། རྗེ་རིགས་ཀླུ་ཆེན་ད་ཚུར་ཉོན།། དེ་རིང་མི་འདི་མི་གཏོང་ཞིང།། དེ་རིང་དུག་འདི་མི་འདོན་ན། ཁྱོད ཀྱི་ཤི་ས་བསྟན་པ་ནི།། བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་བོའི་བཀའ་བཅག་ནས།། ལུས་ཀྱང་རུལ་ཞིང་མེ་འབར་འགྱུར།། མགོ་བོ་འགས་ཤིང་སྙིང་ཡང་འབྱུང།། འོ་ན་དེ་ལ་མ་ཐུག་གིས།། ལས་འདི་དེ་རིང་གྲུབ་པར་གྱིས།། ཆུ་ཡི་དུག གིས་ཟིན་པ་ལ།། དམངས་རིགས་སྔགས་མཐའ་རུ་བྲམ་ཟེ་གཞུག། དམངས་རིགས་འཆི་བདག་བྲམ་ཟེ་དག་ལ་བསྐུལ།། རྨ་བྱ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་བསལ།། ཧཱུྂ། དམངས་རིགས་ཆེན་པོ་ཚུར་ཉོན་ཅིག། ང་ནི་བྱ་ཁྱུང རྒྱལ་པོ་སྟེ།། རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་རིགས་འདི་ལ།། ཆུ་ཡི་དུག་གིས་ཟིན་ནས་འདུག། ཆུ་ཡི་གཉན་པོ་རླུང་ཡིན་ཏེ།། རླུང་གི་དུག་གིས་ཆུ་འདི་གཏོར།། སྦྱོར་བའི་དུག་རྣམས་མེད་པར་གྱིས།། གྲང་ཞིང་འདར་བ་ཆུ་ཡི དུག།ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་རླུང་གིས་གཏོར།། དམངས་རིགས་ཆེན་པོ་ཚུར་ཉོན་ཅིག། དེ་རིང་མི་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོང།། དེ་རིང་དུག་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོན།། སྦྲུལ་གྱི་སེར་ཁྲ་འདི་ལས་ཐོན།། སྦལ་པ་སེར་པོ་འདི་ལས་ཐོན་ དང།། ཉ་མོ་སེར་མོ་འདི་ལས་ཐོན་དང།། ལྕོང་ཀེ་སེར་པོ་འདི་ལས་ཐོན་དང།། ཆུ་རྟ་ཆུ་ལུག་ཆུ་གླང་སེར་པོ་འདི་ལས་ཐོན་དང།། གཉན་ཆེན་སེར་ཁྲ་འདི་ལས་ཐོན་དང།། ས་བདག་སེར་ཁྲ་འདི་ལས་ཐོན དང།། སྤུ་སྡུག་དེ་ནི་རྨ་བྱ་དང། དམངས་རིགས་ཆེན་པོ་འཆི་བདག་གིས།། སེར་པོའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུང་ཞིག། དམངས་རིགས་ཀླུ་རྣམས་ཚུར་ཉོན་ཅིག། དེ་རིང་མི་འདི་མི་གཏོང་ཞིང།། དེ་རིང་དུག་འདི་མི་འདོན ན།ཁྱོད་ཀྱི་ཤི་ས་བསྟན་པ་ནི།། བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཅག་ནས།། ལུས་ཀྱང་རུལ་ཞིང་མེ་འབར་འགྱུར།། མགོ་ཡང་འགས་ཤིང་སྙིང་ཡང་འགས།། འོ་ན་དེ་ལ་མ་ཐུག་གིས། ལས་འདི་དེ་རིང་གྲུབ་པར་ གྱིས།། མེ་ཡི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལ།། བྲམ་ཟེ་འཆི་བདག་རྗེའུའི་རིགས་དག་བསྐུལ།། རྨ་བྱ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད།། ཧཱུྂ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ཚུར་ཉོན་ཅིག། ང་ནི་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་རིགས འདི་ལ།། མེ་ཡི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལ།། མེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཆུ་ཡིན་ཏེ།། ཆུ་ཡི་དུག་གིས་རྗེ་རིགས་གཤེར། ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་མེད་པར་གྱིས།། ཚ་ཞིང་དྲོ་བ་མེ་ཡི་དུག། གྲང་ཞིང་གཤེར་བས་འདི་སོད ལ།། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ཚུར་ཉོན་ཅིག། དེ་རིང་མི་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོང།། དེ་རིང་དུག་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོན།། སྦྲུལ་གྱི་དམར་པོ་འདི་ལས་ཐོན།། སྦལ་པ་དམར་པོ་འདི་ལས་ཐོན།། ཉ་མོ་དམར་མོ།། ལྕོང་གེ་དམར་པོ། ཆུ རྟ་དམར་པོ།ཆུ་གླང་དམར་པོ། ཆུ་ལུག་དམར་པོ། གཉན་ཆེན་དམར་ཁྲ།། ས་བདག་དམར་ཁྲ་འདི་ལས་ཐོན་དང།། སྤུ་སྡུག་དེ་ནི་རྨ་བྱ་བ།། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་འཆི་བདག་གིས།། དམར་པོའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུང་ ཞིག།བྲམ་ཟེའི་ཀླུ་ཆེན་ཚུར་ཉོན་ཅིག། དེ་རིང་མི་འདི་མིང་གཏོང་ཞིང།། དེ་རིང་དུག་འདི་མི་འདོན་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཤི་ས་བསྟན་པ་ནི།། བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཅག་ནས།། ལུས་ཀྱང་རུལ་ཞིང་མེ་འབར་ འགྱུར།། མགོ་ཡང་འགས་ཤིང་སྙིང་ཡང་འགས།། འོ་ན་དེ་ལ་མ་ཐུག་གིས།། ལས་འདི་དེ་རིང་གྲུབ་པར་གྱིས།། རླུང་གི་དུག་གིས་ཟིན་གྱུར་ན།། རྒྱལ་རིགས་སྔགས་བཟླས་མཐའ་ནི་དམངས
Chinese
在嘎拉泽德之下，镇压能让魔障必定死亡。如果大神们也会死亡，那对于妖魔鬼怪还需要说什么呢？在《分别炽盛》中，将一切妖魔化为微尘之品第八。之后如果想要摧毁敌人，就在那些轮子上，用四条蛇环绕，四种姓的龙。在中央的中心写上敌人的名字。在四个轮辐上写上四种供养。在圆环上写上一百一十九。写上名字和咒语并念诵。之后生起自他，进行九还法。之后用四条大蛇的口中的气息吹打。之后咒语也尽力念诵。转移意义的瑜伽。因为那是确定的咒语，用二十一个就能让敌人死亡。用芥子，用颈部生命的食子击打。之后最后的镇压是，交付给上面的四种姓的龙。交付的事业与内部修法相同。如此甚深的结合，在三界中难以获得。在《分别炽盛》中，用甚深的事业杀敌之品第九。之后祈请金刚手菩萨：唉唉，薄伽梵大喜乐，以内部修法的事业，说杀的事业很好。那些被毒所侵染的，如何进行治疗的事业呢？毒的真言是什么呢？不是外部修法的龙树，而是内部修法的次第。我不知道，请您讲述。很好，具吉祥金刚手。我将为你讲述。你也要一心倾听。一般来说，内部修法的次第，珍视猛烈的交付事业。如果想要治疗，首先制作方形坛城。在中央的中心画上圆环。在八瓣莲花上画上四种姓的八大龙。在八个角上画上八大燃烧的厉鬼。诸天神按照种姓分类，鱼、蛙、水黾、水牛、龙。门上画上蛇头的，内部的走廊里，贤者应画上地神和地魔众。莲花四种姓的八大龙是：财增子和海护二者是王族，掌握土地。黄色二者在东方和南方的莲花上。欢喜和具种二者是婆罗
English
Under the Gāla Citta, suppression will surely cause obstacles to die. If even the great gods are subject to death, what need is there to mention demons and obstructors? From the King of Reasoning, the eighth chapter: "Reducing All Beings to Dust." Then, if you wish to destroy the enemy, on those very wheels, encircle four snakes, dragons of four lineages. In the center of the hub, write the enemy's name. On the four spokes, write the four supports. On the circumferences, write one hundred and nineteen. Write the name and mantra and recite them. Then generate self and others, and perform the nine returns. Then, let the four great snakes strike with their breath. Then, recite the mantra to the best of your ability. Transfer the yoga of meaning. Because it is the certain mantra, with twenty-one, the enemies will die. Strike with mustard seeds, with a neck-life offering. Then the final suppression is, entrust it to the four lineages of dragons above. The work of entrusting is the same as the inner accomplishment. Thus, this profound union is difficult to find in the three realms. From the King of Reasoning, the ninth chapter: "Killing the Enemy with Profound Action." Then, Vajrapani supplicated: "Alas, alas, Bhagavan, great bliss, it is good that you have explained the action of killing through the action of inner accomplishment. Those who are seized by poison, how should the action of healing be done? What is the mantra of poison? Not the outer accomplishment of Nagarjuna, but a sequence of inner accomplishment healing. I do not know, please explain." "Good, glorious Vajrapani. I will explain it to you. You too, listen with one-pointed mind. In general, the sequence of inner accomplishment cherishes the actions of fierce entrustment. If you wish to heal, first make a square mandala. In the center of the hub, draw a circle. On the eight petals, draw the eight great dragons of the four lineages. On the eight corners, draw the eight great blazing spirits. The gods are divided into lineages: fish, frogs, water striders, water buffaloes, dragons. On the door, draw a snake's head, in the inner corridor, the wise should draw the earth lords and earth demons. The eight great dragons of the four lineages of lotuses are: Norgyai Bu and Dungkyong are of the royal lineage, possessing the earth. The two yellow ones are on the eastern and southern lotuses. Gawawo and Rikden are of the Brahmin
Chinese
复有四部之族类，水权自在而行持。白色罗睺罗与尼罗，乃南方及南莲花部。莲花与调伏二者，乃王族，火权自在而行持。红色罗睺罗与尼罗，乃西方及西北莲花部。羯句咤与力之因，乃庶民，风权自在而行持。北方及东北莲花部。如是东方及东方之门所居者，于四族中皆当知晓。容貌颜色等亦如是转变。恶毒与地主花斑色，因是糌粑，于下供养之。其后亦当安立甘露瓶，此乃安立之次第。其后自观想为金翅鸟，自口中生出龙族。迎请智慧勇识融入之。亦当告谕龙族：汝等行持我之事业。其后当开始供养，于金翅鸟则酒祭鱼肉等，如秘密修持第二品所说而行持。五种肉、毒与食子等，以金翅鸟手印献于金翅鸟。其后当献龙族之食子，吽！迎请八大龙王，迎请具财龙王，迎请持螺龙王，迎请欢喜龙王，迎请具种龙王，迎请莲花龙王，迎请调伏龙王，迎请曲颈龙王，以三白之甘露供养，以三甜之甘露，令食物具足殊胜之味。由食物具足殊胜之味故，令八大龙王具足光彩。龙药种种，如前龙族修持所说而合和。迎请恶毒之龙众，迎请王族之龙众，迎请婆罗门之龙众，迎请王族之龙众，迎请庶民之龙众，迎请地主地魔，以金翅鸟手印及夏克德，以甘露供养龙族。其咒为：尤那嘎ra匝 帕吽达 阿弥利达 帕吽达 悉达梭哈。以此观想降下甘露之雨。其后当开始念诵，八大龙王与四方之龙，四族即各自念诵其心咒。恶毒等念诵恶毒之猛咒，地主地魔亦如是。
English
Again, the four classes of beings, who have power over water and act freely. White Rahula and Nila belong to the southern and southern lotus families. Lotus and Taming, these are of the royal family, with the power of fire to act freely. Red Rahula and Nila belong to the western and northwestern lotus families. Karkota and the cause of strength are commoners, with the power of wind to act freely. The northern and northeastern lotus families. Likewise, those who dwell in the east and the eastern gate, all should be known among the four classes. The appearance and colors should also be transformed in this way. Poisonous and the earth lord, speckled in color, because it is tsampa, offer it below. After that, also establish the nectar vase, this is the order of establishment. After that, visualize yourself as a Garuda, from your mouth generate the Naga race. Invite the wisdom heroes and heroines to merge into it. Also, instruct the Naga race: You all carry out my work. After that, begin the offering, to the Garuda offer liquor, fish, meat, etc., act as described in the second chapter of secret practice. Five kinds of meat, poison, and torma, offer to the Garuda with the Garuda mudra. After that, offer the torma of the Naga race, Hum! Invite the eight great Naga kings, invite the Wealthy Naga King, invite the Conch-holding Naga King, invite the Joyful Naga King, invite the Noble Naga King, invite the Lotus Naga King, invite the Taming Naga King, invite the Crooked-necked Naga King, offer the nectar of the three whites, with the nectar of the three sweets, may the food be endowed with excellent taste. Because the food is endowed with excellent taste, may the eight great Naga kings be endowed with radiance. Various kinds of Naga medicines, combine them as described in the previous Naga practice. Invite the poisonous Naga assembly, invite the royal Naga assembly, invite the Brahmin Naga assembly, invite the royal Naga assembly, invite the commoner Naga assembly, invite the earth lord and earth demon, with the Garuda mudra and Shakti, offer nectar to the Naga race. The mantra for that is: Yu Naga Raja Bha Hum Ta Amrita Bha Hum Ta Sita Svaha. With this, visualize the rain of nectar falling. After that, begin the recitation, the eight great Naga kings and the Nagas of the four directions, the four classes, each recite their own heart mantra. The poisonous ones recite the fierce mantra of the poisonous ones, the earth lord and earth demon also do likewise.