Tibetan
མས་ནས།། མིག་གཉིས་གསེར་ཆུ་ཞུན་མ་འདྲ།། མིག་ལས་བྱུང་བའི་སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱིས།། སྡང་བའི་དགྲ་བོ་སྐེ་ལ་འཁྲིལ།། ཆུ་གླང་སེར་པོའི་ཐོག་དུ་སྐྱོན།། རླུང་ཚུབ་དྲག་པོའི རྒྱབ་ནས་འབུལ།། དྲུང་ན་ཉམ་ཐག་འདུག་པ་ལ།། བྱོལ་སོང་གླང་གི་ཁ་རླངས་ལས།། སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་མང་པོའི་ཁ་རླངས་ཀྱིས།། དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ལུས་དེ་ལ།། ལྷུ་ཚིགས་ཡན་ལག་བ་སྤུ་ལ།། བདུད་དང གདུག་པ་ཞུགས་པར་གྱིས།། ལུས་ལ་འཁྲིས་དང་ཟ་བ་དང།། གཞན་ཡང་ཁ་རླངས་སྣ་རླངས་ལས།། ཀླུ་དང་མཛེ་དང་ཕོལ་མིག་དང།། འབྲས་དང་ཤུ་བ་ཕོལ་མིག་དང།། མཛེ་ནད་གཡན་པ་དྲག་པོ་ཐོང།། བྲམ་ཟེ འཆི་བདག་ཚུར་ཉོན་ཅིག།དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་དེ།། བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་ཆད་མ་གཏང་ཞིག། སྐྲ་དང་སྨིན་མ་ད་ཚུར་ཕྱི།། ཀླད་མཛེ་ཀླད་ནད་མྱུར་དུ་ཐོང།། བྱད་ནད་གདོང་ལ་ལ་མོར་ཐོང།། རྐང་མཛེ་རྐང་ ལ་ཞེན་དུ་ཆུག།བྲམ་ཟེ་ནེ་སེག་འབྲེལ་དུ་ཆུག། ནད་རྣམས་ལྷང་ལྷང་འཁྱུག་ཏུ་ཆུག། ཚ་བ་མེ་དབལ་གཏོང་དུ་ཆུག། སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་ཟ་རུ་ཆུག། ཉ་དང་ལྕོང་མོ་འཁྲིལ་དུ་ཆུག། ཆུ་རྟ་ཆུ་ལུག་འབྲེལ་དུ་ཆུག། བདུན་ རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག།བཅོལ་ལོ་གདམས་སོ་བྲམ་ཟེའི་ཀླུ།། བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་མ་གཏང་ཞིག། དེ་ནས་རྗེ་རིགས་ཀླུ་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྂ། རྗེ་རིགས་ཀླུ་ཚོགས་གནས་ནས་སྐྱོད།། སྡང་ བའི་དགྲ་ལ་གནས་ནས་སྐྱོད།། གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གནས་ནས་སྐྱོད།། ནུབ་བལྟས་གཏིང་འབབ་སྒྲ་ཡང་ཆུང།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སློངས་པར་འགྲོ།། ས་གཞི་རྡོ་ཡང་དམར་བར་གནས།། རྗེ་རིགས་ཆེན་པོའི གནས་ཡིན་ཏེ།། འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་དགྲ་ལ་ཆོས།། ཀཝ་ཡེ་རྗེ་རིགས་ཀླུ་ཚོགས་ཚུར་ཉོན་ཅིག། ང་ཡི་མ་ཉེས་འདི་ཡི་ཉེས།། བཀའ་ལས་འདས་པ་ཁོ་ཡིས་བྱས།། འདི་ལ་རྟགས་ཕྱུང་མཚན་མ་སྟོན།། གཞལ་ཡས ཁང་ནས་སྐྱོད་པའི་ཚེ།། སྐུ་ནི་སྦྲུལ་དམར་སྦལ་པ་དམར།། ཉ་དང་ལྕོང་མོ་དམར་པོ་སྟེ།། ཆུ་རྟ་ཆུ་ལུག་ཆུ་གླང་དམར།། ཀླུ་བདག་ཆུ་ལ་གནས་པའི་བུ།། ཞེ་སྡང་ཕོ་མོའི་བུ་དེ་ནི།། བྱོལ་སོང་ཕོ་མོ་ལྟོ་འཕྱེའི རིགས།། འཛམ་གླིང་མི་ལ་རྣམ་པར་འཚེ།། བྱོལ་སོང་ཧ་ལ་མཐུ་ཆེན་སྟེ།། དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་གླང་དམར།། ཆུ་གླང་དམར་པོ་འཇིགས་པ་དེ།། གཡས་ཀྱི་རཝ་ལས་ཐོག་སེར་འབེབས།། གཡོན་གྱི་རཝ་ལ་གློག དམར་འཁྱུག།རྨིག་བཞི་རྣམས་ལ་ན་བུན་འཐུལ། ཁ་རླངས་འཕྲོས་པས་སྦྲུལ་དུ་འཁྱུག། དེ་འདྲའི་བྱོལ་སོང་མཐུ་བོ་ཆེ།། ནཱ་ག་ཡུ་དང་ཚུ་རུ་ན།། ཕུ་ཕུའི་སྒྲ་ཡིས་བོས་ནས་ཀྱང།། བདག་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་སྐུར་བསྒོམས་ པས།། མིག་གཉིས་གསེར་ཆུ་ཞུན་མ་འདྲ།། མིག་ལས་བྱུང་བའི་སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱིས།། སྡང་བ་དགྲ་ཡི་སྐེ་ལ་འཁྲིལ།། ཆུ་གླང་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་སྐྱོན།། རླུང་ཚུབ་དྲག་པོས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ།། དྲུང་ན་ཉམ་ཐག་འདུག་པ ལ།། བྱོལ་སོང་གླང་གི་ཁ་རླངས་ལས།། སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་མང་པོ་ཡིས།། དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ལུས་དེ་ལ།། ལྷུ་ཚིགས་ཡན་ལག་བ་སྤུ་ལ།། བདུད་དང་གདུག་པ་ཞུགས་པར་གྱིས།། ལུས་ལ་འཁྲིལ་དང་ཟ་བར གྱིས།། གཞན་ཡང་ཁ་རླངས་སྣ་རླངས་ལས།། སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་མང་པོ་ཡིས།། ཀླུ་ནད་མཛེ་ནད་ཕོལ་མིག་དང།། འབྲས་དང་ཤུ་བ་གཡན་པ་ཐོང།། རྗེ་རིགས་འཆི་བདག་ཚུར་ཉོན་ཅིག། སྐྲ་དང་སྨིན་མ་ད་ཚུར ཕྱི།། ཀླད་མཛེ་ཀླད་ལ་མྱུར་དུ་ཐོང།། བྱད་ནད་གདོང་ལ་ལ་མོར་ཐོང།། རྐང་མཛེ་རྐང་ལ་ཞེན་དུ་ཆུག། ནད་རྣམས་ལྷང་ལྷང་ཞེན་དུ་ཆུག། རྗེ་རིགས་ནེ་སེག་འབྲེལ་དུ་ཆུག། སྣག་མཛེ་སྣག་ལ་ཞེན་དུ་ཆུག། ཚ་བ་མེ དབལ་ཐོང་དུ་ཆུག།སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་ཟ་རུ་ཆུག། ཉ་དང་ལྕོང་མོ་འཁྲིལ་དུ་ཆུག། ཆུ་རྟ་ཆུ་གླང་འདེད་དུ་ཆུག། བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག། བཅོལ་ལོ་གདམས་སོ་རྗེ་རིགས་ཀླུ།། བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་མ་ གཏང་ཞིག།དེ་ནས་དམངས་རིགས་གདོལ་ཅན་བསྐུལ།། ཧཱུྂ། གོང་བཞིན་སྦྱར་བར་ཐེ་ཙོམ་མེད།། བྱང་བལྟས་གནག་ཅིང་ཉམས་མི་དགའ།། རྟག་ཏུ་ཉི་མ་འཆར་མི་སྲིད།། རླུང་དང་ཚུབ་མ་རྟག་ཏུ་ འབྱུང།། ས་གཞི་རྡོ་ཡང་ནག་པོར་གནས།། དམངས་རིགས་གདོལ་ཚོགས་གནས་ཡིན་ཏེ།། འཁོར་བཅས་གོང་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ།། སྐུ་ནི་སྦྲུལ་སོགས་གང་དང་སྦྱར།། ཆུ་རྟ་ནག་པོ་གོང་དང མཐུན།། ཆུ་གླང་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་སྐྱོན།། གཞན་ཡང་གོང་དང་སྦྱར་བར་བྱ།། བཅོལ་ལོ་སྨོས་སོ་དམངས་རིགས་གདོལ་ཅན་ཀླུ།། བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་མ་གཏང་ཞིག། དེ་ནས་གཉན་གྱི་ཀླུ་ཚོགས་བསྐུལ།། ཧཱུྂ། གཉན་གྱི་ཀླུ་ཚོགས་གནས་ནས་བསྐུལ།། སྡང་བའི་དགྲ་ལ་གནས་ནས་སྐྱོད།། གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གནས་ནས་སྐྱོད།། མི་ཕོ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་རིངས་ནི།། གཉན་ཆེན་འབར་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ།། འཁོར་དང་བཅས ཏེ་དགྲ་ལ་ཆོས།། ཀཝ་ཡེ་གཉན་གྱི་ཀླུ་རྣམས་ཚུར་ཉོན་ཅིག། ང་ཡི་མ་ཉེས་ཁོ་ཡི་ཉེས།། བཀའ་ལས་འདས་པ་ཁོ་ཡིས་བྱས། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དང་འདི་ཡིས་འགལ།། འདི་ལ་རྟགས་ཕྱུང་མཚན་མ་སྟོན།། གཞལ་ཡས ཁང་ནས་བཞེངས་པའི་ཚེ།། སྐུ་ལས་མཛོ་ཏོལ་འབུམ་སྡེ་འགྱེད།། ཀླུ་བདག་ཆུ་ལ་གནས་པའི་བུ།། ཞེ་སྡང་ཕོ་མོའི་བུ་དེ་ནི།། བྱོལ་སོང་གདུག་པ་ལྟོ་འཕྱེའི་རིགས།། འཛམ་གླིང་མི་ལ་རྣམ་པར་འཚེ།། བྱོལ་སོང་ཧ་ལ མཐུ་བོ་ཆེ།། དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་མཛོ་རྟོལ་ནག། མཛོ་རྟོལ་ནག་པོ་འཇིགས་པ་སྟེ།། གཡས་པའི་རཝ་ལས་ཐོག་སེར་འབེབས།། གཡོན་པའི་རཝ་ལས་གློག་དམར་འཁྱུག། རྨིག་བཞི་རྣམས་ལ་ན་བུན་འཐིབས། ཁ རླངས་འཕྲོས་པས་སྦྲུལ་དུ་འཁྱུག།དེ་འདྲའི་བྱོལ་སོང་མཐུ་བོ་ཆེ།། ནཱ་ག་ཡུ་དང་ཙུ་རུ་དང།། ཕུ་ཕུའི་སྒྲ་ཡིས་བོས་པ་དང།། བདག་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་གོང་དང་མཐུན།། གཉན་ཆེན་མཛོ་རྟོལ་སྟེང་དུ་སྐྱོན།། རླུང་ཚུབ་གོང་ དང་མཐུན་པར་སྦྱོར།། དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ལུས་དེ་ལ།། ལྷུ་ཚིགས་གོང་དང་མཐུན་པར་སྦྱར།། གཞན་ཡང་ཁ་རླངས་སྣ་རླངས་ལས།། སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་མང་པོ་ལ།། ཀླུ་ནད་མཛེ་དང་ཕོལ་མིག་དང།། འབྲས་དང གཡན་པ་ཤུ་བ་ཐོང།། གཉན་ཆེན་འབུམ་སྡེ་ཚུར་ཉོན་ཅིག། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་འདི།། བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་མ་གཏང་ཞིག། སྐྲ་དང་སྨིན་མ་ད་ཚུར་ཕྱི།། ཀླད་མཛེ་ཀླད་ལམ་མྱུར་དུ་ཐོང།། རྐང་མཛེ་རྐང་ལ ཞེན་དུ་ཆུག།ནད་རྣམས་ལྷང་ལྷང་འཁྱུག་ཏུ་ཆུག། སྣག་མཛེ་སྣག་ལ་ཞེན་དུ་ཆུག། བྲམ་ཟེ་ནི་སེག་འབྲེལ་དུ་ཆུག། ཚ་བ་མེ་དབལ་གཏིང་དུ་ཆུག། སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་ཟ་རུ་ཆུག། ཉ་དང་ལྕོང་མོ་འཁྲིལ་དུ་ཆུག། ཆུ་རྟ་ ཆུ་གླང་འདེད་དུ་ཆུག།བཅོལ་ལོ་གདམས་སོ་གཉན་གྱི་ཀླུ།། བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་མ་གཏང་ཞིག། དེ་ནས་ས་བདག་ས་སྲིན་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྂ། ས་བདག་འཆི་བདག་གནས་ནས་སྐྱོད།། སྡང་བའི་དགྲ་ལ་གནས་ནས་ སྐྱོད།། གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གནས་ནས་སྐྱོད།། རི་དང་བྲག་དང་ཤིང་གཅིག་དང།། སྒོང་ཚིགས་ས་སྐམ་རྡོ་སྐམ་དང།། ས་བདག་ཆེན་པོའི་གནས་ཡིན་ཏེ།། འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་དགྲ་ལ་ཆོས།། ས་བདག་ཀླུ ཚོགས་ཚུར་ཉོན་ཅིག།ང་ཡིས་མ་ཉེས་ཁོ་ཡིས་ཉེས།། བཀའ་དང་འགལ་བ་ཁོ་ཡིས་བྱས། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དང་ཁོ་ཡིས་འགལ་བར་བྱས།། འདི་ལ་རྟགས་ཕྱུང་མཚན་མ་སྟོན།། གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་ སྐྱོད་པའི་ཚེ།། སྐུ་ནི་སྡོམ་དང་སྡིག་པ་དང།། སྦྲུལ་དང་རྟ་གླང་རྨིག་པ་དང།། རྩངས་པ་ཁྱི་དང་བྱ་དང་ཕག། བུད་མེད་སེམས་ཅན་ཁྲ་མོ་དང།། ས་བདག་ས་ལ་གནས་པའི་བུ།། ཞེ་སྡང་ཕོ་མོའི་བུ་དེ་ནི།། བྱོལ་སོང གདུག་པ་ལྟོ་འཕྱེའི་རིགས།། འཛམ་གླིང་མི་ལ་རྣམ་པར་འཚེ།། བྱོལ་སོང་ཧའི་མཐུ་ཆེན་ཏེ།། དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཁྱི་ཕག་ཁྲ། ཁྱི་ཕག་ཁྲ་ཡི་འཇིགས་པ་སྟེ། ཁ་རླངས་འཕྲོས་པས་སྦྲུལ་དུ་བྱུང།། དེ་འདྲའི་བྱོལ་སོང མཐུ་བོ་ཆེ།། ནཱ་ག་ཡུ་དང་ཙུ་རུ་དང།། ཕུ་ཕུའི་སྒྲས་ནི་བོས་ནས་ཀྱང།། བདག་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་རུ་བསྒོམས།། མིག་གཉིས་གསེར་ཆུ་ཞུན་མ་འདྲ།། མིག་ལས་བྱུང་བའི་སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱིས།། སྡང་བའི་དགྲ་བོའི་སྐེ་ལ འཁྲིལ།ཁྱི་ཕག་ཁྲ་བོའི་ཐོག་ཏུ་སྐྱོན།། རླུང་ཚུབ་དྲག་པོས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ།། དྲུང་ན་ཉམ་ཐག་འདུག་པ་ལ།། བྱོལ་སོང་ཁྱི་ཕག་ཁ་རླངས་ལས།། སྡོམ་སྡིག་རྩངས་པ་མང་པོ་ཡིས།། དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ལུས་དེ་ ལ།། ལྷ་ཚིག་ཡན་ལག་བ་སྤུ་ལ།། བདུད་དང་གདུག་པ་ཞུགས་པར་གྱིས།། ལུས་ལ་འཁྲིས་དང་ཟ་བར་གྱིས། ཁྱི་དང་ཕག་པ་རྩངས་པ་རྟ་བླ་བས།། དགྲ་དང་གནོད་བགེགས་ཟ་བར་བྱེད།། གཞན་ཡང་ཁྱི་ཕག་ཁ རླངས་ཀྱིས།། ཀླུ་ནད་མཛེ་ནད་ཕོལ་མིག་ན་བ་གཏོང།། འབྲས་དང་ཤུ་བ་མཛེ་ནད་གཡན་པ་དྲག་པོ་གཏོང།། ས་བདག་ས་སྲིན་ཚུར་ཉོན་ཅིག། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་དེ།། བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་མ གཏང་ཞིག།སྐྲ་དང་སྨིན་མ་ཚུར་ཕྱི།། ཀླད་མཛེ་ཀླད་ནད་མྱུར་དུ་ཐོང།། བྱད་ནད་གདོང་ལ་ལ་མོར་ཐོང།། རྐང་མཛེ་རྐང་ལ་ཞེན་དུ་ཆུག། བྲང་ཚེ་ན་སེག་འབྲེལ་དུ་ཆུག། ཚ་བ་མེ་དབལ་གཏོང་དུ་ཆུག། སྡོམ་དང་ སྡིག་པས་ཟ་རུ་ཆུག།རྨིག་པ་རྩངས་པ་འཁྲིལ་དུ་ཆུག། ཁྱི་དང་ཕག་པ་འདོད་དུ་ཆུག། བཅོལ་ལོ་གདམས་སོ་ས་བདག་ཀླུ།། བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་མ་གཏང་ཞིག། དམ་ཤེས་ཕག་མེས་པའི་བྱོལ་སོང་ཁྱོད།། མ་མོ་ དག་དང་བསྡོངས་ནས་ནི།། རྫིངས་ནས་ཉམས་ལྕིའི་འཆི་བར་གྱིས།། བདུད་དང་བསྡོངས་ནས་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག། གཤིན་རྗེ་དག་དང་བསྡོངས་ལ།། སྨཡོ་འབོག་ལྷོག་པས་ཐེབས་པར་གྱིས།། བཙན་དང་སྡོངས་ལ གྲི་ཐིབས་སོད།། དམུ་བདུད་དག་དང་བསྡོངས་གྱུར་ནས།། ལྦོས་ནས་སྐྲངས་ནས་འཆི་བར་གྱིས།། ནཱ་ག་གཅིག་པོས་ཟིན་གྱུར་ན།། ཆུ་སེར་སྨུག་པོ་འབྱུང་བ་གྱིས།། ས་བདག་དག་དང་བསྡོངས་ནས་ནི།། ལུས་སྦྲིད རྐང་ལག་སྐམས་པར་གྱིས།། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཟབ་མོ་ཡིས།། ཀླུ་དང་གཉན་དང་ས་བདག་དང།། བྱོལ་སོང་རིགས་ཀྱིས་གནོད་པར་གྱིས།། དེས་ཀྱང་བྱོལ་སོང་དག་གིས་མི་གནོད་ན།། སྔོན་གྱི་ཐུགས དམ་ཉམས་ནས།བྱོལ་སོང་ཉིད་ཀྱི་མགོ་འགས་སོ།། རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཀླུ་རྣམས་ལ་ལས་བཅོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་གསོལ་པ།ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། འགལ་བ་ཆམ་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར།། ནང་བསྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། གཏད་པའི་ལས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བགྱི།། བདག་གིས་མི་འཚལ་བཤད་དུ་ གསོལ།། ལེགས་སོ་དཔལ་ལྡན་ཕྱག་
Chinese
从……开始。 双眼如同熔化的金水。 从眼中生出的两条蛇， 缠绕在仇敌的脖子上。 降临在黄色水牛的顶上， 从猛烈的暴风后面袭击。 对于身旁可怜之人， 从畜生牛的口中呼出的气， 以及众多蛇和青蛙的口中呼出的气， 让违背誓言的仇敌的身体上， 在关节、肢体和毛发上， 进入魔和毒害。 身体上出现爬行和瘙痒， 另外从口鼻呼出的气中， 降下龙和麻风以及眼翳， 以及痘和疮以及眼翳， 麻风病和剧烈的瘙痒。 婆罗门，死亡之主，请听着！ 对于违背誓言的仇敌， 直到七代都不要放过！ 现在拔出头发和眉毛， 迅速降下脑麻风和脑病。 在脸上降下麻风病。 让脚麻风附着在脚上。 让婆罗门与尼赛迦（Niseca）相连。 让疾病哗啦啦地流动起来。 降下火焰般的灼热。 让蛇和青蛙吞噬。 让鱼和泥鳅缠绕。 让水马和水羊相连。 务必彻底断绝七代！ 委托了，嘱咐了，婆罗门的龙！ 直到劫末也不要放过！ 然后劝请王族之龙， 吽！（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 王族龙众从住处出发！ 从住处出发加害仇敌！ 从住处出发加害障碍！ 向西看，沉入深渊，声音也小， 前往掀起巨大的海洋。 土地和石头也变成红色， 这是伟大的王族住处， 连同眷属一起惩罚仇敌。 卡瓦耶，王族龙众请听着！ 这是我的无辜，是此人的过错， 是他违背了教令， 在此人身上显现征兆和迹象。 从量度宫殿出发之时， 身体是红蛇和红青蛙， 鱼和泥鳅也是红色的， 水马、水羊、水牛都是红色的。 龙王，居住在水中的儿子， 嗔恨男女的儿子， 畜生男女腹行之类， 危害赡洲之人。 畜生哈拉具有大神力， 它的形象是红水牛， 那可怕的红水牛， 从右边的角降下冰雹， 左边的角闪耀着红色的闪电， 四个蹄子上冒着雾气， 口中呼出的气变成蛇游动， 如此的畜生具有大神力， 那伽（藏文：ནཱ་ག་，梵文天城体：नाग，梵文罗马拟音：nāga，汉语字面意思：龙）瑜和楚汝纳， 用噗噗的声音呼唤着
English
Starting from... Eyes like molten gold water. Two snakes born from the eyes, Coil around the neck of the hated enemy. Descend upon the top of the yellow water buffalo, Attack from behind the fierce storm. To the miserable one beside, From the breath of the animal ox, And from the breath of many snakes and frogs, Let demons and harm enter That oath-breaking enemy's body, Into joints, limbs, and hairs. Let crawling and itching appear on the body, And also from the breath of mouth and nose, Send down nāgas (藏文：ནཱ་ག་，梵文天城体：नाग，梵文罗马拟音：nāga，汉语字面意思：龙), leprosy, and eye diseases, And pox, sores, and eye diseases, Leprosy and severe itching. Brahmin, Lord of Death, listen here! That enemy who broke the oath, Do not spare even his seven generations! Now pull out the hair and eyebrows, Quickly send down brain leprosy and brain disease. Send down facial leprosy on the face. Let foot leprosy cling to the feet. Let the Brahmin connect with Niseca. Let the diseases flow rattlingly. Send down fire-like heat. Let snakes and frogs devour. Let fish and loaches entwine. Let water horses and water sheep connect. Be sure to completely cut off the seven generations! Entrusted, instructed, Brahmin's nāgas (藏文：ནཱ་ག་，梵文天城体：नाग，梵文罗马拟音：nāga，汉语字面意思：龙)! Do not spare even at the end of the kalpa! Then urge the nāgas (藏文：ནཱ་ག་，梵文天城体：नाग，梵文罗马拟音：nāga，汉语字面意思：龙) of the royal lineage, Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Royal lineage, nāga (藏文：ནཱ་ག་，梵文天城体：नाग，梵文罗马拟音：nāga，汉语字面意思：龙) hosts, move from your dwelling! Move from your dwelling to harm the enemy! Move from your dwelling to harm the obstructors! Looking west, sinking deep, the sound is also small, Going to stir up the great ocean. The earth and stones also become red, This is the dwelling of the great royal lineage, Together with the retinue, punish the enemy. Kawaye, royal lineage, nāga (藏文：ནཱ་ག་，梵文天城体：नाग，梵文罗马拟音：nāga，汉语字面意思：龙) hosts, listen here! This is my innocence, this is his fault, He has disobeyed the command, Show signs and omens on this person. When departing from the measured palace, The body is a red snake and a red frog, The fish and loach are also red, The water horse, water sheep, and water buffalo are all red. Nāga (藏文：ནཱ་ག་，梵文天城体：नाग，梵文罗马拟音：nāga，汉语字面意思：龙) lord, son dwelling in the water, That son of hateful male and female, Animal male and female, belly-crawling kind, Harming the people of Jambudvipa. Animal Hala has great power, Its image is a red water buffalo, That terrifying red water buffalo, From the right horn, it drops hail, On the left horn, red lightning flashes, From the four hooves, mist billows, The breath exhaled turns into snakes moving, Such an animal has great power, Nāga (藏文：ནཱ་ག་，梵文天城体：नाग，梵文罗马拟音：nāga，汉语字面意思：龙) Yu and Tsūruna, Calling with the sound of phu phu
Chinese
扬！ 自身观想为金刚手。 双眼如熔化的金水。 从眼中生出的两条蛇， 缠绕在憎恨之敌的脖子上。 骑在红色水牛上。 猛烈的暴风从背后吹。 可怜地站在旁边的人， 从畜生牛的口中， 许多蛇和青蛙， 让违背誓言的敌人的身体， 关节肢体和毛发上， 进入魔和毒害。 让它们缠绕和吞噬身体。 此外，从口鼻之气中， 许多蛇和青蛙， 降下龙病、麻风病、眼翳， 以及疖子、疮和瘙痒。 王族死神，听着！ 头发和眉毛，现在回来！ 脑麻风，迅速降临到头上！ 诅咒病，降临到脸上！ 脚麻风，让它附着在脚上！ 让各种疾病都清晰地附着！ 让王族像尼色一样连接！ 让墨麻风附着在墨上！ 让热病如火般降临！ 让蛇和青蛙吞噬！ 让鱼和蝌蚪缠绕！ 驱赶水马和水牛！ 让七代人彻底断绝！ 嘱托了，教导了，王族龙！ 即使到了劫末也不要放过！ 然后，驱使贱民种姓。 吽！（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 像之前一样施用，不要犹豫。 面朝北方，黑暗而不悦。 永远不可能有太阳升起。 风和暴风雨总是发生。 土地和石头也是黑色的。 这是贱民种姓居住的地方， 连同眷属，像之前一样施用。 身体与蛇等任何东西结合。 黑色的水马与之前相同。 骑在黑色水牛上。 其他也像之前一样施用。 嘱托了，说了，贱民种姓龙！ 即使到了劫末也不要放过！ 然后，驱使疔疮的龙族。 吽！（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 从疔疮的龙族居住地驱使。 从憎恨的敌人那里出发。 从有害的障碍那里出发。 男人海洋的深处， 是巨大燃烧的疔疮的住所， 连同眷属，惩罚敌人。 卡瓦耶，疔疮的龙族们，听着！ 我的无罪，是他的罪。 违背命令是他做的。 你们的心与此相悖。 对此显现征兆和迹象。 从测量室升起时， 从身体中涌出十万骡子。 龙王居住在水中的儿子， 嗔怒男女的儿子， 畜生...