Tibetan
ཡི་དམ་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི།། སྲིད་པ་ལྷ་ཚོགས་ལུས་ལ་གནས།། དྲན་རྟོག་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་ཏེ།། དམིགས་པའི འབྲས་བུ་གང་ཡང་སྦྱོར།། བརྗོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་པ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་བྱེད།། ཅེས་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ང་ཡིས་བཤད།། ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ། ཨེ་མ་ཧོ། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་ཅན།། ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཀླུ་རྒྱལ་ལགས།། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།། སྲིད་པ་ལྟ་བྱེད་ཇི་ལྟར ལགས།། དེ་ཡི་སྙིང་པོ་མདོ་རྩ་སྙིང་པོ་རྣམས།། ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་འཕྲིན་ལས་རྣམས།། མན་ངག་མདོ་བསྡུས་དུང་སྐྱོང་བཤད་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ཞུས་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དགོངས པ་མཛད་ནས་གསུངས་པ།། སྲིད་པ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་སྟེ།། ལྟ་བྱེད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའོ།། དེ་ཡིས་མདོ་རྩ་སྙིང་པོ་ནི།། མདོ་ནི་སྐུ་ལ་རྩ་བ་ཐུགས།། སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ།། མན་ངག་མདོར་བསྡུས་བཤད་པར བྱ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པས་ཉོན།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སྐུ་ཡི་ལས་བྱེད་ཐུགས་ཀྱིས་འགྱུར།། སྙིང་པོ་འབྲས་བུ་འཛིན་པར་གསུང།། དེ་ཡི་དབང་ཐོབ་བྱིན་རླབས་འདི་ལྟར་འབྱུང།། སྐུ་ཡི་འཕྲིན ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་མེད་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར། ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར།། ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པས་སྦྱོར།། ཅེས་གསུངས། སྙིང་པོས་འབྲས་བུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འཇིགས་པའི་བདུད་རྣམས་བསྒྲལ་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་དམ་ཚིག་ང་ཡིས་བཤད། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱ བའི་ཕྱིར།། སྲིད་པ་ལྟ་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བསྟན།། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་དམིགས་དང་ལྡན།། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ཅིག་ཀུན་ཏུ་གཟིགས། ཁམས་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་ལྟ།། སྙིང་རྗེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐེག་པར བྱེད།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས།། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་དབང་དུ་བསྡུས།། ཞེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ང་ཡིས་བཤད།། དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ། ཨེ་མ་ཧོ། འབྲས་བུ་ངོ་མཚར་སྙིང་པོའི་དོན།། རྫོགས་པའི་སངས རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། བྱིན་རླབས་ཐུགས་ལ་འཆར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀླུ། སྙིང་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ལ་ཐོས་པའི་ཀླུ་རྒྱལ་ངོ་མཚར་ཅན། བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ངོ བོ་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་དུ་གནས།། འཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་མན་ངག་ཇི་ལྟར་དུ་གནས།། མདོར་བསྡུས་དུང་སྐྱོང་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ཞུས་པ་དང། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ དགོངས་ནས་གསུངས་པ།བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཀླུ་རྒྱལ་དུང་སྐྱོང་དད་པ་ཅན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ངོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད། རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀུན་ལ་མཉམ་པར་གནས་སོ།། དེ་ཡི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་ནི།། ངང་དང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གསུམ།། ཡེ་ཤེས་ཅིག་པས་གཟུགས་སྐུ་ཅིར་ཡང་འཆར།། དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཆུ་དང་ཆུ་ཟླ བཞིན།། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། དཔེར་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་བཞིན།། མེ་ལོང་གསལ་བས་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡིན།། གཟུགས་བརྙན་སྣང་བས་གཟུགས སྐུ་གསལ་བ་ཡིན།། གཟུགས་སྐུ་གསལ་བས་སྙིང་པོ་ཤར་བ་ཡིན།། སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། དཔེར་ན་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ང་མེད་ན།། འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་ཆར་ཆུ་ཅི་ལས་བྱུང།། ཆར་ཆུ་མེད་ན་མེ་ཏོག་ཅི་ལ འཁྲུང།། མེ་ཏོག་མེད་ན་འབྲས་བུ་ག་ནས་འབྱུང།། འབྲས་བུ་མེད་ན་སྙིང་པོ་ཅི་ལ་གདགས།། འབྲས་བུ་དེ་ནི་ཀླུ་རྒྱལ་ང་ཡི་བྱིན་རླབས་སོ།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་སྙིང་པོ་ཅི་ལ་འཆར།། སྙིང་པོ་མེད་ན་གཟུགས སྐུ་ཅི་ལ་སྣང།། གཟུགས་སྐུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཅི་ལ་གྲུབ།། འབྲས་བུ་མེད་ན་སྙིང་པོ་ཅི་ལ་གདགས།། དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ང་ཡིས་བཤད།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་འདི་བཞིན་ཏེ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐེག པའི་མཆོག།འགྲོ་དོན་གཞན་ལ་དམིགས་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ།། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱད།། དེ་བཞིན་རྟོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པས།། དང་པོ་ཚོགས་ལམ་སྐྱེད་པ་ནས།། ཐར་ལམ་སྟོང་ཉིད་མན་ ཆད་དུ།། འགྲོ་དོན་གཞན་ལ་དམིགས་པས་སྤྱད།། དེ་ཡི་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཕྱེ་ནས།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས།། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་དབང་དུ་སྡུད།། འབྲས་བུ་ཐར་པ་འཐོབ་པར་བཤད།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད སྡུད།། འབྲས་བུ་ཐར་པ་འཐོབ་པར་བཤད།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལས།། སྙིང་རྗེ་མཆོག་དང་མ་ལྡན་ན།། དོན་བྱེད་གྲུབ་པར་ངས་མ་གསུངས།། ཐེག་པ་ཆེན པོའི་སྙིང་རྗེ་སྤྱི་དོན་ཡོངས་ལ་དགོངས་པ་སྟེ།། ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དག་པ་ལ།། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་འཆར།། རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ།། བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ
Chinese
指示本尊身之果： 有情世间诸神众安住于身。 念想乃心之执持处， 任何所缘之果皆可修持。 言说是心之誓言， 能生起并增长智慧之果。 如是，一切大誓言我已宣说。 指示事业成就法之章节，即第六。 此后又请问：唉玛吙！ 显有世间之法王，心髓甚奇妙。 以智慧力获得果之龙王。 为成就事业之王， 有情世间如何观视？ 彼之精髓，根本经文及心要， 功德、果、事业等， 祈请开示简略口诀及守护之法。 如是祈请后， 观照法性之实相后开示： 有情世间乃心之明镜， 观视者乃觉性之王。 彼之根本经文心要者： 经乃身，根本乃心， 心要乃自生智慧。 当宣说简略口诀， 身语意三以信心谛听。 如是赐予教言。 身之事业由心转变， 心要宣说执持果。 彼之灌顶加持如是生起： 身之事业一切圆满，与大手印之心无二无别，三时皆可修持。 心之事业与智慧皆可修持。 以十地五道之方便次第修持。 如是宣说。心要乃彼岸之果， 降伏怖畏之魔众， 现证圆满正等觉，如是誓言我已宣说。 此后当如实宣说， 为证悟果之智慧， 指示有情世间之观视之王。 如是具足慈悲之所缘， 以智慧之眼遍视一切。 于三界中分别而观视， 以慈悲您能运载。 一切乘之果， 皆以大乘摄持。 如是，我已宣说大誓言。 此后又请问：唉玛吙！ 果之奇妙心要之义， 圆满正觉具大悲。 加持于心中显现之菩提心龙， 以慈悲加持于心中听闻之龙王甚奇妙。 为我等成就菩提之缘故， 果之智慧之
English
Indicating the fruit of the deity's body: The assembly of gods of existence abides in the body. Thoughts are the grasping pegs of the mind, Any object of focus can be practiced. Speech is the sacred commitment of the heart, It generates and increases the fruit of wisdom. Thus, I have declared all the great commitments. This is the sixth chapter, which teaches the method of accomplishing actions. Then, again, it was asked: Emaho! The king of phenomena and existence, the essence is wondrous. Dragon King who has attained the fruit through the power of wisdom. For the sake of accomplishing the king of actions, How does one view existence? Its essence, root texts, and heart essence, Qualities, fruits, and activities, Please explain the concise instructions and the method of protection. Having made this request, Contemplating the nature of reality, he spoke: Existence is the mirror of the heart, The viewer is the king of awareness. Its root texts and heart essence are: The text is the body, the root is the heart, The heart essence is self-arisen wisdom. I shall explain the concise instructions, Listen with faith, with body, speech, and mind. Thus, he gave the command. The actions of the body are transformed by the heart, The heart essence is said to hold the fruit. Its empowerment and blessings arise in this way: The activities of the body are completely fulfilled, inseparable from the heart of the Great Seal, practiced in all three times. The activities of the heart are practiced with wisdom. Practiced in stages with the methods of the ten bhumis and five paths. Thus, he spoke. The heart essence is the fruit of the perfections, Subduing the fearful demons, Manifestly attaining perfect enlightenment, thus I have declared the commitment. Then, the true explanation shall be given, For the sake of realizing the wisdom of the fruit, He indicated the king who views existence. Thus, endowed with the object of compassion, With the eye of wisdom, he sees all. He distinguishes and views the three realms, With compassion, you carry them. The fruits of all vehicles, Are gathered under the power of the Great Vehicle. Thus, I have declared the great commitment. Then, again, it was asked: Emaho! The meaning of the wondrous heart essence of the fruit, The compassionate, perfectly enlightened Buddha. The Naga of Bodhicitta, whose blessings arise in the heart, The wondrous Dragon King who hears blessings of compassion in the heart. For the sake of our accomplishment of enlightenment, The wisdom of the fruit
Chinese
其心性、本体、自性如何安住？事业、功德、诀窍如何安住？请为我简略讲述守护海螺者（དུང་སྐྱོང་）。如此祈请请问时，考虑到一切乘的差别而宣说：为证菩提之龙王守护海螺具信者，菩提萨埵请谛听！果位智慧的心性，唯一明点，本体平等性。自性大悲的加持，平等安住于一切。其诀窍简略而言：心性、本体、自性三者，以唯一智慧，显现任何色身。譬如月亮在水中与水月一般。从唯一智慧，产生各种色法的差别。譬如形色与影像、镜子一般。镜子清明则影像显现。影像显现则形色清晰。形色清晰则精要显现。精要即是自生智慧。譬如龙王我若不在，此世间从何而来雨水？没有雨水，花朵如何生长？没有花朵，果实从何而来？没有果实，精要依何而立？此果实乃龙王我的加持。没有果位智慧，精要如何显现？没有精要，色身如何显现？没有色身，果实如何成就？没有果实，精要依何而立？因此我宣说大誓言。法性意义的实相即是如此。大悲是乘之殊胜。以利他为目标乃是殊胜菩提之道。道的支分以方便来行持。如是证悟的瑜伽士，从最初生起资粮道起，直至解脱道空性为止，以利他为目标而行持。如此区分乘的差别后，一切乘的果实，以大乘而摄持。宣说获得果位解脱。之后是如实宣说。根本是菩提心之业。若不具备殊胜大悲，我未曾说过能成办利益。大乘的大悲，意指普遍利益一切。本体是清净的空性，精要智慧显现一切，自性是大悲，加持是慈悲。
English
How does its mind, essence, and nature abide? How do activities, qualities, and instructions abide? Please briefly explain to me, the conch-shell protector (Dung Kyong). When asked with such a request, considering the differences of all vehicles, he spoke: O faithful conch-shell protector, dragon king who strives for enlightenment, Bodhisattva, please listen! The mind of the fruit of wisdom, the single bindu, the essence of equality. The blessing of the nature of great compassion, equally abides in all. The concise instruction for that is: Mind, essence, and nature, these three, with the one wisdom, manifest any form body. For example, like the moon in water and the water moon. From the one wisdom, various differences of form arise. For example, like form and image, a mirror. When the mirror is clear, the image appears. When the image appears, the form is clear. When the form is clear, the essence appears. The essence is self-born wisdom. For example, if I, the dragon king, were not here, from where would rain come in this world? If there is no rain, how do flowers grow? If there are no flowers, from where do fruits come? If there are no fruits, upon what does essence rely? This fruit is the blessing of me, the dragon king. If there is no fruit of wisdom, how does essence appear? If there is no essence, how does form appear? If there is no form, how is fruit accomplished? If there is no fruit, upon what does essence rely? Therefore, I declare the great oath. The reality of the meaning of Dharma is just like this. Great compassion is the supreme of vehicles. Aiming at the benefit of others is the supreme path of enlightenment. The limbs of the path are practiced with skillful means. Likewise, the yogi who has realized, from the initial generation of the path of accumulation, up to the emptiness of the path of liberation, practices with the aim of benefiting others. Having thus distinguished the differences of vehicles, the fruits of all vehicles are gathered by the Great Vehicle. It is said that the fruit of liberation is attained. After that is the accurate explanation. The root is the action of the mind of enlightenment. If it does not possess supreme compassion, I have not said that it can accomplish benefit. The great compassion of the Great Vehicle means to universally benefit all. The essence is pure emptiness, the essence of wisdom manifests everything, the nature is great compassion, the blessing is compassion.