Tibetan
དྲག་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོས་གསུངས།། རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེས བརྒྱན།། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པ་འཇིགས་པ་ཆེ།། རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུ་ཉག་རེ་ནས།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆུང་འབུལ་ཕྲག་སྟོང་དུ་སྤྲུལ།། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་གཟི་བརྗིད་ཆེ།། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་འཇིགས་པས་གསུངས།། དེ ལྟར་རང་སེམས་གསལ་དམིགས་ན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་འདུད།། ཅེས་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས།། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པས་ནམ་མཁའ་གཅོད་ཅེས་པ་ནས།། རྡོ་རྗེ་འཇོམས་པ འཇོམས་པ་ཆེ།། ཞེས་པ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་བསྟོད་པའོ།། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བསྟོད་པ་ན།། བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང།། ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བཤད།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།། རྩ་བ་ལས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འདི་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའ་གཞི་ལ་སྙིང་པོ་ལམ།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འབྲས་བུར་བཤད།། འཛིན་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས།། རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་སྙིང་པོ་ཐུགས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་བཤད།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ།། དེ་བཞིན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་ཅེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ང་ཡིས་བཤད།། དེ་ནས་དེ ཉིད་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་པ།། ནམ་མཁའ་རྒྱུ་ལ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུར་གསུངས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བཤད།། དེ་བཞིན་དོན་ལྡན་རྣལ འབྱོར་བས།མ་བགྲོད་ཤུགས་ཀྱིས་ས་རྣམས་ནོན།། བྱ་བ་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ།། ཀུན་ཏུ་ཆུབ་པས་རྣམ་པར་རོལ།། གཉིས་སུ་མེད་བས་བདག་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། མཆོག་དང་ལྡན་པས་ རྣལ་འབྱོར་པས།། ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒོམ།། སྙིང་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་སྒོམ།། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་སྒོམ།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས།། རྒྱུ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྐྱེན་དང་འདྲ།། ཞེས གསུངས།རྒྱུ་ཉིད་སྙིང་པོ་མཐིང་ནག་ཧཱུྂ་དུ་ཤར།། ཞེས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསུངས།། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟེར།། ཕྱོགས་སུ་འཕྲོ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྡུད་ཅེས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཤད།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ ཧཱུྂ་གི་འོད་ཟེར་ལས།། རྂ་ཡྂ་ཁྂ་ཀྱིས་བསྲེགས་སྦྱངས་ཏེ།། མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་སྟེ།། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་ཡིན།། ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོར་ཆགས།། ཡི་གེ་ལམ་ནི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། དེ་སྟེངས་རི རབ་མཆོད་རྟེན་ལས།། རིན་ཆེན་ལྔ་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་སྟེ།། བུམ་པ་ཡིད་བཞིན་ཤིང་དང་འཁོར་ལོས་བརྒྱན།། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འོང།། ཞེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ང་ཡིས་བཤད། ཁ་དོག་གླིང་དང་མུ་ཁྱུད རྣམས།། ཆོས་གཞུང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསམ།། མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་ཁོང་སེང་དུ།། ཡི་གེ་འབུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཟངས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད ཅན།། རིན་ཆེན་མུ་ཁྱུད་བཞིའི་གྲུ་ཆད་ལྡན།། སྒོ་རྣམས་སྒོ་བཞི་སྒོ་རྐང་བུམ་པ་རྟ་བབས་བུམ་པ་རིགས།། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་སྟེ།། རྒྱ་ཁྱོན་ཡིད་ཀྱིས་འཁྱུད་ཚད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ བ།། རྩལ་ཆེན་སེང་གེ་གསལ་བའི་ཁྲི་སྟེངས་སུ།། བཛྲ་ཨརྱ་ཙཎྜ་མཎྜལ། བཛྲ་སཱུརྱ་ཙཎྜ་མཎྜལ། བཛྲ་པདྨ་མཎྜལ་ཧཱུྂ་ཞེས་བརྗོད་པས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བཞུགས་པར་བསམ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ ཡིས།། ལས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཨོྂ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལ་ཧཱུྂ་ཞེས་བརྗོད་པས། བདག་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ག་རུ་ཌ། འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བསྐྱེད་དེ། འདི་སྐད་བརྗོད་དེ་གསལ་བར དམིགས།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འཇིགས་བྱེད་རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་རབ་དམིགས་སོ།། དེ་ནས་རང་བྱུང ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།། ཧཱུྂ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྟགས།། གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཧཱུྂ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཡེ ཤེས་སྙིང་པོ་འདུ་འབྲལ་མེད་བའི་རྟགས།། མི་འགྱུར་གཡུ་རུང་འཁྱིལ་པ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འཆང་བས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ།། ངན་སོང་གནས་ནས་ཐར་བ་ཐོབ་པའི་རྟགས།། རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ།། དུག་གསུམ་རྩད་ནས་ཆོད་པའི་རྟགས་དང་ལྡན།། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས།། དུག་ལྔ བསྲེགས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན།། རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་དྲག་པོའི་གསུང།། སྣང་སྲིད་ཟི
Chinese
猛烈而强大！智慧精华自生忿怒尊王所说。金刚身以金刚庄严。金刚怖畏，极怖畏。金刚毛发每一根，化现金刚忿怒小尊百万俱胝。金刚光辉，极光辉。如是金刚普怖所说。如是自心明观想，三世诸佛皆向我顶礼。如是秘密主金刚手所说。金刚之翼斩断虚空，金刚摧毁，极摧毁。此为龙王所赞叹。如是赞叹功德时，百万劫之罪障得清净。如是大悲怙主所说。此后真实宣说者，为成办事业之王，故说此根本事业明灯。虚空为基，精华为道，金刚精华说为果。执持说为事业之王。金刚身为精华意，金刚持，说是密咒之主。金刚胜者，精华自生智慧也。如是证悟之瑜伽士，根本修持菩提心，如是我说大誓言。此后彼者真实宣说者，说因果之义。虚空为因，精华金刚，说是诸佛之果。金刚持，精华说为菩提心。如是具义瑜伽士，不经行以力降伏诸地。无作是为大瑜伽，以普知而享用。以无二性而具足殊胜自性。如是说。具足殊胜之瑜伽士，虚空无生，法性如是观修。精华大悲，普皆观修。明而无分别观修。金刚精华自生非造作。因性金刚如缘。如是说。因性精华，显现为深蓝色吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）。如是自生金刚精华所说。觉性菩提心之光芒，向四方放射而普皆摄集，是为吉祥普贤王所说。智慧精华吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）之光芒中，以让（藏文：རྂ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉字字面意思：让）、扬（藏文：ཡྂ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉字字面意思：扬）、康（藏文：ཁྂ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉字字面意思：康）焚烧净化，火之坛城为三角形，风之坛城为半月形，水之坛
English
Fierce and powerful! Spoken by the King of Wrathful Ones, the Self-Arisen Essence of Wisdom. The Vajra body is adorned with Vajras. Vajra fear, great fear. From each single hair of the Vajra, emanate a hundred thousand million small Vajra Wrathful Ones. Vajra splendor, great splendor. Thus spoke Vajra All-Fearsome. If one clearly visualizes one's own mind in this way, all Buddhas of the three times bow down to me. Thus spoke the Lord of Secrets, Vajrapani. From 'The wings of the Vajra cut through the sky,' to 'Vajra destroys, greatly destroys,' this is praised by the King of Nagas. When qualities are praised in this way, the obscurations of hundreds of thousands of eons are purified. Thus spoke the Great Compassionate One. Then, what is to be truly explained, for the purpose of accomplishing the King of Actions, this root lamp of action is spoken. Space is the basis, essence is the path, Vajra essence is explained as the fruit. Holding is spoken as the King of Actions. Vajra body is the essence of mind, Vajradhara is explained as the Lord of all Mantras. Vajra Victorious One, essence is self-arisen wisdom. Likewise, the yogi of realization, the root is to accomplish Bodhicitta, thus I speak the great oath. Then, that which is to be truly explained, explaining the meaning of cause and effect. Space is the cause, essence Vajra, is spoken as the fruit of all Buddhas. Vajradhara, essence is explained as Bodhicitta. Likewise, the meaningful yogi, without traversing, subdues the lands with force. Non-action is great yoga, enjoying through universal knowledge. With non-duality, possessing supreme self-nature. Thus it is said. The yogi possessing the supreme, meditates on space, unborn, the nature of reality as suchness. Essence great compassion, meditates universally. Meditates clearly without conceptualization. Vajra essence, self-arisen, uncompounded. The nature of cause Vajra is like a condition. Thus it is said. The essence of the nature of cause, appears as dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽). Thus spoke the Self-Arisen Vajra Essence. The rays of awareness Bodhicitta, radiate in all directions and gather universally, thus spoke glorious Samantabhadra. From the light rays of the wisdom essence Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽), burned and purified by Raṃ (藏文：རྂ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉字字面意思：让), Yaṃ (藏文：ཡྂ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉字字面意思：扬), Khaṃ (藏文：ཁྂ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉字字面意思：康), the fire mandala is triangular, the wind mandala is crescent-shaped, the water
Chinese
轮廓形成圆形，文字道路交错相连，其上有须弥山（Mount Meru）宝塔，由五种珍宝构成。花瓶装饰着如意树和法轮，带来圆满的享受。我宣说了伟大的誓言。颜色、岛屿和环绕，都应与普遍的佛法教义相符。在宝塔花瓶的空隙中，由十万文字交错相连，形成珍宝闪耀的宫殿。金色的八辐轮，带有青铜色的环绕，具备四种珍宝环绕的角落。门是四扇门，门柱是花瓶，马下落处也是花瓶的种类，由珍宝装饰，其广阔程度由心意衡量。然后是正确的讲述。在威猛雄狮明亮的宝座上，念诵“班杂 阿雅 赞达 曼达拉（藏文：བཛྲ་ཨརྱ་ཙཎྜ་མཎྜལ།，梵文天城体：वज्र अर्य चण्ड मण्डल，梵文罗马拟音：Vajra Arya Caṇḍa Maṇḍala，汉语字面意思：金刚圣暴怒坛城）”，“班杂 苏雅 赞达 曼达拉（藏文：བཛྲ་སཱུརྱ་ཙཎྜ་མཎྜལ།，梵文天城体：वज्र सूर्य चण्ड मण्डल，梵文罗马拟音：Vajra Sūrya Caṇḍa Maṇḍala，汉语字面意思：金刚日暴怒坛城）”，“班杂 贝玛 曼达拉 吽（藏文：བཛྲ་པདྨ་མཎྜལ་ཧཱུྂ་，梵文天城体：वज्र पद्म मण्डल हूँ，梵文罗马拟音：Vajra Padma Maṇḍala Hūṃ，汉语字面意思：金刚莲花坛城 吽）”，观想金刚藏安住。菩提心的光芒交错相连，两种事业圆满，化为光芒，念诵“嗡 班杂 嘎如达 匝列 匝拉 吽（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལ་ཧཱུྂ་，梵文天城体：ॐ वज्र गरुड चले चल हूँ，梵文罗马拟音：Oṃ Vajra Garuḍa Cale Cala Hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 迦楼罗 行动 行动 吽）”，自身观想为怖畏金刚迦楼罗，与眷属一同显现，如此念诵，清晰地观想。金刚藏，金刚持，金刚藏，金刚胜，金刚藏，怖畏自生忿怒尊之身，如此念诵，观想自身为伟大者。然后对自生智慧之身如此念诵：吽！虚空藏，金刚持，证悟法身无生之相，向无二法身顶礼赞叹。吽！金刚藏，金刚持，智慧藏，无有分离之相，向不变的盘绕的绿松石顶礼赞叹。金刚藏的持有者，金刚胜，获得从恶道解脱之相，向金刚佛，善逝之身顶礼赞叹。金刚怖畏，金刚身，具备断除三毒之相，向金刚怖畏，大忿怒尊之身顶礼赞叹。金刚炽燃，金刚意，具备焚烧五毒之相，向金刚降魔，炽燃之身顶礼赞叹。金刚之语殊胜，猛烈的语
English
The outline forms a circle, the paths of letters intertwine, and above it is the Mount Meru stupa, made of five precious materials. The vase is adorned with wish-fulfilling trees and dharma wheels, bringing abundant enjoyment. I declare the great vow. The colors, islands, and surrounding areas should be considered in accordance with the general Buddhist teachings. In the empty space of the stupa vase, hundreds of thousands of letters intertwine, forming a palace of shining jewels. The golden eight-spoked wheel has a bronze surround, possessing corners with four precious surrounds. The doors are four doors, the doorposts are vases, the horse landing place is also a type of vase, adorned with jewels, its vastness measured by the mind. Then comes the correct explanation. On the bright throne of the mighty lion, recite "Vajra Arya Caṇḍa Maṇḍala," "Vajra Sūrya Caṇḍa Maṇḍala," "Vajra Padma Maṇḍala Hūṃ," and visualize Vajrasattva residing. The rays of light of bodhicitta intertwine, the two activities are perfected, and dissolve into light. Recite "Oṃ Vajra Garuḍa Cale Cala Hūṃ," and visualize oneself as the terrifying Vajra Garuḍa, appearing with the retinue. Recite this and clearly visualize. Vajrasattva, Vajradhara, Vajrasattva, Vajraraja, Vajrasattva, the body of the self-born wrathful deity of terror. Recite this and visualize oneself as the great one. Then, to the self-born body of wisdom, recite this: Hūṃ! Akashagarbha, Vajradhara, the sign of realizing the unborn dharmakaya, I prostrate and praise the non-dual dharmakaya. Hūṃ! Vajrasattva, Vajradhara, the essence of wisdom, the sign of being inseparable, I prostrate and praise the unchangeable swirling turquoise. The holder of Vajrasattva, Vajraraja, the sign of obtaining liberation from the lower realms, I prostrate and praise the Vajra Buddha, the Sugata body. Vajra Bhairava, Vajra body, possessing the sign of cutting off the three poisons from the root, I prostrate and praise the Vajra Bhairava, the great wrathful king's body. Vajra Burning, Vajra mind, possessing the sign of burning the five poisons, I prostrate and praise the Vajra Destroyer, the burning body. The supreme Vajra speech, the fierce speech.