Tibetan
། ཅེས་དྲག་སྔགས་ འདི་གསུངས་སོ།། ག་གོན་ནག་པོ་དྲག་པོའི་རྫས།། ནང་དུ་མཐུན་པའི་ལིང་ག་གཞུག། ཨོྂ་མ་ཡུར་ཤིག་སོད། སྤུར་ལེ་ཤིག་སོད། ཨོྂ་མུད་ཡང་ཚེ་ཤིག་སོད། ཐུན་ཏྲ་རཱ་ཛ་ཤིག་སོད། རྦད་ཤིག་རྦུད་ལ་ཡང་ཏི་རྨི་ཏ ཕཊ།ཅེས་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། ཁྲག་དང་དུག་གི་ཁུ་བས་ནི།། དེ་བཞིན་སྦལ་པའི་ཁོག་བར་ལིང་ག་གཞུག། རྩེར་མ་གྱིན་གྱི་དབུས་སུ་གཞུག། དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏད་པར་བྱ། ཁྲག་ནི་སྣར་མ་རྦད། དར་ རྦད།ས་ཏི་ཤིག་གླང་ཡབ་སོང། གླང་ཏྲི་ཤིག་ཀུར་གླང་ཤིག། དུ་ཏྲི་ཤིག། ཅེས་གཏད་པར་བྱའོ།། ཀླུའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱུད་ལས། དྲག་སྔགས་བདུན་པའི་བུམ་པ་འགུལ་ཆིངས་ཀྱི་མན་ངག་གི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་ པའོ།།།། དེ་ནས་ངན་ཐབས་བདུན་པ་འདི་གསུངས་སོ།། དྲག་སྔགས་བདུན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ།། སྦྲུལ་ལམ་སྦལ་པའི་ཤ་ཚིལ་དང།། བྲ་མ་འཛུག་གང་རྩ་གཅིག་ལ།། དེ་བཞིན་མིང་རུས་བྲི་བར་བྱའོ།། དཀར་པོ གྲུ་གསུམ་མེ་རི་བྲི།། དབུས་སུ་པ་རྒྱལ་ཧཱུྂ་བྲིས་ཏེ། ཁ་ཁྱེར་སྦལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྲི།། མེ་རི་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བསྐོར།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྩ་ང་གདབ།། དེ་བཞིན་སྤུ་ཏ་རི་ཡིས་བརྩིག། གནོད་སྦྱིན ཉེ་ནག་མེ་ཡི་ལྷ།། ལྗགས་ལ་རྂ་བསམས་མེ་ཡི་ལྷ།། བདག་ཉིད་གསེར་འདྲ་འབར་བ་བསྐྱེད།། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བྱ།། སྣ་ཚོགས་སྨན་དང་འོ་མ་དང།། འབྲས་དཀར་ཤོ་དང་ཏིལ་རྣམས་དང།། མར་ལ སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱ།། ཉ་ཤ་སྦྲུལ་དང་སྦལ་པའི་ཤ། གང་ཡིན་སྲ་ཏའི་ས་བླངས་ལ།། ལིང་ག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱ།། དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པར་བྱ།། མ་ར་ཡ་ཏི་ཏྲི་སོད། མཱ་ར་ཡ་ཡྂ་ནི་ཏི་ཏ་སོད། ཙ་ཀྲྂ་དུ་ཏྲི རྦད།ཙཀྲྂ་དུ་ཏྲི་རྦུད། ཙཀྲང་དུ་ཏྲི་སོད། ཤ་ལ་རྔམ་ཆུམ། ཤ་ལ་རྔ་མོ་ཐུ་པ། ཤ་ལ་རྔ་མོ་ནན། ནཱ་ག་བཛྲ་ཤུ་ཤུ་ལི། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ། ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སཝཱཧཱ། ཞེས་མཆོད་པར་བྱའོ།། གཉེན་པོ་ལ་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་ བ་འདི་གསུངས་སོ།། འཇིམ་པའི་ལིང་ག་མཛུབ་གང་ལ།། ཐལ་བ་པོ་ས་དཀར་པོར་བྱུག། གདོང་པ་མཚལ་གྱིས་བྱུག་པར་བྱ།། ཚོན་གྱི་སྐུད་པས་རྒྱ་གྲམ་དཀྲི།། མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཏེ་གནན་པ་བྱ།། ཤུ་དག ཏྲི་ཐུན་ཤིག།ོྂ་ཛ་གྱི་ཤ་ལེ་ཤུ་མུ་ལེ་རེ་ནཱ་ག་ཧཱུྂ་ལུ་ཧཱུྂ་ལུ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་སཝཱཧཱ། ཞེས་གཏད་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་ངན་ཐབས་དྲག་པོ་ཆོད་བྱེད་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། བའམ་གླང་གི་རཝ་རུ་རུ། ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་མིང་ རུས་གཞུག།དབང་དུ་དྲག་པོ་འདི་ཡིས་བསྡུ།། སུ་ཏ་དུ་ན་ཏེ། ནཱ་ག་མུ་ནེ་མུ་ནེ་ཧཱུྂ། མཧཱ་པཉྩ་ཐ་ཧཱུྂ། ཧེ་ཧེ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་དབང་དུ་བསྡུའོ།། ཨོྂ་ས་ཏ་ཡ་ས་ཏ་ཡ། མ་ར་ཏ་ཡ་མ་ར་ཏ་ཡ། ཤོ་ཏ་ཡ་ཤོ་ཏ་ཡ། ཏ་པ་ཡ་ཏ་པ་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། བཛྲ་ཏེ་ནན། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཁད་ཀ་ནན། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཏུང། ཙུང་ཙུང་ཙུ་ལེ་ཙུ་ལེ། དེས་སརྦ་ཏེ་ཡེ་སཝཱཧཱ། ཞེས་རྒྱུན་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ།། ཀུག་རྩའི་སྔགས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ནཱ་ག་ཤིན་དུ ཧཱུྂ་ཡ་ཤིག།ནཱ་ག་སོད་ནཱ་ག་ཡ། ཞེས་གཏད་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་གཡུའི་བྱེ་ཆུང་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ།། ག་གོན་ནག་པོའི་རྫས་སུ་ནི།། མཐུན་པའི་ལིང་ཀ་གཞུག་པར་ནི།། དེ་བཞིན་བླ་མའི་མི་ མོ་དང།། ལྟོ་སྦྱར་དཀར་ནག་དཀྲིས་ཏེ་གཞུག། ཅེས་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ།། ནཱ་ག་ལི་མུ་ལུ་མ་དུན་ཕཊ། ནཱ་ག་ཤ་ཏྲྂ་ཕཊ། ནཱ་ག་ཐེད་ཐེད་སཝཱཧཱ། དུམ་པ་ཕཊ། མོ་ལེ་ཕཊ། གར་པ་ཕཊ། ཙཀྲ་ཀྵུ་ར་ན་ཕཊ། ཏྲག མུན་ཁ་རག།རག་མོ་ཁ་ལ་བྷྱོ། ནཱ་ག་དུ་པ་ཁྲག་བྷྱོ། ཙཀྲ་དུན་བྷྱོ། ཞེས་གཏད་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱིས་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། ཆུ་སྦྲུལ་ཐང་སྦྲུལ་གདུག་པའི་རྫས།། ནང་དུ་དེ་བཞིན་ ལིང་ག་གཞུག།དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡང་དག་དགུག། ཨོྂ་ནཱ་ག་ར་ཛ་ཆེ་གེ་མོ། ཨེ་ཧ་ཨེ་ཧ་ཨེ་ཧ། སི་རི་སི་རི་སི་རི། ཆེ་གེ་མོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ། སུ་རུ་སུ་རུ་སུ་རུ། ཆེ་གེ་མོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ། སེ་རེ་སེ་རེ་སེ་རེ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ། ཆེ་ གེ་མོ་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་ཡ།ཞེས་ཀླུ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ།། སྙིང་མི་དགའ་རྟགས་མྱུར་དུ་འོང་ངོ།། དེ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གདབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། སྣ་ཚོགས་མཚལ་དང་སྨན་དང་ འབྲས།། སྦྲུལ་དང་སྦལ་པའི་ཤ་ཚལ་དང།། ཏིལ་དཀར་ནས་དང་ལུག་གྲོ་མོ།། ར་དཀར་མོ་ཡི་འོ་མ་དང།། ས་ལ་ལྡེ་གུར་བྱས་ནས་ནི།། སྦྲུལ་དང་སྦལ་པའི་ཤ་གཟུགས་བརྙན་བྱའོ།། དེ་བཞིན་གཡུའི་བྱེ་ཆུང བསྐུལ།། དུར་དུར་ནཱ་ག་ཏེ་ཕཊ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་མུ་པ་ས་ཏོ།། ཡ་མ་ཏྲི་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བསྒྲུབ་ཏེ་ཞག་བདུན་ན་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་མིང་ནས་ཕྱུང་ཞིང་འདི་སྐད་གདབ་བོ།། དུ་ར་ཏི་ཤོར་ནཱ་ག་ལི་ས་དུ་མ་རི་ཏ། ལིང་ཤ་ར ནཱ་ག་ཏེ་ཕཊ།ཅེས་གདབ་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་ཀླུའི་སེ་འདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། ཆུ་མིག་ནག་པོའི་མགོ་བོ་རུ།། འོ་མ་དང་ཙན་དན་གྱི་ཆུ་སྦྲེང་ཞིང་དྲག་པོའི་སྔགས་འདིས་ཐེབས་པར་འགྱུར་ཞེས་ གསུངས་སོ།། ཨོྂ་ནཱ་ག་བཛྲ་ཤུ་ཤུ་ལེ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཀྲི་སད། ལོ་ཏི་སད་ད་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཅེས་གནད་ལ་དབབ་བོ།། པ་མེ་གེ་དུ་རུ། མ་ཤིག་ཀིང་ཀ་ཛོ་ལ་ཏི། ཨྂ་ཨ་ཙིཏྟ་སཝཱཧཱ། ཞེས་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ལ་བཏང་ངོ།། དེ་ནས ལོག་ནོན་སྔགས་ཀྱིས་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། ནཱ་ག་ལི་དུ་པ་ལ་ཡ། ས་ཏོ་མ་ཏེ་ཀུ་རུ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཛྭ་ཛྭ་བྷྱོ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བཅང་ངོ།། ཀླུའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱུད་ལས། དྲག་སྔགས་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ འདིའོ།། ལེའུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བསད་པའི་འཁོར་ལོ་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།། བདུན་པ་གང་ཡང་གྲངས་ཐིམ་ན། མནན་པའི་ལས་ནི་ཞིབ་ཏུ་བྱ།། དང་པོ་བརྟགས་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས།། དྲག པོའི་ཐོད་པ་བླངས་ནས་ནི།། དྲག་སྔགས་གདབ་པའི་ལིང་ག་གཞུག། མཚོན་པྲ་ལག་པ་བཅིངས་ནས་སུ།། ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྂ།། ཀླུ་གཟུགས་རྣམས་ནི་གཏོར་ཁར་རོ།། དེ་ནས་ལིང་ཁ་གསར་བྱས་ཏེ།། སྙིང དཀྱིལ་ཛ་ནག་ཁ་སྤྲད་བྲི།། ལག་པ་གཡས་གཡོན་སྦལ་པའི་ཁར།། སྤྱི་བོ་སྦྲུལ་མཆུ་བརྩུགས་པ་བྲི།། རྐང་པ་སྦྲུལ་ནག་སྲོག་ཏུ་གཞུག། ཐ་མར་ཝ་ཐོད་དྲག་སྔགས་བྲི།། རྐང་མཐིལ་གཡས་གཡོན་སྦ་ལ་ཁར།། དེ ནས་སྲད་བུ་ནག་པོས་བཅིང།། རིགས་བཞི་གནས་པའི་ས་རུ་གཏད།། བཙུན་པ་ཡིན་ན་རྒྱལ་རིགས་ལའོ།། ཡ་རབས་ཡིན་ན་རྗེ་རིགས་ལའོ།། བློན་པོ་ཡིན་ན་བྲམ་ཟེ་ལའོ།། དམངས་རིགས་ཡིན་ན་གདོལ་པ ལའོ།། རྒྱལ་རིགས་ཤར་ལ་རྗེའི་རིགས་ལྷོ།། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ནི་ནུབ་ལ་དབང།། གདོལ་པའི་རིགས་ནི་བྱང་ལ་དབང།། ཆུ་མིག་ཁ་དོག་དེ་ལྟར་བརྟག། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་གཟིར་བར་བྱ།། གནས་དང་དུས དང་དགོས་པ་གསུམ།། རྫས་དང་འཕྲིན་ལས་སྔགས་དང་གསུམ།། དོན་གྱི་མན་ངག་འདི་རྣམས་སོ།། ཀླུ་གཟུགས་རུས་སྦལ་འདྲ་བ་བྱ་ཞིང་བྲི།། གཟུགས་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིགས་བཞི་སྲོག་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར།། དོན གྱི་མན་ངག་འདི་བྲིའོ།། ཨ་ནན་ཏ་པུཿ་ཏ་ཀྵ་ཀ་ཕེ། མཐའ་ཡས་དང་ནི་འཇོག་པོའོ།། ཀར་ཀོ་ཏ་དང་ཨུ་ལི་ཀ། བ་སུ་ཏ་བི་སྟོབས་རྒྱུ་ནོར་རྒྱས་དང།། དུང་སྐྱོང་བ་རུ་ན་ཏེ་ཕོ།། ནག་པོ་ནག་པོ་སྲོག་ལ ཡ།། དགྲ་བོ་མཐའ་བརླག་རྡུངས་ཕྱུར་རྡུངས་ཕྱུར།། དགྲ་བོ་གྱེན་ཤ་སྟམ་པ་ཡ། ཐ་ཐ་བུར་བུར་བུར་ཐ་མ་ཡ། དགྲ་བོ་བདུན་རྒྱུད་ཙ་ལ་ཡ་ཡ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་བ་བི་ནར་ནིར་ཛྭ་ཛྭ་ཡ་ཡ་ཞིང། ཞིང་ཕྲ་ལ་ཤེར་ཤེར།། ཧཱུྂ་ལུ་ཏ ཀ་སོད་སོད་ཐུམ་ཐུམ་ཧཱུྂ་ཕཊ།དེ་ནི་གསང་པའི་སྔགས་སོ།། དགྲའི་གཟུགས་བྲི་ཞིང་བཅའ་བ་ནི། ཁ་མིག་མ་ལོག་པར་འདོད། ལུས་ལ་སྦྲུལ་འཁྱུད་པ།། མངར་གསུམ་གྱི་ལྡེ་གུས་བྱུག། ལིང་ག་སྐུ་གཟུགས་དང་ལྟོ་ སྦྱར་ལ་བཅིང་ངོ།། སྔགས་བཟླས་ཕུར་
Chinese
如是宣说了此猛咒。 将黑色的嘎贡猛药，置入内部和谐的林伽中。 嗡 玛玉 悉 梭（藏文：ཨོྂ་མ་ཡུར་ཤིག་སོད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mayur śik sod，汉语字面意思：嗡，玛玉，悉，梭）， 普尔列 悉 梭（藏文：སྤུར་ལེ་ཤིག་སོད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：spur le śik sod，汉语字面意思：普尔列，悉，梭）， 嗡 穆扬 策 悉 梭（藏文：ཨོྂ་མུད་ཡང་ཚེ་ཤིག་སོད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mud yaṃ tse śik sod，汉语字面意思：嗡，穆扬，策，悉，梭）， 吞扎 惹扎 悉 梭（藏文：ཐུན་ཏྲ་རཱ་ཛ་ཤིག་སོད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：thun tra rā ja śik sod，汉语字面意思：吞扎，惹扎，悉，梭）， 惹 悉 惹拉 扬迪 弥达 啪特（藏文：རྦད་ཤིག་རྦུད་ལ་ཡང་ཏི་རྨི་ཏ ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rbad śik rbud la yaṃ ti rmi ta phaṭ，汉语字面意思：惹，悉，惹拉，扬迪，弥达，啪特）。 如是宣说了此咒。 以血和毒的汁液，同样将林伽置入青蛙的腹中。 置于玛根的中央。 以猛咒来镇伏。 血即 纳玛 惹， 达 惹，萨迪 悉 朗 亚 索，朗 迪 悉 库尔 朗 悉， 杜 迪 悉。 如是镇伏。 龙之誓言续中，猛咒第七之宝瓶动盟誓之口诀，即第八品。 之后宣说了此第七恶法。 猛咒第七之火供，以蛇或青蛙的肉和脂肪，在一株布拉玛祖嘎根上，同样书写名字和姓氏。 绘制白色三角形的火山，中央书写巴嘉 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 口朝外绘制青蛙的形象，火山以蛇的束缚环绕。 刺入二十一根箭。 同样以普达日堆砌。 药叉，涅纳 玛伊之神，舌头上观想让（藏文：རྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字，玛伊之神。 生起自身如黄金般燃烧。 之后进行供养。 以各种药物和牛奶，白米、酸奶和芝麻等，以及酥油等进行供养。 鱼肉、蛇和青蛙的肉，无论何者，取萨达的土，制作二十一个林伽。 以猛药进行供养。 玛惹 亚迪 迪 梭（藏文：མ་ར་ཡ་ཏི་ཏྲི་སོད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mara ya ti tri sod，汉语字面意思：玛惹，亚迪，迪，梭）， 玛惹 亚扬 尼迪 达 梭（藏文：མཱ་ར་ཡ་ཡྂ་ནི་ཏི་ཏ་སོད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mā ra ya yaṃ ni ti ta sod，汉语字面意思：玛惹，亚扬，尼迪，达，梭）， 匝让 杜迪 惹（藏文：ཙ་ཀྲྂ་དུ་ཏྲི རྦད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ca kraṃ du tri rbad，汉语字面意思：匝让，杜迪，惹），匝让 杜迪 惹（藏文：ཙཀྲྂ་དུ་ཏྲི་རྦུད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：cakraṃ du tri rbud，汉语字面意思：匝让，杜迪，惹）， 匝让 杜迪 梭（藏文：ཙཀྲང་དུ་ཏྲི་སོད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：cakraṃ du tri sod，汉语字面意思：匝让，杜迪，梭）， 夏拉 昂琼， 夏拉 昂摩 图巴， 夏拉 昂摩 囊， 纳嘎 班匝 秀秀利， 纳嘎 惹扎 萨玛亚， 贤定 咕噜 耶 梭哈（藏文：ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སཝཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śan tiṃ ku ru ye svāhā，汉语字面意思：贤定，咕噜，耶，梭哈）。 如是进行供养。 宣说了名为镇伏仇敌之法。 以黏土制作一指长的林伽，涂抹灰烬和白色菩提土，面部涂抹朱砂。 以彩色的线缠绕成十字。 头朝下按压。 秀达 迪吞 悉，嗡 匝吉 夏列 秀 穆列 惹 纳嘎 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 鲁 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 鲁 吞日 利利 梭哈（藏文：སཝཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。 如是镇伏。 之后宣说了名为猛烈断除之恶法。 在母牛或公牛的角中，放入以血书写的名字和姓氏，以此猛烈地控制。 苏达 杜纳 达
English
Thus, this fierce mantra was spoken. Place the fierce substance of the black Gagön, the harmonious lingam inside. Om Mayur Shik Sod (Tibetan: ཨོྂ་མ་ཡུར་ཤིག་སོད།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ mayur śik sod, Literal Chinese meaning: Om, Mayur, Shik, Sod), Purle Shik Sod (Tibetan: སྤུར་ལེ་ཤིག་སོད།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: spur le śik sod, Literal Chinese meaning: Purle, Shik, Sod), Om Mud Yang Tse Shik Sod (Tibetan: ཨོྂ་མུད་ཡང་ཚེ་ཤིག་སོད།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ mud yaṃ tse śik sod, Literal Chinese meaning: Om, Mud, Yang, Tse, Shik, Sod), Thun Tra Raja Shik Sod (Tibetan: ཐུན་ཏྲ་རཱ་ཛ་ཤིག་སོད།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: thun tra rā ja śik sod, Literal Chinese meaning: Thun, Tra, Raja, Shik, Sod), Rbad Shik Rbud La Yang Ti Rmi Ta Phat (Tibetan: རྦད་ཤིག་རྦུད་ལ་ཡང་ཏི་རྨི་ཏ ཕཊ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: rbad śik rbud la yaṃ ti rmi ta phaṭ, Literal Chinese meaning: Rbad, Shik, Rbud, La, Yang, Ti, Rmi, Ta, Phat). Thus, this mantra was spoken. With the essence of blood and poison, similarly place the lingam inside the belly of a frog. Place it in the center of Magyen. Subdue with the fierce mantra. Blood is Narma Rbad, Dar Rbad, Sati Shik Lang Yab Song, Lang Tri Shik Kur Lang Shik, Du Tri Shik. Thus, subdue. From the Tantra of the Vows of the Nagas, the chapter on the oral instructions for the vase-moving oath of the seventh fierce mantra, is the eighth. Then, this seventh evil method was spoken. The fire offering of the seventh fierce mantra, with the flesh and fat of a snake or frog, on one root of a Brahma-dzuk-gang plant, similarly write the name and surname. Draw a white triangular fire mountain, in the center write Pa Gya Hum (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). Draw the image of a frog facing outwards, surround the fire mountain with a cluster of snakes. Impale twenty-one arrows. Similarly, build with Puta-ri. Yaksha, Nyene Nag, the god of fire, contemplate Ram (Tibetan: རྂ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese meaning: Ram) on the tongue, the god of fire. Generate oneself blazing like gold. Then, make offerings. Offer with various medicines and milk, white rice, yogurt, and sesame, and ghee, etc. Fish meat, snake and frog meat, whatever it is, take the earth of Sada, make twenty-one lingams. Make offerings with fierce substances. Mara Yati Tri Sod (Tibetan: མ་ར་ཡ་ཏི་ཏྲི་སོད།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: mara ya ti tri sod, Literal Chinese meaning: Mara, Yati, Tri, Sod), Mara Ayam Niti Ta Sod (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་ཡྂ་ནི་ཏི་ཏ་སོད།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: mā ra ya yaṃ ni ti ta sod, Literal Chinese meaning: Mara, Ayam, Niti, Ta, Sod), Tsa-ram Dudri Rbad (Tibetan: ཙ་ཀྲྂ་དུ་ཏྲི རྦད།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ca kraṃ du tri rbad, Literal Chinese meaning: Tsa-ram, Dudri, Rbad), Tsakram Dudri Rbud (Tibetan: ཙཀྲྂ་དུ་ཏྲི་རྦུད།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: cakraṃ du tri rbud, Literal Chinese meaning: Tsakram, Dudri, Rbud), Tsakrang Dudri Sod (Tibetan: ཙཀྲང་དུ་ཏྲི་སོད།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: cakraṃ du tri sod, Literal Chinese meaning: Tsakrang, Dudri, Sod), Shala Ngam Chum, Shala Ngamo Thupa, Shala Ngamo Nang, Naga Vajra Shushuli, Naga Raja Samaya, Shenting Kuru Ye Svaha (Tibetan: ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སཝཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: śan tiṃ ku ru ye svāhā, Literal Chinese meaning: Shenting, Kuru, Ye, Svaha). Thus, make offerings. This, called "Subjugating the Enemy," was spoken. Make a lingam of clay the length of a finger, smear ash and white bodhi earth, smear the face with vermilion. Wrap a cross with colored thread. Press down with the head facing downwards. Shudag Tritun Shik, Om Dzaji Shale Shu Mule Re Naga Hum (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) Lu Hum (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) Lu Tumri Lili Svaha (Tibetan: སཝཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: svāhā, Literal Chinese meaning: Svaha). Thus, subdue. Then, this action called "Fiercely Cutting Off Evil Methods" was spoken. In the horn of a cow or bull, place the name and surname written in blood, control fiercely with this. Suta Duna Ta