Tibetan
དུ་གསོར་ནས། རྡོ་རྗེའི་སྟང་སྟབས་བྱས་པས། རང་གི་གསུས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།། རྒྱལ་པོ་བསྐྲད་པའི་ཐབས་ཏེ་ཞེ་གསུམ་པའོ།།།། རྒྱལ་ཕྲན་ གྱིས་གཙེས་པ་བཅོས་པ་ནི།ངར་ཟན་སྣ་ཚོགས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་ཏེ། བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་ཆག་གང་བར་བྱས་ལ། མདའ་ཟ་འོག་འཁར་ཐབས་གཟུགས། ལྤགས་སུ་གྲོ་པོར་དང། ཞལ་ཟས་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ། སྔགས་ འདིས་བཏབ་སྟེ་བཏང་ངོ།། དེའི་སྔགས་ནི་འདིའོ།། ཨོྂ་ཙ་ར་བ་ལི་ཤ་པཱུ་ཙ་ཁཱའ་ཧི། ཞེས་ཉི་ཁྲི་བཟླས་ལ། ནད་པ་ལ་བསྐོར་ཏེ་བཏང་བར་བྱའོ།། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅོས་པ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པའོ།།།། ཐེའུ་བྲང་གི གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་ནི།ར་རུ་དང། ཉུངས་ཀར་དང། རའི་ཚིལ་དང། སྒོག་སྐྱ་རྣམས་བསྲེས་པས། འབྲོས་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་ནི་འདིའོ།། ཏྲི་ནན་མ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ། བསྲེགས་པས་ ཤིང་ཏུ་ཡང་ཧ་ག་དངངས་ཏེ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ།། ཐེའུ་བྲང་བཅོས་པའི་ཐབས་ཏེ་ཞེ་ལྔ་པའོ།།།། ཡུལ་གདོན་གྱི་འགོང་པོ་བཅོས་པ་ནི། ར་སོག་དང་ཁྱི་སོག་ལ་འགོང་པོའི་མིང་དང་རུས་སུ་ཆས་པ་ལ། སྐུད་པ སྔོན་དམར་གྱིས་ལན་དགུར་བཅིང་ངོ།། ར་རུ་ལུག་རུ་དང། རྣ་རུ་དང། སྦ་མ་དང། སྒོག་པ་དང། ཉུངས་ཀར་དང། གུ་གུལ་རྣམས་བསྲེགས་ཏེ། མེར་བསྲེགས་པས་འབྲོས་པའི་སྔགས་ནི་འདིའོ།། ཏྲི་པུ་ཐ་ཐེའུ ནན་མ་ར་ཡ་ཕཊ།ཅེས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་བཟླས་པས། ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུག་ཅིང་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ།། ཡུལ་གདོན་འགོང་པོ་བཅོས་པའི་ཐབས་ཏེ་ཞེ་དྲུག་པའོ།།།། དྲེ་བོའི་གདོན་བསྐྲད་པ་ནི། གང་གིས་མི་ཤི་བའི་ ནད་དང་མིང་བྲིས་ལ།བྲག་ནག་པོའི་དྲེག་པ་དང། སྲུབ་ཀ་དང། བུལ་ཏོག་དང། ས་སྦྱིན་བསྲེས་ལ། གཟུགས་སོར་བཞི་པ་བྱས་པ་ལ། མིང་བྲིས་པ་གླན། དེ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་བཅིངས་པ་ལ་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་ དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ།དེའི་ནང་དུ་དུག་སྣ་ཚོགས་དང། འགལ་པ་དང། ཀྱི་ཐོད་ཀྱིས་མནན་ལ་བཞག་པའི་སྔགས་ནི་འདིའོ།། ཏྲི་ནན་ཏྲི་ནན་དུ་དུ་ནན། ཤི་ཀྲི་ནན། མ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་ བཟླས་ཏེ།མནན་པས་ལྡང་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ།། དྲེ་བོ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཏེ་ཞེ་བདུན་པའོ།།།། སྲིན་པོའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་ནི། སྦྲུལ་སྔོན་པོའི་པགས་པ་དང། མིའི་ཐོད་པ་དང། རའི་སྙིང་ལ་སྲིན་པོའི་ མིང་བྲིས་ཏེ།སྔགས་འདི་བཏབ་པས་སྲིན་པོའི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། ན་རི་ཏི་རི་ཧུ་ལ་ནིམ་ནིམ་མ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་ཁྲི་བཟླས་པས། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཏོར་བས་ནད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། སྲིན་པོའི་གདོན་ བཅོས་པ་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད་པའོ།།།། བཙན་གྱི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་ནི།། ར་དམར་པོའི་རཝ་དང། ལུག་གྲོ་བོ་ཤ་གདོང་གི་ཐོད་པ་དང། བྱེ་བ་པོའི་བསོའ་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་པས། ནད་ལས་གྲོལ་པར་འགྱུར རོ།། སེ་བཙན་དང་པྲ་དུན་སེ་ན། དུམ་དུམ་རྦད་མ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བཟླས་ལ། ནད་པ་ལ་བསྐོར་གནོད་པའི་སར་བསྐྱལ་བས་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། བཙན་བཅོས་པ་སྟེ་ཞེ་དགུ པའོ།།།། མ་ཡམས་བཅོས་པ་ནི། བལ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་དང། ལ་བཙས་སྣ་ཚོགས་དང། བ་ཚཝ་དང། རམ་བུ་རུག་པ་དང། ནས་སྔོན་མོ་རྣམས། སྣོད་གཙང་མར་བླུག་ལ། སྔགས་འདི་བཏབ་སྟེ་བཏང་བས། ནད རྣམས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ།། དེའི་སྔགས་ནི་འདིའོ།། མ་ཡན་ཏེ་ཏྲག་ཏྲག། བིང་བིང་ནན། ཅེས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བཟླས་པས། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། མ་ཡམས་བཅོས་པ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།།།། མ མོའི་གདོན་བཅོས་པ་ནི།ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང། ཤ་སྣ་ཚོགས་དང། ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པས་གཏོར་མ་བྱས་ལ། བྱ་ནག་མོ་དང་སྦྲགས་ཏེ། གཏང་བའི་སྔགས་ནི་འདིའོ།། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་དུན་བྷྱོ། མ་མ་ཁ་ཐུན་ལེ་བྷྱོ། ཞེས་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བཟླས་ལ། ནད་པ་ལ་བསྐོར་ཏེ་བཏང་བས། ནད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། མ་མོའི་གདོན་བཅོས་པ་སྟེ་ང་གཅིག་པའོ།།།། དགྲ་ཡི་འཇིགས་པ་བསྲུང་བ་ནི། ཕུབ་དང། མདའ་གཞུ་དང། མདུང དང་དེ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཤིང་མ་བྱས་ཏེ།དགྲ་འོང་བའི་ལམ་དུ་སྦས་ནས་བཞག་སྟེ། དམག་གི་དཔུང་འཇིག་པའི་སྔགས་ནི་འདིའོ།། རྂ་རྂ་ཏི་ཐང་ཁྲོལ་ཏུག་ཏུག་འདྲིམ་འདྲིམ་བྷྱོ། ཞེས་བདུན་ཁྲི་ བཟླས་ལ་འབྲང་གི་གཟུགས་ལ་གཏོར་བས།དམག་ནད་འཐབས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ།། དམག་གི་དཔུང་བཟླས་པ་སྟེ་ང་གཉིས་པའོ།།།། རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་བཟླས་པ་ནི། ས་ནག་བུམ་པ་ཁྲུ་གང་བ་བྱས་ ཏེ།དེའི་ནང་དུ་གླང་པོ་དང། རྟ་དང། རྐང་ཐང་དང། དམག་གི་གཟུགས་བྱས་ལ། ཁར་བསྲེག་ཤིང་ལྔ་བཙུགས་ཏེ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་གང་བས་བུམ་པའི་སྐེ་བྲེགས་པ་དང། བསྲེག་ཤིང་རྣམས་རྡོའྀ་མེས་ བསྲེག་བའི་སྔགས་འདིའོ།། ཨོྂ་ཏྲག་ཤ་ཁ་རག་ཐུན། ཐུམ་རིལ་མུགས། ཅེས་ལྔ་འབུམ་བཟླས་ཏེ། བསྲེག་ཤིང་ལ་མེ་བཏང། བུམ་པའི་སྐེ་བྲེགས་པས། དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་དེའི་ལུས་ལ མེ་འབར་ནས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ།། ང་གསུམ་པའོ།།།། གནོད་པར་བྱེད་པ་རེངས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཐང་ཆུ་དང། སྦྱིན་དང། ཚལ་དང། བྱ་རྒོད་ཀྱི་རུས་པ་དང། དགྲ་ས་འདུས་པའི་མདུན་བྱས་པའི་ས་དང། ས་སྦྱིན་ལ་གཟུགས་ཁྲུ་གང་བ་བྱས་ལ། དེའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྔོན་དམར་གྱི་དྲ་བར་གཞུག། ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་འཐེན་པས་རེངས་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་ནི་འདིའོ།། ནརི་ཤི་ཀྲིན་ཨ ན་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཀྲིན་དྷན་ཕཊ། ཅེས་བཞི་འབུམ་བརྒྱད་ཁྲི་བཟླས་ལ། གཟུགས་དེ་ལ་གདབ་པར་བྱའོ།། གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དུ་གཟུགས་དེ་སྦས་པས། རེངས་པར་འགྱུར་བའོ།། རེངས་པའི་ལས་ཏེ་ང་བཞི་ པའོ།།།། སྨཡོར་གཞུག་པ་ནི། མདུང་རྩེ་གསུམ་བྱས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དགྲའི་གཟུགས་བཀལ་དོང་བ་དང། རི་ཤོ་བ་དང། ཤིང་ལོ་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ། གཟུགས་ལ་གདགས་པས་སྨཡོ་བར་འགྱུར་རོ།། དེའི་སྔགས ནི་འདིའོ།། ཨ་པར་ཤ་ཡ། ཛ་ལ་བ་ཡ། ཞེས་འབུམ་ཉི་ཁྲི་བཟླས་པས་སྨཡོ་བར་འགྱུར་རོ།། སྨཡོ་བའི་ཐབས་ཏེ་ང་ལྔ་པའོ།།།། ལྐུགས་སུ་གཞུག་པ་ནི། ཕོ་ཤོག་པ་དང། བ་སྤྲུ་བ་དང། བའི་གཅིན་གསུམ་སྦྱར་ལ། དགྲའི་གཟུགས་བྱའོ།། ཉུངས་ནག་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ། ཁ་ཐུམ་རིལ་ཤ་དུན་མྱགས། ཅེས་ཉི་ཁྲི་སུམ་སྟོང་བཟླས་ལ། གཟུགས་ལ་བཏགས་པས་ལྐུགས་པར་འགྱུར་རོ།། ལྐུགས་སུ་གཞུག་པ་སྟེ་ང་དྲུག པའོ།།།། དགྲའི་མཚོན་དགྲ་རང་ལ་བཟློག་པ་ནི། འབྲས་དང། ཉུངས་ནག་དང། སྐེ་ཚེ་དང། ལྕགས་ཕྱེ་ལ། སྔགས་འདི་བཟླས་ཏེ། ཨོྂ་ཚལ་པ་དུམ་བུ་ས་ལེ་ཏྲྂ་ཏྲྂ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་ཁྲི་དགུ་སྟོང་བཟླས་ལ། འུར་རྡོའི ནང་དུ་བླུག་སྟེ།དགྲའི་ཕྱོགས་སུ་འཆང་ངོ།། མཚོན་བཟློག་པའི་ཐབས་ཏེ་ང་བདུན་པའོ།།།། ཆུ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ལ། རི་མཐོན་པོའི་ས་དང། ཐལ་བ་དང། མཆོད་རྟེན་རྙིང་པའི་ས་དང། ཕ་བོང་གི་དྲེག་པ་ལ་ མཆོད་རྟེན་མཐོ་གང་སོར་བཞི་པ་བྱས་ལ།སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བ་སོར་བརྒྱད་པ་དང་སྦྲགས་ཏེ། ཆུ་འོང་བའི་སར་གཞུག་པའི་སྔགས་འདིའོ།། བ་རུ་ཏན་ཏི་ཀོ་ལ་ཀོ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཏིང་ཀོ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བཟླས་ པས།ཆུ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ།། ཆུ་བཟློག་པའི་ཐབས་ཏེ་ང་བརྒྱད་པའོ།།།། སྦྲུལ་གདུག་བས་གཙེས་པའི་ཐབས་ནི། སྦྲུལ་གདུག་པས་ཟིན་པ་ལ། བ་སེར་སྐྱའི་མར་དང། རྩི་མ་གིའི་སྨན་ལ་སྔགས་འདིས་ བཏབ་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། ཨོྂ་པ་རི་པ་རི་ཏ་ལི་སཝཱཧཱ། ཞེས་སུམ་སྟོང་བཟླས་པར་བྱའོ།། སྦྲུལ་གདུག་པས་ཟིན་པའི་འཇིགས་པ་ལ་ནི། རྩི་མ་གི་རྟེན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། སྦྲུལ་གདུག་པ་གསོ་བ་སྟེ་ང དགུ་པའོ།།།། རིམས་ཀྱིས་གཙེས་པ་ལ་ནི། བདག་ཉིད་ཁྱུང་དུ་གྱུར་པ་དེས། སྔགས་འདིས་བཏབ་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། ཨོྂ་བེ་ར་བེ་ར་བཛྲ་ད་རི་ཕཊ། ཅེས་ཆུ་གཙང་མ་ལ་སྔགས་སྟོང་དུ བཟླས་ཏེ།བཏུང་བ་དང་ཁྲུས་བྱས་པས། ནད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། རིམས་གསོ་བ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་པའོ།།།། འབྲུམ་བུའི་ནད་གསོ་བ་ནི། སྦྲང་དང། ཀ་ར་དང། མར་དང། བ་ཁུ་དང་སྦྲགས་པ་ལ་སྔགས་ གདབ་བོ།། ཨོྂ་ར་རིས་ག་ཤུ་ཤུ་ཀམ་སཝཱཧཱ། ཞེས་ལྔ་ཁྲི་བཟླས་པས་ལུས་ལ་བསྐུ་བ་དང། ཁར་ཟོས་པ་དང། འབྲུམ་བུའི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། འབྲུམ་བུ་གསོ་བ་སྟེ་རེ་གཅིག་པའོ།།།། རྡོ་ཤུ་ནད་གསོ་བ ནི།ཤིང་མར་དང། བཅའ་ཁུ་དང། བྲི་ཏ་ས་འཛིན་དང། སྦྲང་དུ་སྦྱར་བ་བཟའ་བ་དང། རྡོ་ཤུ་ལ་བསྐུས་པས། འཚོ་བའི་སྔགས་ནི་འདིའོ།། ཨོྂ་ཤུ་ཏི་ཤུ་ཏི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སཝཱཧཱ། ཞེས་བཞི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་དུ་བཟླས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། རྡོ་ཤུ་བ་གསོ་བ་སྟེ་རེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོ་ཏོག་ལ འཚེ་བ་རྩ་བ་དང་ལོ་མ་མ་རུངས་པ་བགྱིད་པ་གདུལ་བའི་ཐབས་བཤད་དུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལོ་ཏོག་རྩ་བ་དང་ལོ་མ་མ་རུངས་པར་བྱེད་པ་ལ། ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་ག་ངས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག། རྩ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་བཅོས་པའི་ཐབས་ནི། ལུང་པ་གསུམ་གྱི་ཆུ་དང་བ་སྤྲུ་བའི་ཐལ་བ་སྲེས་ལ། སྔགས་འདི་བཏབ་པས་ལོ་འབྲས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི སྔགས་འདིའོ།། ཨོྂ་ཤ་ཁ་ཐུམ་རིལ་རྦད་སཝཱཧཱ། ཞེས་བདུན་ཁྲིར་བཟླས་པར་བྱའོ།། གཏོར་མ་ཆུ་ལ་སྔགས་བཏབ་པས་ནི། རྩ་བ་དང་སྡོང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།། རྩ་བ་གསོ་བ་སྟེ་རེ་གསུམ་པའོ།།།། ཆར དབབ་པ་ནི་བག་ཟན་ལ་ཀླུའི་གཟུགས་མགོ་བརྒྱད་པ་བྱས་ལ།ཆུ་མིག་བྱང་ནས་ལྷོར་ལྟས་པར་ཁྱེར་ལ། སྐེ་ཚེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་འདིས་བཏབ་སྟེ། ཆུ་མིག་གི་ནང་དུ་དོར་བར་བྱའོ།། དེའི་སྔགས་ནི་ འདིའོ།། ཨོྂ་ནཱ་ག་ཏ་ལི་ནན་སཝཱཧཱ། ཞེས་དགུ་ཁྲི་བཟླས་པས་ཀླུའི་གཟུགས་ཆུར་དོར་བར་བྱའོ།། ནམ་འདོད་པའི་དུས་སུ་ཆར་པ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ།། ཆར་དབབ་པ་སྟེ་རེ་བཞི་པའོ།།།། སེར་བ་བསྲུང་བ་ནི། གང་བསྲུང་བ་ནི་བྱ་བའི་ས་སྒོ་ལ། མཐོ་མདའ་གང་ཟུར་བཞི་པ་རྩིག། དེར་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང། ཐལ་ཆེན་གྱི་རྟ་གཞུག། ཐལ་ཆེན་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་བར་བྱའོ།། དེའི་སྔགས་ནི འདིའོ།། ར་ལེ་ཧུར་ཐུམས་བྷྱོ། འདའ་ཤ་ཧུར་ཐུམས་བྷྱོ། བྷྱོ། མ་མ་ཤི་ཤི་བྷྱོ། སརྦ་ཀར་ཏི་ཀ་བྷྱོ། ཞེས་འབུམ་བཟླས་ཏེ་གཏོར་ན་སེར་བ་མིང་མི་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ།། སེར་བ་བཟློག་པ་སྟེ་རེ ལྔའོ།།།། སད་བསྲུང་བ་ནི། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླངས་པ་ལས་སྤྲིན་བསྡུ་བ་སྟེ། ས་དང། ཆུ་དང། མེ་དང། རླུང་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ།། ཡེ་ཐུམས་ཧརིལ་བསྡུས་པྲ་ཏི་ར་མ་སཝཱཧཱ། ཞེས ལྔ་ཁྲི་བཟླས་ལ་ཆུ་བསྐོར་ཞིང་རླངས་པ་ཕྱིན་པ་ལ་བཏབ་སྟེ།ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་ན་སྤྲིན་འདུས་ཏེ་སད་སེལ་བར་འགྱུར་རོ།། སད་བསྲུང་པ་སྟེ་རེ་དྲུག་པའོ།།།། འདབ་ཆགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ལ་གཙེ་བ་ལ། གསོ་བ་ནི་ཉུངས་ཀར་དང་ཐལ་བ་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་ཏེ་གཏོར་བར་བྱའོ།། ཏེ་པང་ཏེ་པང་ཤི་ཀྲིན་ཛ་ལེ་བྱ། ཞེས་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་དུ་བཟླས་ལ་གཏོར་ཏེ། འདབ་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆུ་འཆིང་བར་འགྱུར རོ།། འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ།། འབྲས་བུ་གསོ་བ་སྟེ་རེ་བདུན་པའོ།།།། ལོ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ནི། ས་བོན་ཐམས་ཅད་བསོགས་ལ། འབྲུ་མར་གྱིས་བྱུགས་ལ། སྔགས་འདི་བཟླས་བར བྱའོ།། ཨོྂ་ཡ་ར་ནི་ཧར་མང་ག་ག་ན་ཁང་སཝཱཧཱ། ཞེས་འབུམ་ཉི་ཁྲི་བཟླས་ཏེ་བཏབ་པས་ལོ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།། ལོ་ཏོག་གསོ་བ་སྟེ་རེ་བརྒྱད་པའོ།།།། རྩ་བ་དང་ལོ་འབྲས་གསོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ པའོ།།།། དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནད་འཚེ་བ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ན རྡོ་རྗེ་ངས་བསྟན་པར་བྱའོ།། དོམ་གྱིས་གཙེས་པ་ལ་ནི། རྒྱ་ལྕང་དང་འོ་མའི་ཤིང་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་བཏབ་སྟེ། ལག་ཏུ་ཁྱེར་ན་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ།། དེའི་སྔགས་ནི་འདིའོ།། ཨོྂ་ཤ་ག་དྷ་ཏེ་ལ་ནད་སཝཱཧཱ། ཞེས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་པས་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ།། དོམ་གྱིས་གཙེས་པ་གསོ་བ་སྟེ་རེ་དགུ་པའོ།།།། སྟག་གིས་གཙེས་པ་བསྲུང་བ་ནི། ཉུངས་ཀར་དང། སྟག་ཤའི་ལོ་མ་དང། ཅོང་ཞི་རྣམས་སྦྱར་ལ་སྔགས འདི་གདབ་བོ།། ཨཱ་ཀྲོདྷ་དན་ད་སཝཱཧཱ། ཞེས་ཉི་ཁྲི་བཟླས་པས་གཏོར་ན་འཇིགས་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ།། སྟག་གི་འཇིགས་པ་བསྲུང་བ་སྟེ་བདུན་ཅུ་པའོ།།།། ཆོམས་རྐུན་ཀྱི་འཇིགས་པ་བསྲུང་བ་ནི། རྡོ་ལི་གུ མིག་དང།ཕག་པའི་ཁྲག་དང། མེ་མར་གྱི་ཤིང་དུ་སྦྱར་ལ་མི་ཕྱུགས་ལ་བྱུགས་པས། གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་སྔགས་ནི་འདིའོ།། ཀྲོདྷ་ཐིབས་ཐིབས་མུག་ཏིང་སཝཱཧཱ། ཞེས་སུམ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཟླས་པས་ མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།། སྒྲི
Chinese
然后进行金刚舞姿，就会进入自己的腹中。驱逐国王之法，第三十三。 医治小邦侵扰之法：将各种精美食物磨上宝石，做成四方形的食子，形状如箭、伞柄，用青稞装饰外皮，用食物装饰表面，念诵此咒后施放。其咒语如下：嗡 匝绕瓦利夏布匝卡哈嘿。（藏文：ཨོྂ་ཙ་ར་བ་ལི་ཤ་པཱུ་ཙ་ཁཱའ་ཧི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ caravalīśa pūca khāhi，汉语字面意思：）念诵两万遍，绕着病人施放。医治小邦侵扰之法，第三十四。 若被鬼怪附身，将菖蒲、芥子、羊油、大蒜混合，念诵此咒，鬼怪就会逃跑。咒语如下：扎南玛绕雅啪。（藏文：ཏྲི་ནན་མ་ར་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tri nan mara ya phaṭ，汉语字面意思：）念诵五千遍后焚烧，即使在树林中也会惊慌逃跑。医治鬼怪附身之法，第三十五。 医治地方鬼怪之法：在羊毛和狗毛上写上鬼怪的名字和姓氏，用蓝红色线缠绕九圈。焚烧菖蒲、羊角、人角、杜鹃花、大蒜、芥子、古古鲁香，焚烧时念诵此咒，鬼怪就会逃跑。咒语如下：扎布塔特乌南玛绕雅啪。（藏文：ཏྲི་པུ་ཐ་ཐེའུ ནན་མ་ར་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tri pu tha the'u nan mara ya phaṭ，汉语字面意思：）念诵七千七百遍，鬼怪会口吐鲜血逃跑。医治地方鬼怪之法，第三十六。 驱逐厉鬼之法：写下因何种疾病而死之人的名字，混合黑岩上的污垢、门闩、碱、骨灰，做成四指大小的塑像，写上名字，用五色线缠绕，在门槛下挖一个三角形的坑，坑内放入各种毒药、争吵物、颅骨压住，念诵此咒。咒语如下：扎南扎南度度南，夏扎南，玛绕雅啪。（藏文：ཏྲི་ནན་ཏྲི་ནན་དུ་དུ་ནན། ཤི་ཀྲི་ནན། མ་ར་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tri nan tri nan du du nan，śi kri nan，mara ya phaṭ，汉语字面意思：）念诵一万零八遍，压住后厉鬼就无法起身。降伏厉鬼之法，第三十七。 若被罗刹鬼附身，将青蛇皮、人头骨、羊心上写上罗刹的名字，念诵此咒，就能从罗刹的疾病中解脱。那热迪热呼拉宁宁玛绕雅啪。（藏文：ན་རི་ཏི་རི་ཧུ་ལ་ནིམ་ནིམ་མ་ར་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：na ri ti ri hu la nim nim mara ya phaṭ，汉语字面意思：）念诵十万遍，向西南方向抛洒，就能从疾病中解脱。是
English
Then, by performing the Vajra dance posture, it will enter one's own belly. The method of expelling the king, the thirty-third. The method of curing the affliction of small kingdoms: Grind jewels into various delicacies, make square torma offerings, shaped like arrows and umbrella handles. Decorate the outer skin with barley flour and the surface with food. Recite this mantra and then release it. The mantra is as follows: Om Tsara Valisha Puja Khahi. (藏文：ཨོྂ་ཙ་ར་བ་ལི་ཤ་པཱུ་ཙ་ཁཱའ་ཧི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ caravalīśa pūca khāhi，汉语字面意思：) Recite it twenty thousand times and release it around the patient. The method of curing the affliction of small kingdoms, the thirty-fourth. If possessed by a demon, mix calamus, mustard seeds, sheep fat, and garlic. By reciting this mantra, the demon will flee. The mantra is as follows: Tri Nan Mara Ya Phat. (藏文：ཏྲི་ནན་མ་ར་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tri nan mara ya phaṭ，汉语字面意思：) Recite it five thousand times and burn it. Even in the forest, they will be startled and flee. The method of curing demon possession, the thirty-fifth. The method of curing local demons: Write the name and surname of the demon on sheep wool and dog wool, and wrap it nine times with blue-red thread. Burn calamus, sheep horn, human horn, rhododendron, garlic, mustard seeds, and guggul incense. While burning, recite this mantra, and the demon will flee. The mantra is as follows: Tri Pu Tha The'u Nan Mara Ya Phat. (藏文：ཏྲི་པུ་ཐ་ཐེའུ ནན་མ་ར་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tri pu tha the'u nan mara ya phaṭ，汉语字面意思：) Recite it seven thousand seven hundred times, and the demon will vomit blood and flee. The method of curing local demons, the thirty-sixth. The method of expelling the Drewo demon: Write down the name of the person who died from what kind of disease. Mix dirt from black rocks, a latch, alkali, and ashes. Make a four-finger-sized statue, write the name on it, wrap it with five-colored thread, dig a triangular pit under the threshold, put various poisons, quarrelsome objects, and a skull in the pit, and press it down. Recite this mantra. The mantra is as follows: Tri Nan Tri Nan Du Du Nan, Shi Kri Nan, Mara Ya Phat. (藏文：ཏྲི་ནན་ཏྲི་ནན་དུ་དུ་ནན། ཤི་ཀྲི་ནན། མ་ར་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tri nan tri nan du du nan，śi kri nan，mara ya phaṭ，汉语字面意思：) Recite it ten thousand and eight times, and after pressing it down, the Drewo demon will not be able to rise. The method of subduing the Drewo demon, the thirty-seventh. If possessed by a Rakshasa demon, write the name of the Rakshasa on the skin of a blue snake, a human skull, and a sheep's heart. By reciting this mantra, one will be liberated from the Rakshasa's disease. Na Ri Ti Ri Hu La Nim Nim Mara Ya Phat. (藏文：ན་རི་ཏི་རི་ཧུ་ལ་ནིམ་ནིམ་མ་ར་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：na ri ti ri hu la nim nim mara ya phaṭ，汉语字面意思：) Recite it one hundred thousand times and scatter it to the southwest, and one will be liberated from the disease. It is