Tibetan
་ཤི་མ་མ་སྙིང་ཁྲག་དུ་ ན་ཏིང་ནཱ་ག་ཧུ་ཡ་ཧྱེ་བྷ་ལིང་དུ་པ་ཛ་ཛ་དམ་ཤི་མ་མ་ཧ་ལ་དུན་བྷྱོ་ནཱ་ག་ཧུ་ཡ་བྷ་ལིང་དུང་བ་ཛ་ཛ།དམ་ཤི་མ་མ་རཀྴ་རག་མོ་བྷ་ལིང་དུང་པ་ཛ་ཛ། དམ་ཤི་མ་མ་ཡཀྴ་རཀྴ་ཧར་ཧུར་ནག་མོ་བ་ལིང་དུང་པ་ཛ་ཛ། ཞེས་ ཞག་གསུམ་དུ་བཟླས་སོ།། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་དུ་ཛ་ཛའི་དོད་པོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྱ་བ་བཏགས་ལ་རྦད། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་ནས་མཱ་ར་ཡ་བཏགས་ལ་གསད་དོ།། དེ་ནས་སྤྱིར་བརྡེག་པ་ནི། ནཱ་ག་ཧུ་ཡ་བྷ་ལིང་དུང་པ་ཆེ་གེ མོ་ཐུམས་སོད་བཟུང།ནཱ་ག་ཤིག་རོ་ལ་ཐིམ་ཐིམ། སྤྱིར་དྲིལ་བ་དེ་གཅིག་པུ་བཟླས་ཀྱང་ཞག་བཅོ་ལྔ་ན་མཛེས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་སྦལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཆའི་སྦལ་པར་བཅུག་ལ། ཉི་ཟླ་ཕང་དུ་ཁྱེར་ལ་ འབྲུག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཆུ་མིག་གི་ངོ་ལ་སྦས་ན་མྱུར་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ།། ས་བདག་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རྒྱ་མཚོ་དུག་རི་ཁ་གསང་བའི་ལས། མཛེ་ནད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ ནག་པོ་འདི་ལ།ལས་སྣམ་པ་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བ་ནི། སྦྲུལ་ནག་མཛེ་ནག་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང། ཀླུ་བདུད་སྦྲུལ་ནག་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང། སྡིག་པ་ཕུང་ཤིགས་དང། ས་བདག་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའོ།། དེ་ལ་ དང་པོ་ཀླུ་བདུད་སྦྲུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི།ལྷ་ཡི་སྒོ་ནས་ཀླུ་དེད་དཔོན་གྱི་སྒྲུབ་པར་འགྲོ། སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནཱ་ག་ར་ཤ་སྲིན་པོའི་སྒྲུབ་པར་འགྲོ། བཅའ་གཞིའི་སྒོ་ནས་ཚེ་བདག་སྐུ་ཡི་སྒྲུབ་པར་འགྲོ། དེ་ཡང་ཐོད་པ་ གཅིག་ལ་རྟེན་ན་ཀླུ་བདུད་གཅིག་པར་འགྲོ།ལྔ་ཕུང་ཡན་ལག་ཚད་པར་བྱེད་ན་སྨོས་དགུ་བརླག་པའི་ལས་ཏེ། གཏད་ཁ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ལས་སོ།། དེ་ཡང་ཐོད་པའི་འཆི་བདག་ཡབ་ཡུམ་མོ།། རྐང་བརྒྱད་ཟ་ བྱེད་ཀླུ་བརྒྱད་དོ།། སྒལ་པ་སྦལ་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ།། དེ་ནི་ཀླུ་ནག་པོའི་ལྟོ་བའི་བརྡེབས་ཏེ། མི་ལྡོག་མི་འབྱམ་ཐེབས་པ་ཡིན། མཛེ་ནག་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་ནི། དང་ལྷ་དང་སྔགས་བཅའ བཞི་འདྲའོ།། འཁོར་ལོ་དབྱུང་པ་དཀྲུག་པར་འགྲོ། མཛེ་ནག་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སའི་དངས་མ་སྡུད་ཅིང་ཀླུ་བདུད་ལས་ལ་བསྐུལ།། མཛེ་དམར་མེ་ཡི་འཁོར་ལོས་མེ་ཡི་དངས་མ་སྡུད་ཅིང་གཉན་གྱི་དམག་དཔུང འབེབས།། མཛེ་ཐུན་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོས་ཆུ་ཡི་དངས་མ་སྡུད་ཅིང་ཀླུ་བདུད་ལས་ལ་བསྐུལ། མཛེ་སྐྱ་རླུང་གི་དངས་མ་སྡུད་ཅིང་བགེགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་འབེབས་སོ།། དེས་ནི་འབྱུང་བ་རང་གནད་མི་ལྡོག་མི འབྱམ།མི་འཁོར་ཐེབས་ངེས་སོ།། སྡིག་པ་ཕུང་ཤིགས་ནི། ལྷ་ནི་ཀླུ་གཉན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པར་འགྲོའོ།། སྔགས་ནི་དེད་དཔོན་བཅའ་གཞིའི་ས་བདག་ཕུང་ཤིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་འགྲོ། དེ་ལྟར་གནད་ཀྱི་གགས་ བསྡེབས་པས།མི་ལྡོག་མི་འབྱམ་མགོར་ཐེབས་ངེས་པའོ།། ས་བདག་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ནི། ལྷ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སྲིན་པོར་འགྲོ། སྔགས་ས་བདག་སྲོག་རྩ་དམར་པོར་འགྲོ། བཅའ་གཞི་ནི་ཕུང་ཤིག་ནག་པོར་འགྲོ། གནད་ བསྡེབས་པ་ཡིན་པས་མི་ལྡོག།མི་འབྱམ་ཐོས་ངེས་སོ།། དེའི་ཕྱིར་གཏད་ཁྲམ་རྒྱ་མཚོ་དུག་རི་ཁ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ།། གསད་པའི་ལ་དོར་བ་ཡིན། ན་ས་མུཏྟ་ལ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ། རྒྱ་མཚོ་དུག་རི་ཁའི་ལས། རྟོག་པ་ དགུ་པའོ།།།། ཕུང་ཤིགས་ནག་པོ་རླུང་ཁྱེར་གྱི་ལས། རྒྱ་མཚོ་དུག་ཁ་ལས་སྔགས་མཛེ་ནག་གི་འཁོར་ལོ་ཡཀྴ་འཁོར་ལོ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ལུགས། རྟོག་པ་བསྡུས་པའི་བསྡེབས་རྫོགས་སོ།།།། གཏད་ཁྲམ་ལས ལ་འདི་དང་སྦལ་ནག་ལྟོ་སྦྱོར་ཟབ།ྠི+ྀ། ཨི་རུ། ཀུན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སངས་རྒྱས་ཤོག།།། ཆགས་པ་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་དོར་མི་བྱ།། བརྫུན་གྱི་ཚིག་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྨྲ།། གཞན་ལ་སྡིག་ མཛུབ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན།། རྨ་ཁྲག་དྲོན་མོ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྟེན་བྱ་ཞིང།། ཉོན་མོངས་ལྔ་རྣམས་མི་སྤངས་རྟག་ཏུ་བསྟེན།། རྩ་གསུམ་པ་ནི་སྲོག་ཇི་བཞིན།། བཅུ་དང་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ།། མཆོག་གི་རྩ་བའི་ཡན་ལག གོ།མ་ཡེངས་སྲོག་བཞིན་ནན་ཏན་བསྲུངས།། འོན་དང་འཇིགས་བྱེད་འདི་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། ལས་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ།། འདི་བསྲུངས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང།། གནད་བཟློག་དཀྲུག་པ་གདོན་མི་ ཟ།། དུས་དྲུག་དག་ཏུ་གཏོར་མ་སྦྱར་ལ་སྦྱིན།། སྦྱིན་སྲེག་ལས་ལ་རབ་བརྩོན་འབད་པར་བྱ།། འཁོར་ལོ་བསྐོར་དང་དམོད་པ་གདོན་མི་ཟ།། མཆོད་རྫས་དམ་རྫས་བརྟེན་བྱ་ཞིང།། རྟག་ཆེན་རྔ་ཆེན་བསྒྲུབ་པ་གཞན དུ་མིན།། རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་པ་དུས་དྲུག་བཤགས།། དེ་ཡིས་གསོ་བའི་ཆོ་གར་འགྱུར།། མཛེ་ནག་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་ཕོག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འཇོག པོས།བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། འདི་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་གང་དུ་བགྱི། དཔའ་བོ་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ལུང་གསུམ་མདོ་དང་བྲག་རི་ཆུ་ མཐའ་རུ་ནི་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་གནས་སུ་གསུངས།། རྩི་ཤིང་བྲག་རི་དུག་ཅན་བྱང་དུ་བལྟས་པ་རུ།། སྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་ཤིས་པར་བསྟན།། ཀླུ་གདུག་གནས་དང་ཀླུ་སྲིན་མ་རུང་གནས་པའི་ས་དག་ཏུ།། འཁོར་ལོ བསྐོར་དང་གདབ་བསྲེག་དང་ནི་སྦ་ས་དག་ཏུ་ཤིག།འདི་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་ཇི་ལྟར་ལགས།། འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོས་བཀའ་སྩལ་པ།། མ་དྲོས་ཀླུ་གདུག་བཞེངས་པའི་དུས།། དབྱར་ཟླ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཚེས་ བརྒྱད་ལ།། ཞུགས་ནས་མ་དྲོས་པ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབ།། དེ་ཡི་དུས་སུ་ཤིས་པར་བསྟན།། འདི་རུ་མཆོད་རྫས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ས་ལས་བྱས་པའི་བུམ་པ་ཆུ་ལྔ་ལྟོ་ཆེ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་མཐུན་པའི རྫས།། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིས་དགང།། ཁ་རྒྱན་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཤིང་ལས་བྱ།། མགུལ་པ་རས་ཆེན་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་བཅིང།། ཀླུ་དང་གདུག་པའི་ས་བདག་མཐུན་པའི་རྫས་རྣམས་ནི།། སྦྲུལ་དང འཇིགས་པའི་ཤ་ཁྲག་དང།། རུས་སྦལ་ཁྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དང།། སྦྲུལ་དང་རུས་སྦལ་གསུར་གྱི་དུད་པས་མཆོད།། དེ་ནི་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བསྟན།། འདི་རུ་བསྙེན་པ་མི་འཚལ་ལམ།། འཇིགས་པར་བྱེད་པས་བཀའ སྩལ་པ།། བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བསྟན།། དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་འབྲི་རྒྱུ་ནི།། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས།། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། གཏན་འཕོ་བའི་ཕ་མེས་དང།། དེ་ཡི་ཚལ་བུ་རབ མཛེས་དང།། རྗེ་དཔོན་རབས་ཆད་ཚལ་བུ་དང།། གྲོ་ག་ཤིང་གི་ཤིང་ལྤགས་དང།། ཙན་དན་ནག་པོའི་ཤུན་ལྤགས་དང།། རོ་རས་ཁྲག་དང་བཅས་པ་དང།། ཡང་ན་ཞིང་གི་རས་མ་དང།། ཕ་མེས་ལ་སོགས་བླ་ཡི མགོ།མོན་ནམ་རིགས་རྒྱུད་ཆད་པ་ལ།། བྲི་དང་འབུར་དུ་བརྐོ་བའོ།། དེ་ནི་འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་རྒྱུ་རུ་ཤིས།། འདི་རུ་སྣག་ཚ་འདི་ལྟར་ལགས།། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཙ་ར་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་དག་ གིས།། ཕུང་པོ་ཤེས་པ་དབྲལ་བར་ཤིས།། མཆེ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱ་བོ་ཁྲག། མྱོས་པར་བྱེད་པར་ཤིས་པར་བསྟན།། བོང་བུ་མི་ཁྲག་བདུད་རྩི་ནི།། ཤེས་པ་འདྲེན་པས་མཆོག་ཏུ་གསུངས།། ནམ་མཁའི་ཐིགས་པས་ཤེས པ་བསྟན་པར་བྱེད།། དེ་རྣམས་དུག་དང་ནིམ་པར་བཅས།། དྲག་པོ་སྣག་ཚའི་རྒྱུ་རུ་བསྟན།། རྟེན་འབྲེལ་ནུས་མཐུ་ཡོད་ཕྱིར་རོ།། འདི་ལ་སྨཡུག་གུ་མི་འཚལ་ལམ།། འཇིགས་པར་བྱེད་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྐང་ཆེན སྨཡུག་དང་ཀང་ཀའི་སྒྲོ།། ཕུང་བྱེད་ཉི་མས་འཇིགས་པའི་སྒྲོ།། མཁས་པས་སྙིང་པོ་གསུམ་དག་གིས།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱས་ལ་བྲི།། དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པར་ལྡན།། འདི་ལ་ལིང་ག་རྒྱུ་རྣམས་ཇི་ལྟར ལགས།། སྲིད་པའི་ལོ་མ་གྲོག་མཁར་ས།། བྱི་ལ་ག་པའི་སྤུ་དག་དང།། གདུག་པ་རྨེ་བའི་ས་དག་དང།། རྟེན་འཕོ་བའི་གཟུགས་དག་ནི།། མདོག་གན
Chinese
舍玛玛，心血中，那定纳嘎呼雅嘿巴陵东巴匝匝。当舍玛玛哈拉顿布哟纳嘎呼雅巴陵东巴匝匝。当舍玛玛罗刹拉摩巴陵东巴匝匝。当舍玛玛药叉罗刹哈尔呼尔那摩巴陵东巴匝匝。如是三日念诵。 之后三日，以匝匝之声代替布哟布哟，系于其上而击打。之后三日，系于玛拉雅而杀之。 之后，总的击打是：纳嘎呼雅巴陵东巴切给，莫吞索宗。纳嘎西若拉提姆提姆。总的念诵，仅此一句，十五日内，将变得美丽动人。 之后，于蛙之轮中，置入恰之蛙，日月置于肩上，大龙出现之时，藏于泉眼之面，则迅速消失。 地主命轮第八品。 之后，大海毒山卡桑之业。麻风病业之轮，此黑轮，四业之成就生起，即黑蛇麻风病业之轮，龙魔黑蛇业之轮，罪业崩坏，以及地主命轮。 其中，首先是龙魔蛇之轮：从天神之门，进行驱龙首领之修法。从咒语之门，进行纳嘎拉夏罗刹之修法。从誓言之门，进行命主身之修法。 又，若依于一颅骨，则成一龙魔。若以五蕴肢节衡量，则是摧毁九种之业，即三十七种对治之业。 又，颅骨是死主父母。八足食者是八龙。脊柱是二十八只黑蛙。 这是黑龙之腹的击打，不可逆转，不可逃脱。 此麻风病黑业之轮，与天神、咒语、誓言四者相同。轮之转动，在于搅动。麻风病黑业之轮收集大地精华，驱使龙魔之业。麻风病红火之轮收集火焰精华，降临瘟神军队。麻风病水之轮收集水之精华，驱使龙魔之业。麻风病灰风之轮收集风之精华，降临各种鬼怪军队。 因此，五大自性不可逆转，不可逃脱，不可转移，必定降临。罪业崩坏……
English
Shima Ma, in the heart's blood, Nating Naga Huya Hye Baling Dung Pa Dza Dza. Dang Shima Ma Halah Dunbhyo Naga Huya Baling Dungba Dza Dza. Dang Shima Ma Raksha Ramo Baling Dungba Dza Dza. Dang Shima Ma Yaksha Raksha Harhur Nagmo Baling Dungba Dza Dza. Thus, recite for three days. After that, for three days, replace "Bhyo Bhyo" with the sound of "Dza Dza," attach it, and strike. After that, for three days, attach it to Maraya and kill it. After that, the general striking is: Naga Huya Baling Dungba Che Ge, Mo Thun So Zung. Naga Shiro La Thim Thim. The general recitation, just this one sentence, within fifteen days, will become beautiful and attractive. After that, in the wheel of the frog, place the frog of Cha, carry the sun and moon on the shoulders, and when the great dragon appears, hide it in front of the spring, and it will quickly disappear. The eighth chapter of the Earth Lord's Life Wheel. After that, the work of the Ocean Poison Mountain Kha Sang. The wheel of leprosy karma, this black wheel, the accomplishment of the four karmas arises, namely the wheel of black snake leprosy karma, the wheel of dragon demon black snake karma, the destruction of sins, and the Earth Lord's Life Wheel. Among them, the first is the Dragon Demon Snake Wheel: From the gate of the gods, the practice of the dragon-driving leader is performed. From the gate of mantras, the practice of Nagaraja Rakshasa is performed. From the gate of vows, the practice of the Lord of Life's body is performed. Moreover, if relying on one skull, it becomes one dragon demon. If measuring with the five aggregates and limbs, it is the karma of destroying the nine types, namely the thirty-seven types of antidotes. Moreover, the skull is the Lord of Death, father and mother. The eight-legged eaters are the eight dragons. The spine is twenty-eight black frogs. This is the striking of the black dragon's belly, irreversible and inescapable. This black wheel of leprosy karma is the same as the four: gods, mantras, and vows. The rotation of the wheel lies in stirring. The black wheel of leprosy karma collects the essence of the earth and urges the karma of the dragon demons. The red fire wheel of leprosy collects the essence of fire and descends the army of epidemics. The water wheel of leprosy collects the essence of water and urges the karma of the dragon demons. The gray wind wheel of leprosy collects the essence of wind and descends the army of various obstacles. Therefore, the five elements' self-nature is irreversible, inescapable, untransferable, and will surely descend. The destruction of sins...
Chinese
神前往黑龙恶煞的修法。咒语前往舵手奠基的土地神坟尸的修法。如是关要聚合，不回遮，不散乱，必中头。土地神命轮是，神前往龙王罗刹。咒语土地神命脉红色。奠基是坟尸黑色。关要聚合故，不回遮，不散乱，必听闻。因此，诅詈书海毒山崖，无有胜此者。乃是杀戮之拉朵巴。那萨穆达拉纳嘎ra加（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。海毒山崖之业。第九品。坟尸黑色风摄之业。海毒崖业，咒语麻风黑之轮，夜叉轮黑的修法。诀窍汇集之聚合圆满。诅詈书业，此拉与黑蛙腹合深。ཐི+ྀ。伊汝。一切终极皆于普贤成佛。贪欲所行之业皆不舍弃。虚妄之语恒常说。于他示以罪恶指印。伤口热血五甘露皆应依止。五毒烦恼不舍恒常依止。三根本如命。十、十五、二十五。殊胜根本支分。去。不散乱如命精勤守护。以此忿怒与怖畏获得成就。诸业无碍成就。守护此，转动轮，关要回遮搅动无碍。六时之中朵玛调合而施。于火供业精勤努力。转轮与诅咒无碍。供品誓物应依止。大鼓恒常，大鼓修持非于他处。根本支分衰败六时忏悔。以此转为医治之仪轨。麻风黑轮根本续中，灌顶誓盟相触之第二品。从彼复次，以敬畏庄严者，向薄伽梵如是禀告。此修持之处为何处？勇士怖畏所作，如是宣说：三河交汇处、石山、水边，是为闭关之处。树木、石山、毒物，朝向北方。修持之业，吉祥显示。龙害之处与龙妖不悦安住之地。
English
The deity goes to the practice of the black Naga and evil spirit. The mantra goes to the practice of the earth lord and the corpse of the helmsman's foundation. Thus, when the key points are combined, there is no turning back, no scattering, and it will definitely hit the head. The wheel of life of the earth lord is: the deity goes to the Naga Raja Rakshasa. The mantra is the red lifeline of the earth lord. The foundation is the black corpse. Because the key points are combined, there is no turning back, no scattering, and it will definitely be heard. Therefore, there is nothing better than the curse book, the sea of poison, and the cliff. It is the killing of Ladorba. Nāsa Muttā la Nāga rāja (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). The karma of the sea of poison and mountain cliff. The ninth chapter. The karma of the black corpse carried by the wind. The karma of the sea of poison cliff, the wheel of the black leprosy mantra, the practice of the black Yaksha wheel. The complete collection of key points. The karma of the curse book, this la and the black frog's belly are deeply combined. ཐི+ྀ. Iru. May all ultimately attain Buddhahood in Samantabhadra. Do not abandon the actions performed with desire. Always speak false words. Show the mudra of accusing fingers to others. The warm blood of wounds and the five elixirs should be relied upon. Do not abandon the five afflictions, always rely on them. The three roots are like life. Ten, fifteen, and twenty-five. The supreme root branch. Go. Do not be distracted, diligently protect as life. With this wrath and fear, attain accomplishment. All actions are accomplished without hindrance. Protect this, turn the wheel, the key points are reversed and stirred without hindrance. In the six times, mix and offer the torma. Strive diligently in the fire offering karma. Turning the wheel and cursing without hindrance. Offerings and samaya substances should be relied upon. The great drum is constant, the great drum practice is not elsewhere. The root branch is decayed, repent in the six times. By this, it becomes a healing ritual. From the root tantra of the Black Leprosy Wheel, the second chapter on empowerment and touching the samaya. From then on, again, the one adorned with fear, thus addressed the Bhagavan. Where should this practice be done? The hero who causes fear spoke, saying: The confluence of three rivers, the rocky mountain, the water's edge, are said to be places for retreat. Trees, rocky mountains, and poisons, facing north. The practice of accomplishment is shown to be auspicious. Places of dragon harm and places where dragons and demons dwell unhappily.