Tibetan
རྟགས་སུ་བཤད།། བ་ལང་མང་པོ་འཁྲུ་བ་དང།། སྡོམ་དང་སྡིག་པ་ཆུ སྲིན་དང།། ཉ་དང་སྦལ་པ་ལྕོང་མོ་དང།། སེམས་ཅན་རྐང་མངས་མང་པོ་དང།། རྩངས་པའི་གཟུགས་དང་སྦྲུལ་དུ་སྣང།། མི་དང་དུད་འགྲོའི་ལུས་སུ་སྣང།། ས་བདག་ཀླུ་ཡི་རྟགས་སུ་བསྟན།། རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ རྣམས་ཀྱིས།། རྣམ་འབྱོར་པ་ལ་རྩོལ་བྱེད་ན།། རང་གཤེད་རང་ལ་བསྐོར་བར་བྱ།། སྲོག་ཆགས་གསོད་ཅིང་རྨི་བ་དང།། དགྲ་བོ་ཡུལ་ནས་དབྱུང་བ་དང།། སྐྱེ་ཤིང་གཅོད་དང་མཁར་སྤེ་བཤིག། དགྲ་བོ་དངོས་སུ གསོད་པ་ནི།། དྲག་པོ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་རྟགས།། ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཆོ་འཕྲུལ་མྱུར་བར་ལས་བྱེད་ན།། ངེས་པར་དབང་དུ་འདུས་པ་ཡིན།། ཞག་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ།། སྨད་པའི་ངན་སྔགས འདི་སྨྲས་པ།། ཟླ་བ་དྲུག་གམ་ལོ་གཅིག་ན།། གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། དེ་ལས་གྲུབ་པས་ཟློག་པའི་རྟགས།། མོན་པ་ནག་པོ་ཁ་བཅིངས་དང།། རྒྱ་གར་མཛེ་ཅན་གསད་པ་དང།། སྟག་གི རི་མོ་ཕྱིས་པ་དང།། ཞིབ་ཆེན་གཡུལ་དུ་གསད་པ་དང།། གཤིན་རྗེ་ལྡོག་པའི་རྟགས་སུ་བཤད།། མོ་རིགས་མང་པོ་གདན་དུ་འདིངས་པ་དང།། འདབ་ཆགས་བྱ་ལ་འུར་རྡོས་གཏགས།། འབྲི་རྒོད་ཐུར་ལ་བདས་པ དང།། མོན་མོ་བལ་མོ་རྒྱལ་མོ་གསུམ།། འབངས་མོ་བྲན་མོའི་ཚུལ་དུ་འཁོལ་བ་དང།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བསྲུབས་པ་དང།། ཚུབ་མ་བྱུང་ནས་གཏོར་བ་དང།། མ་མོ་ཟློག་པའི་རྟགས་སུ་བཤད།། བོན་པོ་ལྕགས་སུ བཅུག་པ་དང།། གཡག་ནག་མདའ་ཡི་བརྒྱན་པ་དང།། བྱ་རོག་ས་ལ་ལྷུང་བ་ནི།། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཟློག་པའི་རྟགས།། སྔོན་དམར་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་ཡིས།། བདུད་མེད་སེམས་ཅན་ཞོན་པ་རྣམས།། ཡན་ལག བཅིངས་ནས་བསྡམས་པ་དང།། བྲག་ནག་གཏིབས་ནས་དྲིལ་བ་དང།། བུད་མེད་ནག་མོ་གཏགས་པ་ནི།། བདུད་མོ་ཟློག་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན།། གང་དཀར་མུན་པས་གཏིབས་པ་དང།། དར་དཀར་གཡག་ནག བརྒྱབ་པ་ནི།། ལྷ་ཟློག་པ་ཡི་རྟགས་སུ་བསྟན།། གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཁ་བཅིངས་དང།། མི་རྒོད་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་དང།། ཤན་པ་གྲི་ཐོགས་དོང་དུ་སྒྱུར།། སྲིན་པོ་ཟློག་པའི་རྟགས་སུ བསྟན།། མགོ་བརྙན་སྲིན་མོ་གསད་ཅིང་བརྡུངས།། སྐྲ་བྲེགས་ལྕེ་གཅད་ལག་རྡུམ་བྱས།། སྲིན་མོ་ཟློག་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན།། སེང་གེ་དཀར་པོ་ལྟོང་ལ་རྒྱུས།། རང་གི་སྟག་གཟིག་མ་མགལ་ཕོབ།། རུ་ཏྲ་ཟློག་པའི རྟགས་སུ་བསྟན།། མེ་འབར་གསད་ན་གནོད་སྦྱིན་ཟློག། འབག་ལ་གན་བརྒྱབ་པ་དང།། སེང་གེ་ལྟོ་ལ་རྒྱུས་པ་དང།། ལྷ་ཁང་གཤིག་དང་སྐུ་གཟུགས་བཅག། རྒྱལ་པོ་ཟློག་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན།། རྟ་དམར་གསད དང་མཚོན་རྩེ་དཀྲུག།བཙན་རྣམས་ཟློག་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན།། བྱ་བྱི་དོང་དུ་བཅུག་པ་དང།། མུན་པ་ནག་པོ་དམག་ཡལ་བ།། དམུ་ཟློག་པ་ཡི་རྟགས་སུ་བསྟན།། སྤྱང་ཁུ་ཁ་བཅིངས་སྤྲང་པོ་བརྡུངས།། རྡོར་ལེགས་ ཟློག་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན།། བྱིས་པ་བརྡུངས་དང་བསད་པ་ནི།། འགོང་པོ་ཟློག་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན།། བན་དེ་མོ་དང་བཙུན་མ་བརྡུངས།། བྲ་བྲི་སྲེ་མོ་ཁ་བཅིངས་ནི།། དམ་སྲི་ཟློག་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན།། ཀླུ སྐམ་ཐོགས་ནས་འགྲོ་བ་དང།། ཉ་སྦྲུལ་བཙོས་ནས་ཟ་བ་དང།། བ་གླང་ཐུར་ལ་འདས་པ་ནི།། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐུབ་པའི་རྟགས།། མེ་འབར་བསད་དང་གཡོག་པ་དང།། མཚོན་གྱིས་རང་གིས་བཀྱིགས་པ དང།། བྱ་ལ་འུར་རྡོས་བརྡབ་པ་དང།། བྱིས་པ་མི་ནག་གཏགས་པ་དང།། བུད་མེད་དབང་དུ་བསྡུས་པ་དང།། དམག་ལ་ཚོན་གྱིས་བཏབ་པ་དང།། བཙན་ལ་ལྡོང་ཞགས་བཏགས་པ་དང།། ཤིན་ལ་མཚོན་གྱིས གཏུབས་པ་དང།། བྲག་ནག་སྟ་རིས་གཤགས་པ་དང།། རི་བོང་དོང་དུ་བཅུག་པ་དང།། ཆུ་ལ་ས་ཡིས་བསྒྱུར་བ་དང།། ཕྱག་ཆ་རང་ལ་བསྐོར་བ་ནི།། ཟློག་པའི་རྟགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དག ནི།། ཤི་བ་རྨི་ན་ངན་པ་དེ།། མདོ་གདོན་སྲོག་སྦྱིན་ཚ་ཚ་གདབ།། ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ།། རང་གི་ཡིད་དམ་གཞུང་བཞིན་བྱ།། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ།། ལོ་ཕྱེད་ལོ་གཅིག་ཚུན་ཆད ཀྱིས།། དགྲ་ལ་རྟགས་ནི་འབྱུང་བར་གསུངས།། གལ་ཏེ་རྟགས་རྣམས་མ་བྱུང་ན།། འཕྲིན་ལས་སྔ་མ་ཇི་བཞིན་སྤོགས།། དེས་ཀྱང་རྟགས་རྣམས་མ་བྱུང་ན།། སྔགས་བདག་གནན་ལ་དབབ་པར་བྱ།། བཟློག་ཅིང གསད་པར་བྱ་བ་དང།། གཟིར་ཅིང་གནན་པར་བྱ་བར་གསུངས།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དྲག་སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། འཇིག་རྟེན འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི།། དྲག་སྔགས་དམོད་པ་གང་བྱེད་ཀྱང།། དམ་ཉམས་དམ་མེད་གྲ་བོ་དེ།། རྒྱབ་དང་དབྲལ་བའི་ལས་བྱ་བ།། གང་ཡིན་ངོ་ཡིས་གཟུང་བྱས་ལས།། དེ་ཡིས་གཟུགས་དང་མིང་རུས སྲོག།རོ་རས་དག་ལ་བྲི་བར་བྱ།། འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ།། ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཡིས་ཁྲོ་བོ་བསྐུལ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཕཊ། དགྲ་བོ་གང་ཡིན་མིང་རུས་གཞུག། དབྱེ་བའི་ལས་སྔགས་འབྲུ་དྲུག་ གིས།། ཐུན་རྣམས་བྲབ་ཅིང་གུ་གུལ་དང།། ཁྱི་ལུད་དག་གི་དུ་བས་བདུག། གསོད་པའི་ཕྱག་མཚན་ཕུར་པས་གདབ།། ཆེ་གེ་མོའི་ལྷ་བེ་ཏ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཁྱི་ཡི་ཐོད་པར་བཅུག་ནས་ནི།། ཡུགས་ས་མོ་ཡི་ཞབས་མས དྲིལ།། མཆོད་རྟེན་འོག་གམ་ཐེམ་པའི་འོག། དེ་དག་ཏུ་ནི་གནན་པར་བྱ།། དེས་ནི་ལྷ་རྣམས་དག་དང་འབྲལ།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དགྲ་བོ་ལྷ་དང་དབྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང དག་བཤད་བྱ་བ།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་འཁོར་ལོ་ནི།། འདི་ལྟར་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི།། སྔགས་ཀྱི་ཐེམས་ཡིག་ཐམས་ཅད་ནི།། སྔ་མ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། རྫས་དང སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གདབ།། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལས་རྣམ་བྱ།། དེ་དག་རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་གཉིས།། རྟེན་ཅན་རྫས་ལ་རྟེན་ཏེ་བསྐོར།། རྟེན་མེད་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན གྱིས།། འཁོར་ལོ་དགྲ་ཡི་རྒྱུད་ལ་བསྐོར།། ཕྱི་ནས་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་གཅོད།། ནང་ནས་རང་སྲོག་འཁོར་ལོས་གཅོད།། མཚོན་ཆ་གཟུགས་བརྙན་འདི་ལྟར་བྲི།། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་བྲི།། དབུས་སུ་དགྲ བོའི་མིང་རུས་སྲོག།མཁས་པས་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན།། གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱི་དབྱིབས་སུ་བྲི།། ལྕགས་ཁང་ནང་ནས་མདོ་ཕྱོགས་སུ།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་བྲི་བར་བྱ།། ག་འུ་ཁ་སྦྱར་ནང་དུ་གཞུག། མཁས་པས་ འཕྲིན་ལས་གང་བྱེད་བསྐོར།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། ལས་གཞུག་གནན་པ་བྱ་བར་བསྲུངས།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཆེ་མཆོག་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཅིག པའོ།།།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།། གཙོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཉིས་པའོ།།།། པདྨ་དབང་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གསུམ པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བཞི་པའོ།།།། ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་ལྔ་པའོ།།།། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་དྲུག པའོ།།།། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བདུན་པའོ།།།། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བརྒྱད་པའོ།།།། འཇམ དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་དགུ་པའོ།།།། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཕྲིན་ལས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་པའོ།།།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུའི དྲག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་གཅིག་པའོ།
Chinese
作为象征来讲述。 许多牛腹泻， 以及鱼钩和罪恶、水生生物， 鱼和青蛙、蜥蜴， 许多多足动物， 蚂蚁的形状和蛇显现， 人和家畜的身体显现， 显示为地神和龙的象征。 通过这些象征的顺序， 如果瑜伽士努力， 会使自己遭受自己的杀害。 梦见杀死生物， 将敌人从国土驱逐， 砍伐树木和摧毁城堡， 亲自杀死敌人， 是将猛烈行为应用于事业的象征。 事业的成就毫无疑问。 如果迅速进行神奇的事业， 必定会被控制。 在二十一天内， 念诵这个被贬低的恶咒， 六个月或一年内， 毫无疑问可以解脱所有有形之物。 从那之中成就，是遣除的象征。 捆绑黑色的门巴人， 杀死印度的麻风病人， 擦掉老虎的图案， 在战场上杀死细微者， 讲述为遣除阎罗王的象征。 将许多女性铺在垫子上， 用投石器击打飞鸟， 驱赶野牦牛下山， 门巴女、巴尔波女、嘉莫女这三者， 像奴隶一样被役使， 搅拌大海， 产生泡沫并抛洒， 讲述为遣除母鬼的象征。 将苯教徒囚禁在铁中， 用箭装饰黑牦牛， 乌鸦落在地上， 是遣除魔和外道的象征。 用红色颜料的箭， 骑乘无魔的众生， 捆绑并束缚肢体， 覆盖并包裹黑色的岩石， 击打黑色的女人， 显示为遣除女魔的象征。 用黑暗覆盖白色之物， 用白色的哈达击打黑色的牦牛， 显示为遣除天神的象征。 捆绑凶猛的野兽的嘴， 野蛮人拿着凶猛的武器， 屠夫拿着刀被扔进坑里， 显示为遣除罗刹的象征。 杀死并殴打头像罗刹女， 剃发、割舌、断手， 显示为遣除罗刹女的象征。 将白色的狮子穿在棍子上， 击打自己的老虎和豹子的头， 显示为遣除鲁扎（梵文，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：Rudra，汉语字面意思：暴怒）的象征。 如果熄灭燃烧的火焰，则遣除夜叉。 在面具上压制， 将狮子穿在棍子上， 摧毁神殿和
English
It is told as a symbol. Many cows have diarrhea, And hooks and sins, aquatic creatures, Fish and frogs, lizards, Many multi-legged creatures, The shape of ants and snakes appear, The bodies of humans and livestock appear, Shown as symbols of earth deities and nagas. Through these sequences of symbols, If the yogi strives, It will cause oneself to be killed by oneself. Dreaming of killing creatures, Expelling enemies from the country, Cutting down trees and destroying castles, Personally killing enemies, Is a symbol of applying fierce actions to the task. There is no doubt about the accomplishment of the task. If magical actions are performed quickly, One will surely be brought under control. Within twenty-one days, Reciting this reviled evil mantra, In six months or a year, There is no doubt that all embodied beings can be liberated. Accomplishing from that is a symbol of dispelling. Tying up black Monpas, Killing Indian lepers, Erasing the tiger's pattern, Killing the subtle ones on the battlefield, It is told as a symbol of dispelling Yama. Spreading many women on a mat, Hitting flying birds with slingshots, Driving wild yaks downhill, The three, Monpa women, Balpo women, Gyalmo women, Being enslaved like servants, Churning the great ocean, Producing foam and scattering it, It is told as a symbol of dispelling the Matrikas. Imprisoning Bonpos in iron, Decorating black yaks with arrows, A crow falling to the ground, Is a symbol of dispelling demons and heretics. With arrows of red paint, Riding sentient beings without demons, Tying and binding the limbs, Covering and wrapping black rocks, Hitting black women, It is shown as a symbol of dispelling demonesses. Covering white things with darkness, Hitting black yaks with white khatas, It is shown as a symbol of dispelling gods. Tying the mouths of fierce predators, Savages holding fierce weapons, A butcher holding a knife being thrown into a pit, It is shown as a symbol of dispelling rakshasas. Killing and beating effigy rakshasis, Shaving hair, cutting tongues, cutting off hands, It is shown as a symbol of dispelling rakshasis. Threading a white lion on a stick, Striking one's own tiger and leopard's head, It is shown as a symbol of dispelling Rudra (藏文：རུ་ཏྲ་，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：Rudra，汉语字面意思：暴怒). If a burning fire is extinguished, yakshas are dispelled. Pressing down on a mask, Threading a lion on a stick, Destroying temples and
Chinese
击毁佛像，显示为制止国王的征兆。 杀死红马，搅动刀尖，显示为制止军队的征兆。 将鸟和老鼠放入洞中，黑暗消散军队，显示为制止邪魔的征兆。 捆绑狼的嘴巴，殴打乞丐，显示为制止恶运的征兆。 殴打和杀死孩子，显示为制止鬼怪的征兆。 殴打尼姑和比丘尼，捆绑女巫的嘴巴，显示为制止违誓邪魔的征兆。 拿着干枯的龙行走，煮食鱼和蛇，牛和牦牛向下坠落，是能胜过地神、龙和凶神的征兆。 熄灭燃烧的火焰并遮盖，用武器自己捆绑自己，用石块击打鸟，缝制黑人孩子，控制妇女，用颜料涂抹军队，用绳索捆绑军队，用武器砍伐树木，用斧头劈开黑色的岩石，将兔子放入洞中，用水混合泥土，自己旋转法器，这些都是所说的制止的征兆。 如果梦见自己一方的人死亡，是不好的征兆，要放置朵玛、食子、生命供品和擦擦，圆满誓言并忏悔，按照自己本尊的仪轨去做，然后进行事业的念诵。据说在半年或一年之内，敌人会出现征兆。如果这些征兆没有出现，就如先前一样进行事业。如果那样征兆仍然没有出现，就要降伏咒语之主，据说要制止、杀害、折磨和镇压。出自《猛烈恶咒续》，是显示猛烈咒语热度的第四十九章。 然后是关于如实宣说的，无论是超世间的还是世间的，无论做什么猛烈咒语和诅咒，对于违背誓言和没有誓言的巫师，都要做摧毁后背和分离的事情。无论是什么，都要用眼睛抓住，然后用它来书写形象、名字、姓氏、生命、尸体和布料。放入土坑之中，用五个字来激怒忿怒尊，（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ वज्र क्रोध फट，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha phaṭ，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 愤怒 啪ṭ）。无论敌人是谁，都写上名字和姓氏。用分离事业的六字咒，拍打朵玛，用古古鲁香和狗粪的烟熏。用杀戮的手印橛来刺，某某神的贝达夏亚 啪ṭ 卡。
English
Destroying the Buddha image is shown as a sign of stopping the king. Killing the red horse and stirring the tip of the weapon are shown as signs of stopping the army. Putting the bird and mouse into the hole, and the darkness dissipating the army, are shown as signs of stopping the evil spirits. Tying the wolf's mouth and beating the beggar are shown as signs of stopping bad luck. Beating and killing children are shown as signs of stopping ghosts. Beating nuns and monks, and tying the mouth of the witch, are shown as signs of stopping oath-breaking demons. Holding a dry dragon and walking, cooking and eating fish and snakes, and cows and yaks falling downwards are signs of being able to overcome the earth deities, dragons, and fierce gods. Extinguishing the burning fire and covering it, tying oneself with weapons, hitting birds with stones, sewing black children, controlling women, painting the army with colors, tying the army with ropes, cutting down trees with weapons, splitting black rocks with axes, putting rabbits into holes, mixing water with earth, and rotating the instruments on oneself are all said to be signs of stopping. If one dreams of the death of people on one's own side, it is a bad omen. One should place tormas, food offerings, life offerings, and tsatsas, fulfill vows and confess, and follow the ritual of one's own deity. It is said that within half a year or a year, signs will appear for the enemy. If these signs do not appear, then perform the activity as before. If those signs still do not appear, then the lord of mantras should be subdued. It is said that one should stop, kill, torture, and suppress. From the "Tantra of Fierce Evil Mantras," this is the forty-ninth chapter, which shows the heat of fierce mantras. Then, regarding the truthful explanation, whether it is transcendent or mundane, whatever fierce mantras and curses are performed, for the oath-breaker and the oathless sorcerer, one should do the work of destroying the back and separating. Whatever it is, one should seize it with the eyes, and then use it to write the image, name, surname, life, corpse, and cloth. Put it into a pit, and arouse the wrathful one with five syllables, (Tibetan: ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र क्रोध फट, Sanskrit Romanization: oṃ vajra krodha phaṭ, Literal Chinese Meaning: Om Vajra Krodha Phat). Whatever the enemy is, write the name and surname. With the six-syllable mantra of the separation activity, strike the tormas and fumigate with the smoke of gugul incense and dog feces. Pierce with the killing hand-symbol phurba, So-and-so god Beta Shaya Phat Kha.