Tibetan
ང།། ན་ཆུང་ཁྲག་དང་སྦྲང་རྩི་དང།། འོ་མ་དང་ནི་མར་ཏུ་སྦྱར།། བསེ་ཡི་ལྷ་མོའི་རྫས་སུ་བསྟན།། མོན་སྙིང ཁྱི་དང་རྟ་ནག་སྙིང།། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྫས་སུ་བསྟན།། ལུག་དཀར་སྙིང་དང་གཡག་དཀར་སྙིང།། མ་ཧཱ་དེ་བའི་རྫས་སུ་བསྟན།། རྟ་ནག་སྙིང་དང་མི་ནག་སྙིང།། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྫས་སུ་བསྟན།། ལུག ནག་སྙིང་དང་བྱ་ནག་སྙིང།། བདུད་ཀྱི་རྫས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། སྤྲེའུའི་སྙིང་དང་བྱི་ལས་སྙིང།། རྟ་དཀར་ལུག་བྱ་དཀར་སྙིང།། སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་རྟེན་པའི་རྫས།། ར་དམར་སྙིང་དང་རྟ་དམར་སྙིང། ཁྱི་དམར་སྙིང དང་གླང་དམར་སྙིང།། སྲོག་བདག་དམར་པོ་རྫས་སུ་བསྟན། ར་ཕོ་རྒྱ་པོའི་སྙིང་དག་དང།། གུ་གུལ་དཀར་པོ་དག་དང་ནི།། བུ་རམ་མར་དང་སྦྱང་རྩི་རྣམས།། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་རྫས་སུ་བསྟན།། ཙ་ར་རོག་པོའི་སྙིང དག་དང།ཁྲག་སྣ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ།། ལྷ་སྲིན་སྤྱི་ཡི་རྫས་སུ་བསྟན།། དེ་དག་བསྟེན་པའི་རྫས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། མི་ནག་སྙིང་དང་སྦྲུལ་ནག་སྙིང།། འཆི་བདག་ནག་པོའི་རྫས་སུ་བསྟན།། ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཆང་ ཕུད་བདུད་རྩི་རྣམས།། རྟག་ཏུ་ཀུན་ལ་མཆོད་པར་བྱ།། མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བསྟན་པ་ནི།། མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐང་བར་བྱ།། བཙན་དུ་འཁར་དཀར་ཧ་ལ་གནག། རྨ་བྱ་གླང་ཆེན་མཆིན་པ་དང།། ར་དུག་ཆེན པོའི་དང་རུ་དང།། ས་དུག་ཆེན་པོའི་དུག་རྣམས་ཀྱིས།། ཚ་བ་སྐྱེད་པའི་རྫས་སུ་བསྟན།། ལུས་ལ་བཅངས་ན་བསྲུང་བར་འགྱུར།། དངོས་གྲུབ་རྫས་ནི་གང་བརྟེན་རྫས།། ཏིལ་དཀར་ཏིལ་ནག་རྫས་དག དང།། གུར་ཀུམ་རྫས་དང་ཙན་དན་དམར།། ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་རྫས་སུ་ཤེས།། གདུག་པ་གཞིལ་བའི་རྫས་དག་ནི།། བཀྲ་ཤིས་རྫས་གྱིས་གཞིལ་བར་བྱ།། བསྲུང་བའི་རྫས་ནི་རིན་པོ་ཆེ།། སྨན་དང་འབྲུ་དང སྙིང་པོ་སྤོས།། དུག་སྤྲེལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རྫས།། ལུས་ལ་བཅང་ཞིང་དུད་པས་བདུག། ཤི་རྂ་རྂ་དང་བཅས་པས་བསྲུང།། དེ་ལྟར་བསྲུང་བའི་རྫས་ཀྱིས་ནི།། འཁྲུལ་པའི་ནུས་པ་སེལ་ནུས་ན།། དུག་ཆེན་བཅོ བརྒྱད་སྨོས་ཅི་དགོས།། སྟོབས་བསྐྱེད་རྫས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ།། སྟོབས་བསྐྱེད་བྱ་ཕྱིར་བྱིན་ཆེན་སྒོམ།། སྟོབས་བསྐྱེད་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ནི།། དྲེགས་པའི་བླ་རྡོ་བཅོ་བརྒྱད་དོ།། དྲེགས་པ་སྤྱི་ལ་ལྕགས་སྡིག པ།། གཤིན་རྗེའི་སྡིག་པ་དངོས་པོ་ཉིད།། མ་མོ་སུམ་ལུགས་མཛོ་མོའི་སྙིང།། མུ་སྟེགས་སྡིག་པ་རུ་ཏྲ་ནི།། ཐལ་ཆེན་དབང་ཆེན་དག་ཏུ་བསྟན།། བདུད་པོ་བདུད་མོ་ཟངས་ལྕགས་ཁབ།། གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ནོར་བུ ཉིད།། ལྷའི་ལ་གཡག་ལུག་དཀར་པོ་ཉིད།། སྲིན་པོ་སྲིན་མོ་སྡིག་པའོ།། རྒྱལ་པོ་ཤེལ་རྡོ་བཙན་མཆོད་དམར།། དམུ་ལ་མཆོད་སྨུག་ཐེ་བྲང་ནི།། ཕ་བང་ལོང་བུ་དག་ལ་བསྟན།། འགོང་པོ་སེར་སྣའི་བདག་པོར གྲགས།། དམ་སྲིད་སྲོག་གྱི་སྙིང་པོ་འཕྲེང་བའི་མདོ་འཛིན་དང།། རུས་པ་དག་ལ་རྟེན་པས་འགྲུབ།། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རིན་ཆེན་ལྔ།། དེ་ལྟར་བླ་རྡོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རིགས་ཀྱི་མཚམས་མེད་སྙིང ཁར་སྦ།། གཉེན་པོ་རྫས་སུ་བསྟན་པ་ནི།། སྡེ་དཔོན་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་ནི།། དྲག་པོ་རྫས་བརྒྱད་དག་མི་མཐུན།། སྤྱང་ཀུ་ལུག་དང་གླང་རི་བ། ཁྱི་ལུད་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང།། ཕག་ཚིལ་རིལ་མ་མི་ཚིལ་དང།། རྟ བོན་དང་ནི་གཤིན་རྗེ་དང།། དམ་ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་མི་མཐུན།། མ་མོ་དང་ཡུགས་ས་མོའི་ཞབས་མར་མི་མཐུན།། རྒྱལ་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང་སྒོག་པར་མི་མཐུན།། གདུག་པ་གསུམ་དང་གུ་གུལ་དང་ཕག་རིལ་དུ་མི མཐུན།། ལྷ་དང་ཚིལ་ཆེན་དུ་མི་མཐུན། ཕུག་བདག་དང་ཁྱི་ལུད་མི་མཐུན།། བདུད་དང་རྒྱ་ཚིལ་མི་མཐུན།། གནོད་སྦྱིན་དང་ལྷམ་འབོག་ཏུ་མི་མཐུན།། བཙན་དང་ར་དུག་པར་མི་མཐུན།། དགེ་བསྙེན་དང་གུ་གུལ ནག་པོ་ཉུངས་ནག་ཏུ་མི་མཐུན།རིགས་འཛིན་དང་རྫས་བརྒྱད་པོ་རུ་མི་མཐུན།། འགོང་པོ་དང་གུ་གུལ་ནག་པོ་སྒོག་པར་མི་མཐུན།། ཡང་ལས་ཀྱི་རྫས་སུ་བསྟན་པ་ནི།། འབྲུ་ལྷོ་ནུབ་ཁ་བསྟན་བྱ།། ནང་དུ་ཚེར་མ་ གདིང་བར་བྱ།། དུར་ཁྲོད་རས་སམ་མི་ལྤགས་ལ།། འཁོར་ལོ་བྲི་དང་ལིང་ག་བཅའ།། ཉུངས་ཀར་ཉུངས་ནག་རྡོ་ཕྱེད་དང།། ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་འཁར་ཕྱེ་དང།། གུ་གུལ་ནག་པོ་སྦྱར་བ་དང།། བཙན་དུག་ཆུ་ཡིས ངར་བླུད་ལ།། བྲབ་ཅིང་བརྡེག་པའི་རྫས་སུ་གསུངས།། གནམ་ལྕགས་གྲི་ལྕགས་ཕུར་པ་དང།། གདུག་རྩང་ཕུར་པས་གདབ་ཅིང་བསྔགས།། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དག་ལ། ཁྲུ་གང་ཧོམ་ལ་ལིང་ག་བསྲེག། རབས ཆད་ཐོད་པ་དག་དང་ནི།། ཕག་ཐོད་ཁྱི་ཐོད་སྤྱང་ཐོད་རྣམས།། གནན་པའི་རྫས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། དྲེད་མོ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ནི།། རྨེ་ཁྲག་དུག་སྣ་བླུག་བྱས་ལ།། ཐུན་རྣམས་བྲབ་ལ་ཟོར་དུ་འཕང།། གསོ་བའི་རྫས་སུ བསྟན་པ་ཡིན།། དམ་རྫས་གཏོར་མ་རགྟ་དང།། ཆང་ཕུད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་དང།། མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། ཤི་སོས་སྦྱིན་ཞིང་བསྲུང་རྫས་གདགས།། དབབ་པའི་རྫས་ནི་སྲོག་དང་མཐུན།། ཡུལ གྱི་མིང་དང་ལོ་ཏོག་ལ།། བྲབ་དང་མནན་དང་དབབ་དང་འཕང།། ཐོག་གི་རྫས་ནི་སྲོག་དང་མཐུན།། བྲབ་དང་གདབ་དང་གནན་དང་བསྲེག།
Chinese
ང།། 幼童之血与蜂蜜，牛奶与酥油相混合，显示为贝夏女神之物。门巴心、狗和黑马心，显示为死主阎罗之物。白羊心和白牦牛心，显示为摩诃提婆之物。黑马心和黑人心，显示为大黑天之物。黑羊心和乌鸦心，应知为魔之物。猴子心和猫心，白马、白羊、白鸟心，是供奉命主之物。红山羊心和红马心，红狗心和红牛心，显示为赤色命主之物。红毛羝羊的心，以及白色古古甲，还有红糖、酥油和蜂蜜等，显示为金刚善之物。粗毛山羊的心，以及各种血，显示为诸神和罗刹之物。应知这些是供奉之物。黑人心和黑蛇心，显示为黑死主之物。肉血朵玛、酒糟和甘露等，应常供养一切。所显示的供养之物，应以和谐之物来圆满。以羬羊、白芥子、黑诃梨勒，孔雀、大象的肝脏，以及大羊毒的毒物，和大地毒的大毒物等，显示为产生热力的物品。佩戴在身上则能守护。成就之物是所依赖之物。白芝麻、黑芝麻等物，以及藏红花和赤旃檀，应知是息增怀诛四业的成就之物。摧毁恶毒之物，应以吉祥之物来摧毁。守护之物是珍宝，药物和谷物，以及精华香。一百零八种毒物，佩戴在身上并用烟熏。用ཤི་རྂ་རྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等来守护。像这样用守护之物，如果能消除迷惑的力量，何况十八种大毒呢？增长力量之物有十八种。为了增长力量而修持大加持。所显示的增长力量的十八种，是傲慢之主的十八块魂石。对于傲慢总的来说是铁蝎。阎罗的蝎子是实物本身。母鬼三法的母牦牛心。外道蝎子是鲁扎，显示为大灰和大自在天。魔男魔女是铜铁针。夜叉
English
Nga. Young blood and honey, mixed with milk and butter, are shown as the substance of the Bese goddess. Monpa heart, dog and black horse heart, are shown as the substance of the Lord of Death, Yama. White sheep heart and white yak heart are shown as the substance of Mahadeva. Black horse heart and black human heart are shown as the substance of Great Black One. Black sheep heart and black bird heart should be known as the substance of demons. Monkey heart and cat heart, white horse, white sheep, white bird heart, are the substances for supporting the Lord of Life. Red goat heart and red horse heart, red dog heart and red ox heart, are shown as the substance of the Red Lord of Life. The heart of a red male goat, and white guggul, as well as molasses, butter, and honey, are shown as the substance of Dorje Lekpa. The heart of a coarse-haired goat, and various kinds of blood, are shown as the substance of all gods and rakshasas. These should be known as substances for offering. Black human heart and black snake heart are shown as the substance of the Black Lord of Death. Meat, blood torma, wine dregs, and nectar, should always be offered to all. The substances shown as offerings should be fulfilled with harmonious substances. With castrated sheep, white mustard, black haritaki, peacock, elephant liver, and the poison of the great sheep poison, and the great poison of the earth poison, etc., are shown as substances that generate heat. Wearing it on the body will protect. The substance of accomplishment is the substance on which one relies. White sesame, black sesame, etc., as well as saffron and red sandalwood, should be known as the substances of accomplishment for the four activities. Substances for destroying malice should be destroyed with auspicious substances. The substance of protection is precious jewels, medicine and grains, and essence incense. One hundred and eight kinds of poisons, wear on the body and fumigate with smoke. Protect with ཤི་རྂ་རྂ་ (Tibetan, Devanagari, śī raṃ raṃ, meaning). In this way, with the substance of protection, if it can eliminate the power of delusion, what need is there to mention the eighteen great poisons? There are eighteen substances for increasing power. In order to increase power, meditate on the great blessing. The eighteen substances for increasing power that are shown are the eighteen soul stones of the arrogant lords. For arrogance in general, it is the iron scorpion. Yama's scorpion is the actual object itself. The heart of the mother yak of the mother ghost's three laws. The heretical scorpion is Rudra, shown as great ashes and great Ishvara. Male demons and female demons are copper and iron needles. Yaksha
Chinese
是男是女珍宝啊！ 是天上的牦牛白羊啊！ 是魔是女罪恶啊！ 国王水晶石，赞神红色供。 祭祀尸鬼供品紫红色，在手掌和气管里显示。 鬼怪被称为吝啬的主人。 誓言鬼命之精华，以念珠之线掌握，依靠骨头而成就。 龙、恶灵、地主、五珍宝。 如此这般，所有护身石，都藏在种姓无间的心间。 作为对治之物所展示的，在十八部首领中，猛烈的八种物品并不相同。 狼、绵羊和旱獭，狗粪、黑古古，猪油丸、人油，马、苯教和阎罗王，与违背誓言者的血肉不相容。 与女妖和寡妇的脚油不相容。 国王与姐妹和蒜不相容。 三种毒物与古古和猪油丸不相容。 与神和肥肉不相容。 洞穴之主与狗粪不相容。 邪魔与汉地油脂不相容。 夜叉与鞋袜不相容。 赞神与羊角毒药不相容。 居士与黑古古、黑芥末不相容。种姓持有者与八种物品不相容。 鬼怪与黑古古、蒜不相容。 再次，作为事业之物所展示的，谷物朝向西南方。 内部铺设荆棘。 在墓地布或人皮上，绘制轮和放置林伽。 白芥末、黑芥末、石灰，铁粉、铜粉、车前草粉，混合黑古古，用赞毒之水浸泡，说是击打的物品。 天铁、刀铁、橛，用毒刺橛击打和赞颂。 在带刺的树木上，一肘长的林伽在火供中焚烧。 断绝后代的头盖骨，猪头、狗头、狼头等，要知道是镇压的物品。 在熊的头盖骨里，倒入人血和各种毒药，击打后投掷为朵玛。 这是作为医治物品所展示的。 誓言物朵玛和拉吉，酒糟和伟大甘露，用和谐的物品来满足誓言。 给予起死回生，放置守护物。 降伏的物品与生命相符。 对于地方的名字和庄稼，击打、镇压、降伏和投掷。 冰雹的物品与生命相符。 击打、钉、镇压和焚烧。
English
They are male and female jewels! They are the yak and white sheep of the gods! They are demons and she-demons, sins! King crystal stone, offering red to the Tsen. Offering dark red to the Mu, displayed in the palm and trachea. The 'Gongpo' are known as the masters of miserliness. The essence of the oath-spirit's life, held by the thread of rosary, is accomplished by relying on bones. Nagas, Nyen, earth lords, five precious things. Thus, all the guardian stones are hidden in the heart of the lineage without interruption. What is shown as an antidote is that the eight violent substances are not the same among the eighteen chieftains. Wolf, sheep, and marmot, dog dung, black guggul, pig fat pills, human fat, horse, Bon, and Yama, are incompatible with the flesh and blood of those who break their vows. Incompatible with the foot oil of witches and widows. The king is incompatible with sisters and garlic. Three poisons are incompatible with guggul and pig fat pills. Incompatible with gods and fat. The lord of the cave is incompatible with dog dung. Demons are incompatible with Han Chinese fat. Yakshas are incompatible with shoes and socks. Tsen are incompatible with ram's horn poison. A devotee is incompatible with black guggul and black mustard. Lineage holders are incompatible with the eight substances. 'Gongpo' are incompatible with black guggul and garlic. Again, what is shown as the substance of action is that the grain faces southwest. Thorns are laid inside. On the cemetery cloth or human skin, draw a wheel and place a lingam. White mustard, black mustard, lime, iron powder, copper powder, plantain powder, mixed with black guggul, soaked in Tsen poison water, are said to be the substances of striking. Sky iron, knife iron, phurba, strike and praise with the poisonous thorn phurba. On thorny trees, a cubit-long lingam is burned in the homa. Skulls of severed lineages, pig skulls, dog skulls, wolf skulls, etc., are to be known as the substances of suppression. In the skull of a bear, pour human blood and various poisons, strike and throw as a zor. This is what is shown as the substance of healing. Oath substance torma and rakta, wine dregs and great nectar, fulfill the oath with harmonious substances. Give resurrection and place protective substances. The substance of subjugation is in accordance with life. For the names of places and crops, strike, suppress, subjugate, and throw. The substance of hail is in accordance with life. Strike, nail, suppress, and burn.