Tibetan
འཛིན་སྦྱོར་བ་དང།། ལས་གྲུབ་སྦྱོར་བ་སྒྲོལ་བ རྣམས།། སྔ་མ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཐོག་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། ཁྲོ་བོ་བཅུ ཡི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས།། ཐོག་རྣམས་དབབ་པར་བསྟན་པ་ནི།། གཙོ་བོ་གང་སྒོམ་ཡི་དམ་རྫོགས།། ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུ~ྂ་ཀ་ར་ཕཊ། ལས་སྔགས་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་བཞིན།། ཡིག་འབྲུ བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་རྒྱལ་བསྐུལ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཕཊ། ལས་སྔགས་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་བཞིན།། ཡིག་འབྲུ་དགུ་ཡིས་དབྱུག་སྔོན་བསྐུལ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ལ་དན་ཏྲ་ཕཊ། ལས་སྔགས་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་བཞིན།། ཡིག འབྲུ་དགུ་ཡིས་གཤིན་རྗེ་བསྐུལ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཕཊ། ལས་སྔགས་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་བཞིན།། ཡིག་འབྲུ་བཅུ་ཡིས་མི་གཡོ་བསྐུལ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཕཊ།། ལས་སྔགས་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་བཞིན།། ཡིག འབྲུ་དགུ་ཡིས་རྟ་མགྲིན་བསྐུལ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱ་ཡ་གྷྲི་བ་ཕཊ། ལས་སྔགས་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་བཞིན།། ཡིག་འབྲུ་བཅུ་ཡིས་ཊཀྐཱི་རཱ་ཛ་བསྐུལ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཕཊ། ལས་སྔགས་སྦྱོར་བ་སྔ་མ བཞིན།། ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་བདུད་རྩི་བསྐུལ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཕཊ། ལས་སྔགས་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་བཞིན།། ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་བསྐུལ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཕཊ། ལས་སྔགས་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་བཞིན།། ཡིག་འབྲུ་དགུ་ཡིས་སྟོབས་ཆེན་བསྐུལ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཕཊ། ལས་གྲུབ་སྦྱོར་བ་སྒྲོལ་བ་རྣམས།། སྔ་མ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཁྲོ་བོ བཅུའི་དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱིས་ཐོག་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས།། ཐོག་རྣམས་དབབ་པའི་ལས་བསྟན་པ།། ཡི་དམ་མངོན དུ་རྫོགས་པ་དང།། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་དམ་ནི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང།། འཕྲིན་ལས་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མན་ཏ་ཀ་ཕཊ། ཨོྂ་ཀ་ལ་རུ་པ་ཕཊ། ཨོྂ་ཧརི་ཥྟི བི་ཀྲི་ཏཱ་ཕཊ།ོྂ་ས་མ་ཡ་མན་ཛུ་ཤྲཱི་མུ་ཏྲ་ཡ་མན་ཏ་ཀ་པན་ཙ་ཏེ་རོ་ནི་ཧཱུ~ྂ་ཛ། ཨོྂ་ཤྲཱི་མན་ཛུ་ཡ་མན་ཏ་ཀ་ཡེ་མ་ཡ་ར། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་ཛ་ཛ། ཏྲག་རག་ཤ་སྙིང་ཁ་རག་མ་བྷྱོ་བྷྱོ། རག་མོ་ཏེ་ཀུམ་ཛ་ཛ་ཁ་ལ་མ་ཏི་བྷྱོ་བྷྱོ། ཡ་ཡ་ལོན་ཙིཏྟ་མ་མ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཛ་ཛ་སྙིང་ཁ་རག་མོ་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཨོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་ཏོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་ཏོ་རུ་ཡོ་ཏ་ཡ། ཡ་ཏ་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡཀྵེ་ཡ་ཙ་ན་རཱ་ཡཱ་མ་ཡ་ཕཊ། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་དགྲ་དང བགེགས།། གནད་ལ་དབབ་དང་ཐོག་རྣམས་འབེབས།། རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བ་དང།། ལས་གྲུབ་སྦྱོར་བ་དགྲོལ་བ་རྣམས།། སྔ་མ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཐོག་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས།། ཐོག་རྣམ་དབབ་པ་བསྟན་པར་བྱ།། ཡི་དམ མངོན་དུ་རྫོགས་པར་བྱ།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་ནི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང།། འཕྲིན་ལས་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཤ་ན་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ནི་ལྂ་བ་ར དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕཊ།ོྂ་བཛྲ་པཱ་ནི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཕཊ། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་དགྲ་དང་བགེགས།། གནད་ལ་དབབ་དང་ཐོག་རྣམས་དབབ།། རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བ་ དང།། ལས་གྲུབ་སྦྱོར་བ་སྒྲོལ་བ་རྣམས།། སྔ་མ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཐོག་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ བ།། བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས།། ཐོག་རྣམས་དབབ་པར་བསྟན་པ་ནི།། ཡི་དམ་མངོན་དུ་རྫོགས་པ་དང།། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡི།། ཐུགས་དམ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཡིས་བསྐུལ།། ཨོྂ་ག་རུ་ཌ་ཕཊ། གདུག པའི་ཀླུ་སྲོག་འབྲུ་གཉིས་ལ།། ནཱ་ག། གཟིར་བའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི།། ཀླུ་གདུག་གནད་ལ་འབེབས་པར་བྱེད།། རྦད་ཏྲིག་ནན། དགྲ་བོ་སྲོག་སྙིང་འབྲུ་བཞི་གཞུག། སརྦ་ཤ་ཏྲུྂ། གཟིར་ཞིང་འགུགས་པ་འབྲུ གསུམ་གྱིས།། དགྲ་སྡེ་མ་ལུས་གནད་ལ་འབེབས།། རྦད་ནན་ཛ། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས།། ཡིག་འབྲུ་བདུན་གྱིས་གནད་ལ་འབེབས།། སརྦ་བིན་རྦད་ནན་ཛ། ཐོག་གི་དྲག་སྔགས་འབྲུ་བདུན གྱིས།། ཐོག་གི་བསྐལ་པ་འབེབས་པར་བྱེད།། རྂ་རྂ་ཧརིལ་ཧརིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ། རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི།། ཚ་བའི་ལས་རྣམས་འཁྲུག་པར་བྱེད།། ལས་སྒྲུབ་སྦྱོར་བ སྒྲོལ་བར་བྱ།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཐོག་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཐོག་སེར་གཅད་པའི་དྲག་སྔགས ནི།། ཡི་དམ་མངོན་དུ་རྫོགས་པར་བྱ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཕཊ། ལས་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་བསྐུལ་བས།། ཐོག་དང་སེར་བ་གཅོད་པར་བྱེད།། སརྦ་རུ་ཏྲ་ཐུྂ་རིལ་རྦད།། རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། སྦྱོར་བ རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གདབ།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཐོག་སེར་གཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཁམས་གསུམ་ལོག་རྟོག་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། སྐལ་ལྡན་སྔགས པ་གང་ཞིག་ལ།། སྒྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་བསྟན་པར་བྱ།། སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དམ་ཅན་དེས།། ལུང་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ལ།། བཀའ་ཡི་གནང་བ་ནོད་པར་བྱ།། གནང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་ནི།། དུར ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་གནས་སུ།། རྫས་དང་ལག་ཆ་འཚོགས་པར་བྱ།། མཆོད་དང་རྟེན་དང་ལས་ཀྱི་རྫས།། བཀའ་ཡི་གཞུང་བཞིན་བཤམ་པར་བྱ།། དེ་ནས་འབྲུབ་ཁུང་བཅས་ནས་ནི།། དགྲ བགེགས་ལིང་ཁ་མིང་རུས་སྲོག།བྲིས་ལ་འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་གཞུག། ཐུན་རྫས་ཕུར་པ་ལ་སོགས་པ།། འབྲུབ་ཁུང་རྩ་རུ་གཞག་པར་བྱ།། དེ་ནས་སྣོད་ལྡན་སློབ་བུ་དེ།། མེ་ཏོག་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས་ནི།། ལྷ་ཕྱག་ལན་ གསུམ་བཙལ་བར་བྱ།། སློབ་དཔོན་དག་ལ་འདི་སྐད་ཞུ།། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། མཐུ་སྟོབས་མངའ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང འཇིག་རྟེན་པའི།། དྲག་སྔགས་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་བ།། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་གནང་བར་ཞུ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང།། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་དོ།། སྐལ་ལྡན་དམ་ལ་གནས་པ་ཁྱོད།། དྲག་སྔགས་མཚོན་ཆ འདྲ་བ་ཡིས།། དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ་བྱེད་པའི།། དྲག་སྔགས་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་འདོད་དམ།། ཞེས་པ་དང། སློབ་བུ་འདོད་ལགས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།། མེ་ཏོག་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ལ།། ཡོན་མཆོག་རིམ པས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་དོ།། སྐལ་ལྡན་དམ་ལ་གནས་པ་ཁྱོད།། དྲག་སྔགས་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཡིས།། ཁམས་གསུམ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ་ཡི།། དབང་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ པར་ཤོག།དེ་སྐད་ཅེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།། རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གདབ།། དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་བྱ།། རྫས་རྣམས་སྲོག་གི་གཞུང་དང་མཐུན། ཁྲོ་བོ་ལ་ སོགས་སྔགས་བདག་རྣམས།། བསྐུལ་བ་སྲོག་གི་གཞུང་དང་མཐུན།། གསང་སྔགས་སྲོག་གི་གཞུང་བཞིན་རྣམས།། ཡང
Chinese
执持加行与，事业成就加行度脱等，如前一样了知。出自《猛厉恶咒续》，金刚橛猛厉咒降雹品第二十三。 此后当宣说真实，以十忿怒尊之猛厉咒，所示降雹之法是，主要修何本尊即圆满。以八字激发心意誓句：嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），卓达（藏文：ཀྲོ་དྷ，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒），吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），嘎拉（藏文：ཀ་ར，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：），啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）。事业咒加行如前一样。以八字激发尊胜：嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），卓达（藏文：ཀྲོ་དྷ，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒），贝匝雅（藏文：བི་ཛ་ཡ，梵文天城体：वि，梵文罗马拟音：vi，汉语字面意思：），啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）。事业咒加行如前一样。以九字激发黑杖：嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），卓达（藏文：ཀྲོ་དྷ，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒），尼拉丹札（藏文：ནི་ལ་དན་ཏྲ，梵文天城体：नि，梵文罗马拟音：ni，汉语字面意思：），啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）。事业咒加行如前一样。以九字激发阎魔：嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），卓达（藏文：ཀྲོ་དྷ，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒），亚曼达嘎（藏文：ཡ་མནྟ་ཀ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：），啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）。事业咒加行如前一样。以十字激发不动：嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），卓达（藏文：ཀྲོ་དྷ，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒），阿雅阿匝拉（藏文：ཨརྱ་ཨ་ཙ་ལ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：），啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）。事业咒加行如前一样。以九字激发马头明王：嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），卓达（藏文：ཀྲོ་དྷ，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒），哈雅格热瓦（藏文：ཧཱ་ཡ་གྷྲི་བ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：），啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）。事业咒加行如前一样。以十字激发顶髻尊胜王：嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），卓达（藏文：ཀྲོ་དྷ，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒），阿巴热匝达（藏文：ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：），啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）。事业咒加行如前一样。以十一字激发甘露：嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），卓达（藏文：ཀྲོ་དྷ，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒），阿姆热达滚扎利（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：），啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）。事业咒加行如前一样。以十一字激发三界尊胜：嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），卓达（藏文：ཀྲོ་དྷ，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒），扎洛格亚贝匝雅（藏文：ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：trai，汉语字面意思：），啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）。事业咒加行如前一样。以九字激发大威力：嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），卓达（藏文：ཀྲོ་དྷ，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒），玛哈巴拉（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：），啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）。事业成就加行度脱等，如前一样了知。出自《猛厉恶咒续》，十忿怒尊之猛厉恶咒降雹品第二十四。 此后当宣说真实，以文殊阎魔之猛厉咒，所示降雹之事业是，本尊现前得圆满，文殊阎魔之意誓句是，身语意与功德及，事业根本咒所激发：嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），阿卓得嘎雅曼达嘎啪特。嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），嘎拉如巴啪特。嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），哈热什地贝格热达啪特。嗡（藏文：ོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），萨玛雅曼殊师利木札雅曼达嘎班匝得热尼吽匝。嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），师利曼殊亚曼达嘎耶玛亚拉。玛玛诶嘎匝德匝匝。札热夏宁喀热玛布呦布呦。热摩得滚匝匝喀拉玛德布呦布呦。
English
The practice of holding and the accomplishment of actions, such as liberation, should be understood as before. From the Tantra of Fierce Evil Mantras, the twenty-third chapter is the chapter on raining hail with the fierce mantra of Vajrakila. Then, the truth should be explained. With the fierce mantras of the ten wrathful ones, it is taught to rain hail. Whichever deity is meditated upon as the main one is perfected. The heart commitment is aroused with eight syllables: oṃ vajra krodha hūṃ kara phaṭ. The action mantra practice is as before. The victorious one is aroused with eight syllables: oṃ vajra krodha vijaya phaṭ. The action mantra practice is as before. The blue staff is aroused with nine syllables: oṃ vajra krodha nila dantra phaṭ. The action mantra practice is as before. Yama is aroused with nine syllables: oṃ vajra krodha yamantaka phaṭ. The action mantra practice is as before. The immovable one is aroused with ten syllables: oṃ vajra krodha arya acala phaṭ. The action mantra practice is as before. Hayagriva is aroused with nine syllables: oṃ vajra krodha haya ghriva phaṭ. The action mantra practice is as before. Ṭakkīrāja is aroused with ten syllables: oṃ vajra krodha aparajita phaṭ. The action mantra practice is as before. Amrita is aroused with eleven syllables: oṃ vajra krodha amrita kuṇḍali phaṭ. The action mantra practice is as before. The three realms victorious one is aroused with eleven syllables: oṃ vajra krodha trailokya vijaya phaṭ. The action mantra practice is as before. The great powerful one is aroused with nine syllables: oṃ vajra krodha mahābala phaṭ. The practice of accomplishing actions, such as liberation, should be understood as before. From the Tantra of Fierce Evil Mantras, the twenty-fourth chapter is the chapter on raining hail with the fierce evil mantras of the ten wrathful ones. Then, the truth should be explained. With the fierce mantra of Manjushri Yamari, the action of raining hail is taught. The deity is perfected manifestly, and the heart commitment of Manjushri Yamari is aroused with the root mantra of body, speech, mind, qualities, and activities: oṃ vajra akrote kaya yamantaka phaṭ. oṃ kala rupa phaṭ. oṃ hariṣṭi vikrita phaṭ. oṃ samaya manjushri mudraya yamantaka pancha tero ni hūṃ ja. oṃ shri manju yamantaka ye ma ya ra. mama eka jati ja ja. trag rag sha nying kha rag ma bhyo bhyo. rag mo te kum dza dza kha la ma ti bhyo bhyo.
Chinese
ཧྱོ། ཡ་ཡ་ལོན་ཙིཏྟ་མ་མ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཛ་ཛ་སྙིང་ཁ་락모སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། 嗡(藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་ཏོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་ཏོ་རུ་ཡོ་ཏ་ཡ། ཡ་ཏ་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡཀྵེ་ཡ་ཙ་ན་རཱ་ཡཱ་མ་ཡ་ཕཊ། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་དགྲ་དང བགེགས།། གནད་ལ་དབབ་དང་ཐོག་རྣམས་འབེབས།། རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བ་དང།། ལས་གྲུབ་སྦྱོར་བ་དགྲོལ་བ་རྣམས།། སྔ་མ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཐོག་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས།། ཐོག་རྣམ་དབབ་པ་བསྟན་པར་བྱ།། ཡི་དམ མངོན་དུ་རྫོགས་པར་བྱ།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་ནི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང།། འཕྲིན་ལས་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ།། 嗡(藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)བཛྲ་ཙཎྜ་ཕཊ། 嗡(藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཤ་ན་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། 嗡(藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)བཛྲ་ནི་ལྂ་བ་ར དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕཊ།嗡(藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)བཛྲ་པཱ་ནི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་ཕཊ། 嗡(藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཕཊ། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་དགྲ་དང་བགེགས།། གནད་ལ་དབབ་དང་ཐོག་རྣམས་དབབ།། རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བ་ དང།། ལས་གྲུབ་སྦྱོར་བ་སྒྲོལ་བ་རྣམས།། སྔ་མ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཐོག་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ བ།། བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས།། ཐོག་རྣམས་དབབ་པར་བསྟན་པ་ནི།། ཡི་དམ་མངོན་དུ་རྫོགས་པ་དང།། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡི།། ཐུགས་དམ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཡིས་བསྐུལ།། 嗡(藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)ག་རུ་ཌ་ཕཊ། གདུག པའི་ཀླུ་སྲོག་འབྲུ་གཉིས་ལ།། ནཱ་ག། གཟིར་བའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི།། ཀླུ་གདུག་གནད་ལ་འབེབས་པར་བྱེད།། རྦད་ཏྲིག་ནན། དགྲ་བོ་སྲོག་སྙིང་འབྲུ་བཞི་གཞུག། སརྦ་ཤ་ཏྲུྂ། གཟིར་ཞིང་འགུགས་པ་འབྲུ གསུམ་གྱིས།། དགྲ་སྡེ་མ་ལུས་གནད་ལ་འབེབས།། རྦད་ནན་ཛ། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས།། ཡིག་འབྲུ་བདུན་གྱིས་གནད་ལ་འབེབས།། སརྦ་བིན་རྦད་ནན་ཛ། ཐོག་གི་དྲག་སྔགས་འབྲུ་བདུན གྱིས།། ཐོག་གི་བསྐལ་པ་འབེབས་པར་བྱེད།། རྂ་རྂ་ཧརིལ་ཧརིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ། རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི།། ཚ་བའི་ལས་རྣམས་འཁྲུག་པར་བྱེད།། ལས་སྒྲུབ་སྦྱོར་བ སྒྲོལ་བར་བྱ།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཐོག་དབབ་པའི་ལེའུ་ས