Tibetan
གྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ཆོད། དབུགས་ལ་ཡ། སྙིང་ལ་ཐུན། རཀྵ་རཀྵ། སྙིང་རྩ་ལ་ཤོགས་ཞེས་པ་བཙན་གྱི་བསྐོར་ལོག་སྔགས།། དགྲ་ཕྱོགས་ཁ་བསྟན་དྲག་ཏུ་བཟླས།། བཙན བཤོས་རྩེ་གཅད་ཕུད་དུ་དབུལ།། མིང་བྱང་མདའ་ལ་བཏགས་པ་དེ།། བཤོས་བུའི་ཞབས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩལ།། བཙན་གནས་བྲག་སྲད་དགེད་སྒོར་གནན།། བྲག་བདག་དེ་ལ་གཏད་གཉེར་བྱ།། ཞག་དང་ཟླ་བ་འདི ཞེས་པ།། གཏང་རག་གཏང་བར་ཁས་བླངས་བྱ།། ཞག་གསུམ་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་མི་གཅད།། གནད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད།། རག་ཤ་བན་དྷ་གསེར་སྐྱེམས་བཏང།། འདི་ལ་ཐེ ཚོམ་ཡིད་གཉིས་སྤང།། སྲོག་ཟན་དམར་པོ་རི་དམར་འཇོམས་པའི་རྒྱུད་ལས། བྲག་བཙན་དམར་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཙན་བདུད་བསྒྲུབ་བྱ་བ།། བཙན་བདུད་གནས་པའི་རྟེན་ས ནས།། ས་བླངས་ཁམ་པ་སྨིན་དང་སྦྱར།། བདག་པོ་དེ་གཟུགས་ཁྲུ་གང་བ།། མི་དམར་རྟ་དམར་ཞོན་པ་ལ།། སེ་བའི་གཞུ་ལ་སྔོན་དམར་རྒྱུད།། སྐྱེར་པའི་མདའ་ལ་ལྟས་ངན་སྒྲོ།། སྲིན་བྱ་འུག་པ་པུ ཤུད་དང།། སྲེག་པ་དང་བཞིའི་སྒྲོ་ཡིས་བསྐྱོན། མདའ་གང་མདེ་རྩེ་དགྲ་ཕྱོགས་བསྟན།། སྙིང་ཁར་ཐོད་ཚལ་དུམ་བུ་ལ།། ཨ་པི་ཤུ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིབ་ཧེ་ཐུམ་ཞེས་པ་བྲི།། སྟོང་དུ་བཟླས་པ་སྙིང་ཁར་གཞུག། མགོ་ལ་བྲག ནག་ཚེ་ཡང་ཨུ0f84གཟུགས།། སེ་གདོང་གྲུ་གསུམ་ཁྲུ་གང་ནང།། རྡོ་ལེབ་ཁ་གཅད་སས་བདལ་ལ།། དེ་སྟེངས་དར་ཟིན་རི་རབ་གཟུགས།། ཟུར་གཅིག་བཙན་བརྒྱང་དམར་པོ་གཟུགས།། ཟུར་གསུམ་ཉུངས་ཀར་གང་བུ རེ།། བསེ་དོང་དམར་པོའི་ནང་དུ་བཞག། ཡོད་ངེས་བདག་པ་གནས་པའི་སར།། འཕན་དང་གསེར་སྐྱེམས་མ་ཉམས་པ།། རིན་ཆེན་སྨན་དང་འབྲུ་སྣ་ཚོགས།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ལ།། བཙན་གྱི རྒྱལ་པོ་གྲོགས་པོ་ཁྱོད།། གྲོགས་པོ་བྱ་བར་དམ་བཅས་སོ།། ཁྱོད་ཀྱང་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག། བདག་ཀྱང་དམ་ལས་མི་འདའ་འོ།། དམ་ལས་ལོག་ན་ན་ར་སྐན།། ཁྱོད་ལ་གསང་བའི་མཚན་བཏགས་པ།། རྡོ་རྗེ འབར་བ་དགྲ་འདུལ་རྩལ།། འཕན་དང་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ།། ཆེ་གེ་མོ་དའི་ཆིབས་ཀྱི་ཟུངས་དམར་བཞེས།། ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལ་བཙན་བདུད་ཕོབ།། ཆེ་གེ་སྙིང་རུམ་ཁྲག་གིས་ཁོང།། གློ་བུར་བམ་ལོག རྟགས་ཤིག་ཕྱུང།། ཞག་དང་ཟླ་བ་འདི་ཙམ་ན།། རྟགས་ཕྱིན་གཏང་རག་གཉན་པོ་ནི།། ཙ་ར་དམར་ཁམ་འདི་དབུལ་ལ།། དམ་དུ་བཅས་ལ་རྟེན་དུ་གཟུགས།། དགྲ་བོའི་མིང་རུས་གཟུགས་བྲིས་ལ།། ཚོན་སྐུད་སྔོན དམར་དྲ་བར་གཏུམ།། བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་གཟུགས་འགུག་འདྲེན་བྱ།། མིང་ནས་གདོན་ཞིང་གཡབ་ཀྱིས་གདབ།། ཁུངས་དང་གཟུགས་ལ་ཕུར་པ་གདབ།། རྒྱུག་བྲེང་ཐུམ་རིམ་རྦད། ཏྲ་མ་ཁ་སོ་སེག་ཏེ། ཙ་ལོ་ཀྱི་པ ཀ་མ།ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཛ། དྲུག་ཏུ་བཟླས་པས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ།། བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པོ་ཁྱོད།། ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་གསོལ་བ།། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དགྲ་འདུལ་རྩལ།། བཞུགས་ན་རྟེན་གྱི་མཁར་ལ་ བཞུགས།། བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གྲོགས་པོ་ཁྱོད།། སྐུ་ལ་ན་བཟའ་ཅི་གསོལ་ན།། ན་བཟའ་བེར་ཆེན་དམར་པོ་གསོལ།། དབུ་ལ་ལེ་བརྒན་མཛུབ་ཐོད་ཅན།། སྟག་རལ་གཡས་ན་བཀྲ།། གཟིག་ཤུགས་གཡོན་ན འཁྱུག།ཆིབས་སུ་ཅི་ཆིབས་ན།། གྱི་ལིང་དམར་པོ་ཆིབས།། བཀའ་ཡི་གྲོགས་ཟླ་ནི།། མི་དམར་རྟ་དམར་བརྒྱ།། དགྲ་ལ་མངག་པའི་ཚེ།། གཟིག་ཤུགས་གཡོན་རོལ་ནས།། མཆོག་དཀར་གྲ་ཡག་འགུགས།། སྟག་ རལ་གཡས་གོང་ནས།། ལུང་མ་སྟོང་སྦྱར་ལ།། དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་གཟེར།། བསེ་གདོང་དམར་པོ་རུ།། ཐར་མ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ།། དམོད་མོ་སྔགས་ཀྱིས་གཟེར།། དགྲ་བོའི་སྙིང་རུམ་ཁྲག་གིས་ཁོང།། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ འདི་ལ་ནྀ།། བམ་ལོག་ཏུ་ནི་རྟགས་ཕྱུང་ཞིག། ཆེད་ཙམ་ཆེད་ཙམ་ནི།། བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གྲོགས་པོ་ཁྱོད།། སྐུ་ལ་ཅི་གསོལ་ན།། ན་བཟའ་དར་བེར་ནག་པོ་གསོལ།། ཐོད་པེར་ནག་པོ བཅིངས།། ཆིབས་སུ་ཅི་ཆིབས་ན།། གྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ཆིབས།། སྟག་རལ་གཡས་ན་བཀྲ།། གཟིག་ཤུགས་གཡོན་ན་འཁྱུག། དགྲ་ལ་མངགས་པའི་ཚེ།། གཟིགས་ཤུགས་གཡོན་རོལ་ནས།། མཆོག་དཀར་གྲ འགུགས་ལ།། སྟག་རལ་གཡས་གོང་ནས།། ལུང་མ་སྟོང་སྦྱར་ཏེ།། དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་གཟེར།། བསེ་དོང་ནག་པོ་རུ།། ཐ་རམ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ།། དམོད་མོ་སྔགས་ཀྱིས་གཟེར།། སྙིང་རུམ་ཁྲག་གིས་ཁོང།། བམ་ལོག རྟགས་བྱུང་ཞིག།ཆེད་ཙམ་ཆེན་ཙམ་ན།། བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གྲོགས་པོ་ཁྱོད།། སྐུ་ལ་ཅི་གསོལ་ན།། ན་བཟའ་དར་བེར་སེར་པོ་གསོལ།། དབུ་ལ་གསེར་གྱི་མཛུབ་ཐོད་བཅིངས།། སྟག་རལ་གཡས་ན་ བཀྲ།། གཟིགས་ཤུགས་གཡོན་ན་འཁྱུག། ཆིབས་སུ་ངང་བུ་སེར་པོ་ཆིབས།། བཀའ་ཡི་གྲོགས་ཟླ་ནི།། མི་སེར་རྟ་སེར་བརྒྱ།། དགྲ་ལ་མངགས་པའི་ཚེ།། གཟིག་ཤུགས་གཡོན་རོལ་ནས།། མཆོག་དཀར་ར་ཁུག ལ།། སྟག་རལ་གཡས་གོང་ནས།། ལུང་མ་སྟོང་སྦྱར་ལ།། ལྕགས་དོང་སྐྱ་བོ་རུ།། ཐ་རམ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ།། དམོད་མོ་སྔགས་ཀྱིས་གཟེར།། དགྲ་བོའི་སྙིང་རུམ་ཁྲག་གིས་ཁོང།། བམ་ལོག་རྟགས་ཕྱུང་ཞིག། བཙན བདུད་འདྲིལ་སྔགས་འདི།། དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་གདབ།། ཨོྂ་ཀྲི་ལིང་ཤང་ཀ་དུ། ཏྲ་ཏ་ཧ་མུ་ཀེ་ན་ཟེར། སྙིང་ཁྲག་སྲོག་གཅོད། དབུགས་ལོང། པྲ་ཧ་ཏ་ཡ། དུ་ལ་རྦད། སྲོག་པ་རྩ་ལ་རྦད། སྙིང་རྩ་ལ་སྨུགས། གློ་རྩ ལ་ཐིབས་སོད།དམར་པོ་སིག་ཤི་བཛྲ་པྲ་མ་ཡ་ཐུན་བྷྱོ། ཙ་ན་ཤ་ཤ། ཧརིང་ཧརིང་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ནརི་མ་ར་ཡ་སོད་སོད། ཆུྂ་ཐུྂ་རི་བྷྱོ། ཁུ་རུག་ཤུ། གཟེར་ནུད་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས། དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཐུན་བྷྱོ། སྙིང་ལ་རག་ ཤ།སྦོས་ནད་གླང་ཐབས་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཐུན་བྷྱོ། ཀླད་པའི་རྒྱས་སུ་ཐུན་བྷྱོ། དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཐུན་བྷྱོ། ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ལ་ཐུན་བྷྱོ། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ཐུན་བྷྱོ། དབྲིགས་པྲིགས་རྒྱུ་སྲོག་ལ་ཐུན་རྦད། མྱགས་ མྱགས།མྱོགས་མྱོགས། ཤ་རྒྱུད་སྙིང་ལ་ཐུན་བྷྱོ། མྱོགས་མྱོགས་གུག་ཆར་ལང། ཐུྂ་ཤུ་ཐུབས་ཐུབས། དབུགས་ཐུྂ། ཐུམ་ཤི་པྲ་མནར་ཡ་དམ་ཉམས་འགྲ་བོ་བཙན་ནད་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་ཐུན་བྷྱོ། ཞེས་པ་དྲག་ཏུ་ བཟླས།། དམོད་མོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར།། སྙིང་རིམ་ཁྲག་གིས་དགང།། ཐར་མ་རྒྱ་ཡིས་གདབ།། སྲོག་ཟན་དམར་པོ་རི་དམར་འཇོམས་པའི་རྒྱུད་ལས། བཙན་བདུད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། ལྕམ་དྲལ མིང་སྲིང་བྱང་སྡེབས་ལ།། དགྲ་བོའི་སྙིང་དུ་གཞུག་པ་དང།། ནང་འཁྲུགས་སྨེ་ཡི་ལས་ཐབས་བྱ།། དམ་རྫས་ར་དམར་ཤ་དང་ཁྲག། བསེ་སྣོད་དམ་གཞོང་དམར་པོར་བཤམས།། ཟོར་ལ་ཚེ་དང་ཉུངས་ནག དང།། སྦང་མ་ཟངས་ནང་དུ་བཤམ།། ར་དམར་བསྒྲལ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ།། གཡས་པའི་རཝ་ལ་མིང་བྱང་གདགས།། གཡོན་པའི་རཝ་ལ་མིང་བྱང་གདགས།། ཕོ་ལྷ་ཡུལ་ལྷ་གྲོ་ག་ལ།། བྲིས་ལ་བརྡ་ངས ཞབས་མས་དྲིལ།། གུ་གུལ་ཁྱི་ལུད་དུག་སྣས་བདུག། དགྲ་བོའི་མིང་རུས་གཟུགས་དང་བཅས།། ར་ཙའི་ཁ་གདངས་ནང་དུ་གཞུག། ཞག་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་གཞུང་བཞིན་བྱ།། འབྲུ་སྣ་ལྔ་ཡི་གཏོར་མ་ལ།། བ་དམར དམར་འདུ་སྟི་ལ།། ཀླུ་སྨན་རུ་སྦལ་ཁོག་པར་བཤམ།། ཕྱི་རོལ་གང་ལ་བྱ་བ་བྲི། གོང་གི་དམར་གཏོར་གཞིབས་ལ་གཞག། ཟོར་ལ་སྔགས་བཟླས་གཏོར་ཐུན་དབབ།། ནང་འཁྲུག་མེ་ཡི་ཐུན་སྔགས་ལ།། ཨ་པི་ཤུ་ས མ་ཡ་ཏྲི་ཤམ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རྦད་བྷྱོ།སྙིང་ལ་བྷྱོ། ཨ་པི་ཤུ་ཆེ་གོ་མོའི་སྙིང་དཀྲུགས། ཨ་པི་ཤུ་དུམ་བུ་དུམ་བུ་དགྲ་བོའི་ཕན་ཚན་དུ་མ་སྟོང་དུ་ཐོང་ཞིག་ཤུ་ཤུ་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཤམ་ཤིག་ཤིག། དགྲ་བོའི་ཕ་ཚན་ཤིག་ཤིག། ཤུ་ ཤུ་རགྴ་ས་མ་ཡ།དུན་དུན་ཐུམ་རིལ་རིལ། དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཤོག། སྙིང་ལ་ཞུགས། ཕ་བསད་དམེ་གྱིས། མཚོན་ནང་བསྣོལ། ལྷ་ཞག་ཕྱིར་ཕོ། ཕ་དང་མེས་པོར་ཕྲོལ། སྤུན་ནང་ཕྲོལ། བུ་དང་ཚ་བོར་ཕྲོལ། ཡུལ་ མཁར་གཏན་ནས་སྤོས།ཕོའི་ཐུན་སྔགས་ཉིན་མོ་དབབ། མོའི་ཐུན་སྔགས་མཚན་མོ་བཟླས། ཙི་པི་ཤུ་ས་མ་ཡ། ཏྲི་ཤམ་རྦད་བྷྱོ། མན་ཆད་གོང་དང་མཐུན་པར་བཟླས།། གོང་གི་གཏོར་མ་དམར་པོ་ཆེད།། དངོས་ སམ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བར་བྱ།། ཕྱེད་དང་དཀར་གྱི་གཏོར་མ་གཉིས།། བྲག་བཙན་གང་ན་ཡོད་པ་ན།། ནཱ་ག་གདུག་པ་ཡོད་པར་ངེས།། ཀླུ་བཙན་དྲག་པོ་ཡོད་པའི་སར།། མདའ་གང་གྲུ་བཞིའི་དོང་བྲུས་ལ།། གོང་གི རྫས་ངན་མིང་བྱང་རྣམས།། གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ།། ཕོ་ལྷ་ཡུལ་ལྷ་འོག་ཏུ་གཞུག། འཇག་མའི་མི་ལ་བཙག་གིས་བྱུག། དེ་ཡི་ལག་པ་གཡས་པ་ན།། རྒྱུ་ཞགས་དགྲ་ལ་འདེབས་པར་བྱ།། དེ་ཡི་གཡོན དུ་བག་ཕྱེ་ལ།། བུད་མེད་ན་ཆུང་གཞོན་ནུའི་གཟུགས།། དར་དཀར་གོས་སུ་གོན་པ་ལ།། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་གཞག་པར་བྱ།། དེ་པར་གོང་གི་གཏོར་མ་ལ།། ཐུན་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ལ་གསལ།། དེ་ཡི་ཁ ཆོད་ཤིང་ལེབ་ལ།། ནང་གི་ངོས་ལ་ཚིག་འདི་བྲི།། བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨག་སེ་རྒྱལ།། ཡུམ་ཀླུ་སྲིན་མ་མོ།། དེ་གཉིས་སྤྲུལ་པའི་སྲས།། བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་སྲ་བརྟན་དང།། དེ་ཡི་ལྕམ་མོ་ནི།། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མོ དེ།ནཱ་ག་མདའ་མི་འབར།། ཀླུ་བཙན་ལྕམ་སྲིང་ལ།། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།། ཆེ་གེ་མོ་འདི་རྣམས་ལ།། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ལ་འདི་གནོད་པས།། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཐོང།། ད་ལྟ་བཙན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ།། སེམས་ངན་ གདུག་པ་བྱས།། ལུས་ངན་སྦྱོར་ཤོམ་བྱས།། ཀླུ་བཙན་གནས་ལ་འདི་བསྡོས་པས།། ཆེ་གེ་མོ་འདི་རྣམས་ལ།། བཙན་གྱི་ཞགས་པས་ཐོབ།། བཙན་གྱི་སྐྱ་བབས་དང།། བཙན་གྱི་བདུད་ཕོབ་ཅིག། སྙིང་རུམ་ཁྲག གིས་ཁོང།། དམོད་མོ་སྔགས་ཀྱིས་གཟེར། བཙན་གྱིས་དཀྲུགས་མ་གྱིས།། གོང་གི་སྔགས་རྣམས་བྲིས་ལ་གཞུག། ཀླུ་མོའི་རྒྱལ་མོ་ནཱ་ག་དྷ་མི་འབར་ལ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ།། རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ འདི་གནོད་ཀྱིས།། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ།། གནོད་པ་འདི་བྱས་པས།། ཀླུ་ཡི་དལ་ཁ་མྱུར་དུ་ཕོབ།། ཆེ་གེ་མོ་ལ་ནཱ་ག་ཕེབས། ཐེད་ཐེད་འབུར་ཆིངས་ནཱ་ག་དུ་ན་ག་ཏུ། ཙི་ཙི་ཛ་ལ་ཐུལ་བུ་ཐུལ་བུ། ཉམས་མྱོགས། དམོད་མོ་སྔགས་ཀྱིས་གཟེར་ཅིག། སྙིང་ལ་ནཱ་ག་ཞུན། ཞུན་ཐུར་བུ་ཐུར་བུ། ཆེ་གེ་མོ་ལ་མཛེ་ལ་སཝཱཧཱ། བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང། ཀླུ་མོ་ལྕམ་སྲིང་གཉིས། ཆེ་གེ་མོ་འདི་གཏད་པས་མྱུར་དུ་རྟགས་ཐོན་ཅིག། ཅེས་པའི ཚིག་གིས་བརྗོད་ཅིག་ཁོང་གིས་སྔགས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བརྗོད།། ཆེ་གེ་མོའི་ཕོ་ལྷ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཉེན་པོ་ཁྱེད
Chinese
གྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ཆོད། དབུགས་ལ་ཡ། སྙིང་ལ་ཐུན། རཀྵ་རཀྵ། སྙིང་རྩ་ལ་ཤོགས་ཞེས་པ་བཙན་གྱི་བསྐོར་ལོག་སྔགས།། （Raksha Raksha，保护保护。Sog，生命。Shogs，进入）敌对面猛烈念诵。 བཙན 朵玛顶端切断，作为精华供养。 名牌绑在箭上。 朵玛的脚下放置。 བཙན་ 放置在岩石裂缝的缝隙中。 将岩石之主委托给它。 某日某月，承诺给予报酬。 三日内完成。 生命的心髓不断绝。 从要点催促，用精华供养。 供奉肉、酒和金饮。 对此，舍弃怀疑和犹豫。 来自《夺命红肉摧毁红山续》。 修持红岩བཙན 的第五品。 从那以后，修持བཙན་ 邪魔。 从བཙན་ 邪魔居住的依处。 取土，与杏泥混合。 主人是身形一肘高的。 骑着红马的红人。 拿着用柳树做的弓，弓弦是青红色的。 箭杆是黄色的，箭羽是凶兆。 用枭、猫头鹰、猫头鹰和烧焦的四种羽毛装饰。 箭杆的箭头指向敌方。 在心口处，在头盖骨碎片上。 写上“ཨ་པི་ཤུ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིབ་ཧེ་ཐུམ་”（阿贝西，某某，西布，嘿，吞）。 念诵一千遍，插入心口。 头上放置黑岩，也放置0f84。 在一肘长的三角柳木盆中。 石板封口，用土覆盖。 其上塑造丝绸山。 一角塑造红色的བཙན་ 像。 三角堆满芥末。 放在红色的贝壳中。 在确定主人居住的地方。 供奉幡和金饮。 珍宝、药物和各种谷物。 用咒语和手印加持。 བཙན་ 的国王，我的朋友。 约定成为朋友。 你也不要违背誓言。 我也不会违背誓言。 违背誓言将堕入地狱。 给你秘密的名称。 金刚燃烧，降伏敌人的威力。 请享用幡和金饮。 请享用某某的坐骑的红色精血。 让བཙན་ 邪魔降临于某某。 让某某的心脏充满鲜血。 突然昏厥，出现征兆。 在某日某月。 出现征兆后，给予隆重的报酬。 供奉红色的祭品。 立誓并塑造依处。 写上敌人的姓名、血统和形象。 用蓝红色的彩线缠绕。 修持的基础
English
Cut off the life force of the gra bo. Ya to the breath. Thun to the heart. Raksha Raksha. Shogs to the heart vein, this is the mantra of the Btsan's return. Fiercely recite facing the enemy. Offer the cut top of the Btsan Torma as essence. Attach the nameplate to the arrow. Place it at the foot of the Torma. Press the Btsan place into the crack of the rock. Entrust the rock owner to it. On this day and month, promise to give repayment. Accomplish within three days. Do not cut off the essence of life. Urge from the key point and offer with essence. Offer meat, alcohol, and golden drink. Abandon doubt and hesitation about this. From the Tantra of Destroying the Red Mountain with Red Life Food. The fifth chapter, the practice of Red Rock Btsan. From then on, practice the Btsan demon. From the support where the Btsan demon resides. Take earth and mix it with ripe apricot mud. The owner is a figure one cubit high. A red man riding a red horse. Holding a bow made of willow, with a blue-red bowstring. The arrow shaft is yellow, and the fletching is an omen. Adorn with the feathers of owl, owl, owl, and burnt feathers. The arrow shaft's arrowhead points towards the enemy. At the heart, on a piece of skull. Write "A pi shu che ge mo zhib he thum." Recite it a thousand times and insert it into the heart. Place a black rock on the head, also place 0f84. In a triangular willow basin one cubit long. Seal the stone slab and cover it with earth. On top of that, shape a silk mountain. Shape one corner into a red Btsan image. Fill three corners with mustard. Place it in a red conch shell. In the place where the owner definitely resides. Offer banners and golden drink without fail. Precious gems, medicine, and various grains. Bless with mantras and mudras. King of the Btsan, my friend. Vow to be friends. May you not break the vow either. I will not break the vow either. If you break the vow, you will fall into hell. Give you a secret name. Vajra burning, the power to subdue enemies. Please enjoy the banners and golden drink. Please enjoy the red essence of the mount of so-and-so. Let the Btsan demon descend upon so-and-so. Let so-and-so's heart be filled with blood. Suddenly faint, produce a sign. In this month and day. After the sign appears, give a grand repayment. Offer red offerings. Make a vow and shape the support. Write the enemy's name, lineage, and image. Wrap it with blue-red colored threads. The basis of practice.
Chinese
吸引身形，从名字诅咒，用手势击打。 在来源和形体上钉橛。 奔跑、悬挂、包裹、顺序诅咒。 扎玛卡索赛格德。 匝洛吉巴 嘎玛，吉利吉拉亚吽匝。 念诵六遍，猛烈催促。 赞的国王，著名的您。 您的秘密名字是： 金刚燃烧，降伏敌人的威力。 如果居住，就居住在依怙的城堡里。 赞的国王，朋友您。 身上穿什么衣服呢？ 穿红色的大氅。 头上戴着指环骷髅。 虎纹在右边闪耀。 豹力在左边飞舞。 骑什么坐骑呢？ 骑红色的小马。 听命的同伴是： 一百个红人和红马。 派遣对付敌人的时候。 从豹力左边。 召唤白色尖刀。 从虎纹右上方。 涂上空谷毒药。 刺入敌人的心脏。 用红色青铜。 用塔拉玛的网获得。 用诅咒语刺入。 敌人的心房充满鲜血。 对于违背誓言的敌人。 在尸体上取出标记。 切断，切断。 赞的国王，朋友您。 身上穿什么呢？ 穿黑色丝绸大氅。 系着黑色骷髅头巾。 骑什么坐骑呢？ 骑着白蹄黑马。 虎纹在右边闪耀。 豹力在左边飞舞。 派遣对付敌人的时候。 从豹力左边。 召唤白色尖刀。 从虎纹右上方。 涂上空谷毒药。 刺入敌人的心脏。 用黑色青铜。 用塔拉玛的网获得。 用诅咒语刺入。 心房充满鲜血。 在尸体上取出标记。 切断，切断。 赞的国王，朋友您。 身上穿什么呢？ 穿黄色丝绸大氅。 头上系着金色指环骷髅。 虎纹在右边闪耀。 豹力在左边飞舞。 骑着黄色天鹅。 听命的同伴是： 一百个黄人和黄马。 派遣对付敌人的时候。 从豹力左边。 召唤白色山羊。 从虎纹右上方。 涂上空谷毒药。 用灰色铁铜。 用塔拉玛的网获得。 用诅咒语刺入。 敌人的心房充满鲜血。 在尸体上取出标记。 赞、魔纠缠的咒语。 猛烈念诵并击打。 嗡 智利 祥嘎达