Tibetan
ལེའི་ག་འུར་གཞུག། ཤ་ཟ་མཁར་གྱི་རྐེད་ལ་མནན།། དབྱེ་བསྐྲད་ས་ལྔའི་གཟུགས་བྱས་ལ།། ཁོང་བར་འཁོར་ལོ་ལིང་ག གནག།ཅིག་ནི་རི་གསུམ་རྩེ་ལ་སྦ།། ཅིག་ནི་ལུང་གསུམ་མདོ་རུ་སྦ།། དགུག་པ་ཙན་དན་རྒྱ་སྐྱེགས་སྨན།། ཅོང་ཟི་མངལ་ཁྲག་ཚ་བསྐུས་ལ།། པད་ཅན་ཐོད་པར་རང་འོག་སྦ།། ཆུ་རྒོད་འབེབས་ན་ཟུང་བཞི་ བཅུ།། ཡུལ་གྱི་ས་ཆུ་སྔོ་སྣ་བྱུག། མིང་བྱང་ཁྱི་རྟ་ཐོད་པར་བརྣག། དོང་བུར་ཁྲག་སྣ་དུག་བླུགས་ལ།། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད།། གསལ་བྱས་བསྙེན་པ་ཕྲོམ་གཉིས་གདགས།། མཚོ་དཀྱིལ་བཀའ འབེབས་རླུང་འཚུབ་ན།། ཆུ་དྲིལ་འབྲུ་གསུམ་དོང་པུར་དྲིལ།། ལྷ་རྣམས་གཟི་མདངས་གློག་ཏུ་འགྱུ།། ང་རོ་འབྲུག་སྒྲོགས་སྡང་ངར་ཆེ།། སྣ་ནས་རླུང་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ།། ཁ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་སེར་ཆེན འབེབས།། ལོ་ཐོག་བཅུད་སྡུད་རྡུལ་དུ་རློག། སྐྱ་ཤར་ལུག་ཁྱུར་འཁྱག་པ་འདྲིལ།། མཐོང་ན་དབབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར།། རྫོགས་ནས་ལྷ་ཀླུ་བཙན་དབུས་གཞུག། ཞག་གསུམ་ཡུལ་མཐོང་རྩེ་ནས བསྐོར།། ཁྱབ་འཇུག་ཁྱི་ཡི་སོ་ལ་བཏང།། སྟོབས་གཞན་རྟེན་ལ་ཚེར་ཤིང་དུག། དྲེད་མོ་ཚིལ་བཞི་དུག་གསུམ་བྲུན།། ཞོ་གཉིས་མུ་ཟི་བསྲེས་བྱས་ལ།། སྔོ་སྣ་ལོ་ཐོག་མཆོད་པར་དབུལ།། དཀར་དམར་དུག གསོའི་ཐབས་ཡང་བྱ།། ཐལ་འཇིམ་གཏོར་ཞིང་འོག་བརྡུངས་བྱ།། དེ་དུས་བསྐུལ་བ་དྲག་ཏུ་གཏང།། གནམ་གྱི་ཆུ་རྒོད་རི་ལྟར་སྤུངས།། གནམ་ཐོག་འབེབས་ན་མེ་ལོང་དུ།། མོན་ཚིལ་རྟ་ཚིལ་གསེར་ཁྲམ ལྕགས།། རོ་གསུམ་ཚིལ་གསུམ་ཉུངས་ཀར་སྤུང།། གྲི་ཏོད་གསར་པས་ཁ་ནས་དགབ།། སྐུ་བསྐྱེད་འཕྲོ་འདུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།། ཞུ་འཕེལ་ཆད་ཅིང་མེ་འབར་ནས།། ཕྱེད་ནི་དྲི་མའི་བཅས་ནས་བླུགས།། འཕྲུལ འཁོར་ཉིན་མཚན་བསྐྱེད་ལ་བསྐོར།། འཁོར་ལོ་གྲི་ཐོད་རྟེན་ལ་གཞུག། གྲི་མདའ་དགྲ་ལ་ཟོར་དུ་འཕང།། གཟའ་རྒོད་བཙན་དང་སྡོངས་ལ་བྱ།། གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ལས་ཡིན་ནོ།། ལྟས་ངན་ཐོད་པ་ཇ་རིལ གཉིས།། དུག་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་ཡིས།། ཕྱི་རུ་ཁ་མིག་དམར་པོ་བྲི།། ནང་དུ་སྔགས་དང་མིང་རུས་བྲི།། ཕུང་ས་གསུམ་དང་ཆུ་ཡིས་དགང།། འཁྲུལ་འཁོར་དྲིལ་གཏོར་སྦྱར་བ་ཙམ།། རྫོགས་ནས་རྟེན་སྦ་རྒྱུག ཅིང་འཐབ།། རྒྱུ་བས་དུ་རྒོད་གཉིས་སུ་འབྱུང།། གཟིར་ན་གདོན་གྱི་ལིང་ག་བཅའ།། མི་བརྡ་སྙིང་པོ་དོང་དུ་བརྣག། བཀའ་རྟེན་བྱིན་ཅན་མགོན་པོས་མནན།། གཅད་པ་སེང་ལྡེང་ཕུར་བ་ལ།། སྔགས་བྲི་ཉུངས་ཀར འཁོར་ལོ་སྦགས།། ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་དེ་སྦས་ལ།། དུས་བྱུང་རམ་མདའ་ཉུངས་ཀར་འཕང།། གསོ་བ་སླུངས་དང་སྲེའུ་སྟེ།། སྔགས་ལ་བཟླས་ལ་རང་ལུས་བཅང།། རང་ལུས་སྟག་གི་ལོ་ཡིས་བསྐོར།། དེ་ཡིས་ལས རྣམས་རྫོགས་པ་སྟེ།། བཅུ་གསུམ་འཁྲུལ་འཁོར་ལས་སུ་བཤད།། དུག་གི་སྤུ་གྲི་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བ་དང་ལས་ཁའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་གསང་སྔགས་འདི་དག་སྟོན་ཏོ།། ཨོྂ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལྂ་བཛྲ་ཡཀྵ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུན་ཏྲག་རག་ཤ་མ། བཛྲ་པ་བཛྲ་ཡག་ཤ་མ་ནེ་བཛྲ། བཛྲ་ནེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི་བཛྲ། བཛྲ་ནི་ལ་དུན་ཏྲ་ག་ར་ག་ལ་བཛྲ། བཛྲ་ལམ་རག་ཤ་མ་བཛྲ་པ་བཛྲ། དགྲ་བའི་སྲོག་ལ་ཐུ་རིལ་པྲ་མ་ཡ་ཙིཏྟ་བྲེང་ཡྂ་རྂ་རག་ཏ་ཙ་མ་ཡ་རྦད། བཛྲ་པ་བཛྲ་མ་ཤ་ར་ལྂ་བཛྲ། བཛྲ་ལྂ་རག་ཏ་དུན་ལ་ནི་བཛྲ། བཛྲ་ནཱི་ལ་ནི་ལ་ཀ་ཧ་མ་ནེ་བཛྲ། བཛྲ་ནེ་མ ཤ་ཡག་བཛྲ་པ་བཛྲ།ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཏ་རག་རྂ་རྂ་ཡྂ་བྲེང་ཏ་ཙི་ཡ། མུ་དུ་རིལ་ཐུམུ་ལ་སྲོག་རྦད། བཛྲ་པ་བཛྲ་ཡག་ཤ་མེ་ནེ་བཛྲ། ཕ་བཛྲ་ཡག་ཤ་མ་ནེ་བཛྲ་པ་བཛྲ། བཛྲ་ཡཀྵ་མ་ནེ་བཛྲ་པ་བཛྲ། ཡག་ཤ་ མ་ནེ་བཛྲ་པ་བཛྲ།ཡག་ཤ་མ་ནེ་བཛྲ་པ་བཛྲ། ཡག་ཤ་མ་ནི་བཛྲ་པ་བཛྲ་ཡག་ཤ་མ། མེ་བཛྲ་པ་བཛྲ་ཡག་ཤ་མ་ནེ། བཛྲ་ནི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ནི་བཛྲ། ནེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་པ་ནེ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ནི་བཛྲ་ནེ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནེ་བཛྲ་ནི་ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི་བཛྲ་ནེ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི་བཛྲ་ནི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི་བཛྲ་ནི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནེ།བཛྲ་ནེ་ལ་དུན་ཏྲག་རག་ལྂ་བཛྲ་པ་ནི། ལ་དུན་ཏྲག་རག་ལྂ་བཛྲ་ནི་ལ། དུན་ཏྲག་རག་ལམ་བཛྲ་ནི་ལ་དུན། ཏྲག་རག་ལ་བཛྲ་ནི་ལ་ དུན་ཏྲག་རག་ལྂ་བཛྲ་ནི་ལ་དུན་ཏྲག་རག་ལྂ།བཛྲ་ལྂ་རག་ཤམ་བཛྲ་པ་བཛྲ། ལྂ་རག་ཤ་མ་ར་བཛྲ་པ་བཛྲ་ལྂ། རག་ཤ་མ་བཛྲ། པ་བཛྲ་ལྂ་རག་ཤ་མ་བཛྲ་པ་བཛྲ་ལྂ་རག་ཤ་མ་བཛྲ། བཛྲ་ལྂ་རག་ཤམ། བཛྲ་བཛྲ་ ཤ་ནེ་པ་ཡག་མ།བཛྲ་མ་ཀ་ནི་ནེ་མ་ལ། བཛྲ་ལ་ཏྲག་ལ་ནི་དུན་རྂ་ག། བཛྲ་རག་ཤམ་ལྂ་ཤ་བཛྲ། སྲོག་ལ་རྂ་ཐུྂ་ཙིཏྟ་ཡ། རིལ་རག་ཏ་བྲེང་ཡྂ་པྲ་མ་ཙི་མ་ར་ཡ་རྦད། དེ་དག་གིས་གསད་པའི་དྲག་སྔགས་སོ།། བཛྲ་པ་ ལྂ་རག་ཏྲ་དུན་ལ་ནི་བཛྲ།བཛྲ་ན་ལ་ཀ་ཧམ་ནེ་བཛྲ། བཛྲ་ནེ་མ་ཤ་ཡ་ག་བཛྲ་པ་བཛྲ། ཕྲོྂ་ཕྲོྂ་ཐིབས་ཕྲོྂ་འུར་ཧརིལ་ཧརིལ། བཛྲ་ཤ་ལྂ་བ་མ་རག་བཛྲ་རག་དུན་ནི་ལང་ཏྲག་མ། བཛྲ་ལ་ཧ་ནེ་ནི་ཀ་ཡ། བཛྲ་མ་ཡག་ཤ་པ་ ནི་ཤ་ཕྲོྂ་ཕྲོྂ་ཏ་ཏུ་ལ་ཧརིལ་ཧརིལ།པི་པི་ཤར་ཡམ་སྙིང་ཁྲག་དུ་བྷྱོ་ཕོབ་ཏྲིག་ནན་ཛ། དེ་དག་སེར་བའི་དྲག་སྔགས་སོ།། བཛྲ་པ་བཛྲ་མ་ཤ་རག་ལམ་བཛྲ་པ་བཛྲ་མ་ཤ་རག་ལྂ་བཛྲ། པ་བཛྲ་མ་ཤ་རག་ལྂ་བཛྲ། བཛྲ་མ་ཤ་ རག་ལྂ་བཛྲ་པ་བཛྲ།མ་ཤ་རག་ལྂ་བཛྲ་པ་བཛྲ་མ། ཤ་རག་ལྂ་བཛྲ་པ་བཛྲ་ཤ་རག་ལྂ་བཛྲ་པ་བཛྲ་མ་ཤ་རག་ལྂ་བཛྲ་པ་བཛྲ་མ་ཤ་རག་ལྂ། བཛྲ་ལྂ་རག་ཏྲ་དུན་ལ་ནི་བཛྲ། ལྂ་རག་ཏྲ་དུན་ལ་ནི་བཛྲ། ལྂ་རག་ཏྲག་ དུན་ལ་ནི་བཛྲ་ལྂ།རག་ཏྲག་དུན་ལ་ནི་བཛྲ་ལྂ་རག་ཏྲག་དུན་ལ་ནི་བཛྲ་ལྂ་ཏྲག་དུན་ལ་ནི་བཛྲ་ལྂ་ཏྲག་དུན། ལ་ནི་བཛྲ་ལྂ་རག་རག་ཏྲག་དུན་ལ། ནི་བཛྲ་ལྂ་རག་ཏྲག་དུན་ལ་ནི། བཛྲ་ནི་ཀ་ཧ་མ་ནེ་བཛྲ། ནི་ལ་ཀ་ ཧ་མ་ནེ་བཛྲ་ནི།ལ་ཀ་ཧ་མ་ནེ་བཛྲ་ནི་ལྂ། ཀ་ཧ་མ་ཧེ་བཛྲ། ནི་ལ་ཀཱ་ཧ་མ་ནེ་བཛྲ་ནི་ལ་ཀ་ཧྂ། མ་ནེ་བཛྲ་ནི་ལ་ཀ་ཧ་མ། ནེ་བཛྲ་ནི་ཀ་ཧ་མ་ནེ། བཛྲ་ནི་མ་ཤ་ཡག་བཛྲ་པ་བཛྲ། ནེ་མ་ར་ཡག་བཛྲ་པ་བཛྲ་ནེ། མ་ཤ་ ཡག་བཛྲ་པ་བཛྲ་ནི་མ་ཤ་ཡག་བཛྲ་པ་བཛྲ་ནེ་མ་ཤ་ཡག་བཛྲ་པ་བཛྲ་ནེ་མ་ཤ་ཡག་བཛྲ་པ།བཛྲ་ནེ་མ་ཤ་ཡག་བཛྲ། ཧརིང་ཧརིང། ས་མ་ཡ་དུན་དུན་ཧརི་སྲ་ས་རྦད། ཐུབ་སྦུར་ཡ་ཛ་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད། དེ་དག་གཟིར་ བའི་དྲག་སྔགས་སོ།། བཛྲ་ཤ་པ་མ་བཛྲ་ནེ་ཡག་བཛྲ་ཀ་ན་ལ་མ་ནི་ཧ། བཛྲ་ཏྲག་ནི་རག་ལམ་དུན། བཛྲ་མ་ལྂ་བཛྲ་རག་པ་ན། བཛྲ་བཛྲ་ལྂ་རྂ་སྲོག་ལ་རྦད། སིང་ཁྲོད་ཏྲག་འུ་ར་ནལ་ཏོ་སོག་ལ་རག་ཤ་རྦད། དེ་དག་གནམ་ཐོག་དྲག་པོའི་སྔགས་སོ།། བཛྲ་པཱ་ནི་བཛྲ་ལ། བཛྲ་ནེ་ལམ་མ་རག་བཛྲ་ནི་པ་ལི་བཛྲ། བཛྲ་ལམ་ནི་མ་རག་ཕྲ་མ་ཀ་ར་ཡ་ས་མ་ཡ། ཨུ་ཨུ་མ་ཧཱ་སུ་ཀ་སརྦ་ཤ་ཏྲུ?ྂ་ཕཊ། དེ་དག་གསོ བའི་དྲག་སྔགས་སོ།། བཛྲ་པཱ་ཎི་བཛྲ། ཡག་ཤ་མ། བཛྲ་ན་ནི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། བཛྲ་ནི་ལ་དུན་ཏྲག་རག་བཛྲ་ལྂ་པ་རག་ཤ་མ་བཛྲ། དགྲ་བོའི་རྩལ་ཧ་ལ་རོ་ག་ནན་ཛ་ལ་ཛིན་ཤུ་ཁྲྂ་མྱགས་ཐིབས་རྦད། དེ་དག་ཛ་ལེའི དྲག་སྔགས་སོ།། བཛྲ་ཡགཥ་པ་ནི་བཛྲ་མ། བཛྲ་ཧ་ཀ་ནེ་ནི་ལ་ལ། བཛྲ་དུན་ཏྲག་ལི་ལྂ་ལ་ཏྲག་བཛྲ་ཤམ་ལྂ་པ་ར་ག་བཛྲ། ཐོབ་འུར་ཡྂ་ཐོར་ཐོར་ཕཊ། སེར་བ་ཤག་དྲུང་ན་ཤ་ཡ་ཕཊ། སྟྂ་པ་ལ་བིག་ནན། ཁ་ཐམ བྷྱོ།དེ་དག་གསེར་བ་བསྲུང་བའོ། བཛྲ་ཡག་ཤ་དུན་ཏྲག་ཀ་ནེ་ཤ། བཛྲ་དུན་ཏྲག་ཤ་ཡག་བཛྲ་ཤམ་ཀ་ཧ། རུ་པི་སརྦ་གྷུ་ཡྂ་ཀ་པ་ལ་ཏི་རྒྱ་ལ་ཧལ་ཧལ་དུ་ལིང་ཧས་ཕོབ་ཡ། དེ་དག་ལྟས་ངན་དབབ་པའོ།། བཛྲ་པ་མ་ ནི་བཛྲ།མ་ནི་རག་ལྂ་བཛྲ། ལ་ནི་བཛྲ་པ་བཛྲ། རག་ལྂ་ཡ་ནེ་བཛྲ། ཨུད་མ་ལྟ་ཕྱད་སངས་ས་ལ་ཤྂ་ཤྂ་ཙི་ཏྲ་ཧ་ལ་ཡྂ་ཏི་པ་ར་རྦད། དེ་དག་སྨཡོ་བའི་དྲག་སྔགས་སོ།། ཡག་ཤ་བཛྲ་ཏྲག་ཧ། ཤ་བཛྲ་དུ་ན་ཀ་ཤ་ཧ་བཛྲ་ མ་ཡག་ཏྲག་ཀ་བཛྲ་ཤ་ཤ་དུན།བི་དེ་ཤ་ཡ་པྲ་ཙ་ལི་ཏྲ་ཤན་ཤག་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཏྲྂ་ཕཊ། དེ་དག་བསྐྲད་ཅིང་དབྱེ་བའོ།། བཛྲ་པ་བཛྲ། བཛྲ་ནེམ། བཛྲ་ནི་ལ། བཛྲ་ལ་རག་ཏྲྂ་ཏྲྂ། ཧརིང་ཧརིང། ཧརི་ཏ་ནི་རུ་པི་ཧརིལ། རུ་ ཏི་རུ་ཏི། ཡང་ཚེ་ཤ་དེ་དག་རེངས་པའི་དྲག་སྔགས་སོ།། བཛྲ་ཡག་ཤ་བཛྲ་ཀ་ལ། བཛྲ་དུན་ཏྲག་བཛྲ་རག་ཤ་ཛི་ཧོ་ཧུར་ཐུམས། མུ་ལ་བིག་ནན་ཕག་ཐུམ་རིལ་ཁྲིལ་ཡ་དབང་པོ་ཐུམ་རིལ་ཐྂ། དེ་དག་དཀྲུགས་ པའི་དྲག་སྔགས་སོ།། བཛྲ་པ་ཎི་བཛྲ་ཡག་ཤ་མ། བཛྲ་ནེ་ནི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། བཛྲ་ནཱི་ལཱྂ་ལ་དུན་ཏྲག་རག་བཛྲ་པ་རག་ཤ་མ་བཛྲ། པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཨྂ་གུ་ཤ་ཡ་དུན་བྲེང་གྷུ་ཧརིལ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛ། དེ་དག་དབང་དུ་བསྡུ བའོ།། ཉིན་གཏོར་མཚན་དྲིལ་ཀུན་གྱི་ལས།། དྲིལ་བ་རྩ་བའི་སྤྱི་རྒྱུགས་ཡིན།། འཁྲུལ་འཁོར་གསང་བའི་སྟོབས་ཆེན་འདི།། བཅུ་གསུམ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གྲུབ།། འདི་དེ་ལས་ཀྱི་གནད་དེ་བཤད།། དུག་གི་སྤུ་གྲི གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།འཕྲུལ་འཁོར་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་གསོལ་པ།། དྲག་པོའི་ངན་སྔགས་གསང་བ་ཡི།། དམོད་པ་ལས་ཀྱི་འབྲུ་རྒོད་རྣམས།། རྡོ་རྗེ་ སྙིང་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ།། རིགས་མཆོག་དམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉོན།། དམོད་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་རྒོད་ལ།། གསད་བསྲུང་དབབ་གཅད་དོན་བཞི་རྫོགས།། དེ དག་རྒྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། མཆོག་རྣམས་ཚང་བའི་གནས་དེ་རུ།། ཞིང་རས་རྒྱ་ཤོག་ཁྲུ་གང་ལ།། དུག་སྣས་བྱུགས་ལ་ཁྲག་སྣས་བྲི།། དབུས་དང་རིམ་བཞི་ཨེ་དང་དབང།། ཕྱི་རིམ་ལྕགས་མཁར་ནག་པོ ཡང།། ལོགས་ལ་རྩིབས་བདུན་ཐ་མ་སྦྲུལ།། དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཟླ་ཁམ་ལྷ།། ལྕགས་མཁར་རྩ་བ་ཚན་རེ་སྟེ།། རྩིབས་ལ་སྤུ་གྲི་ཚན་རེ་གནས།། སྦྲུལ་ནག་གནན་དང་འཕང་བའོ།། ཁ་སྦྱར་སྡིག་པའི ལྟོ་བར་བཅའ།། ལིང་ག་གྲི་ཐོད་དོང་བཙན་ནང།། འཁོར་ལོ་བར་སྣང་མཁའ་ལ་སྡིང།། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན།། མདུན་དུ་གིང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར།། རྫོགས་ཚུལ་བསྐྱེད་ལ་བཀའ་སྡོད་མངག། ཞག ལྔར་དམོད་པར་བར་མི་གཅད།། སྲོད་དང་ཐོ་རངས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ།། དྲག་སྔགས་འོད་ཟེར་སྦུབས་ལ་ཞོན།། གསང་ལམ་སྒོ་རུ་རྩ་ལ་ཐིམ།། མེ་ལྕེ་མཚོན་ཆ་དགུ་ཐོགས་ཀྱིས།། རྩ་བཞི་བརྒྱད་དང་བཅུ་རྣམས གཅད།། ཁྲག་སྦལ་ཞུ་བསྲེག་བག་ཆགས་བསྲེགས།། དམ་མ་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ས།། སྙིགས་མ་འཁོར་ལོ་ཐོད་པའི་འཁོང།། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བསྟོད་དེ་རོལ།། གདུག་པ་ཆེ་ལ་འགྲན་ཟླར་གཏད།། རྫོགས་ནས ལིང་ཀ་འཁོར་ལོ་རྣམས།། གྲི་ཐོད་ཞབས་མ་རེ་བ
Chinese
放置于雷鸣之座，压在食肉鬼城的腰上，造作分离五处之形，腹中轮盘旋转。一个藏于三山之顶，一个藏于三谷交汇处。勾招用檀香、杉木和药物，用钟、血和热敷，莲花颅骨下藏自身。降下洪水时，用四十个双份。用地方的土水和草药涂抹，在颅骨上刻上狗马的名字。在坑中倒入血和毒药，在宫殿中生起天神众，阐明后供奉两尊弗罗玛神。湖中央降下旨意，狂风呼啸时，将水丸和三种谷物裹入坑中。诸神的光芒化为闪电，发出雷鸣般的怒吼。鼻中刮起狂风和暴风雪，口中降下铁雹。将庄稼的精华吸走，化为尘土。将冰雹卷入灰色的羊群中。见到后，旋转降伏的轮盘。完成后，将神、龙和赞神置于中央。三天内在村庄的顶端旋转。让遍入天（毗湿奴）咬狗牙，其他力量则依赖荆棘树毒。熊的四脂和三种毒药混合，将两份酸奶与糖蜜混合，用草药和庄稼供养。用白色和红色的毒药，再次进行治疗的方法。抛洒灰泥，并在下面敲打。那时，猛烈地发出催促。将天上的洪水堆积如山。如果在天上降下，就对着镜子。将门巴（不丹）的油脂、马油、金粉和铁堆积起来，将三种肉和三种油堆在油菜籽上。用新的刀从嘴上割开，加持身像的增长和聚集。融化增长减少并燃烧后，一半用污垢堵住后倒入。昼夜不停地制造和旋转轮盘，将轮盘、刀和颅骨放在基座上。将刀箭作为诅咒射向敌人，与凶星和赞神结盟，这是天铁燃烧的事业。凶兆是两个茶丸大小的颅骨，用各种毒血混合。外面画上红色的嘴和眼睛，里面写上咒语和姓名。用三堆尸土和水填满，仅仅是轮盘和铃杵的结合。完成后，隐藏基座，奔跑和战斗。因为奔跑，会出现两个凶猛的恶魔。如果折磨，就制作恶魔的林伽。将人的象征和精华埋在坑中，具有加持的旨意基座由贡布（大黑天）压住。用檀香木橛子砍断，书写咒语，涂抹油菜籽，覆盖轮盘。将其埋在村庄的中央，时间
English
Place it on the seat of thunder, press it on the waist of the flesh-eating city, create the form of separating the five places, with the wheel spinning in the belly. One is hidden on the top of the three mountains, one is hidden at the confluence of the three valleys. Use sandalwood, fir, and medicine to summon, use bells, blood, and hot compresses, hide oneself under the lotus skull. When descending floods, use forty pairs. Smear the local soil, water, and herbs, engrave the names of dogs and horses on the skull. Pour blood and poison into the pit, generate the assembly of gods in the palace, clarify and offer two Phrom goddesses. When the decree is issued in the middle of the lake and the wind howls, wrap the water pills and three grains in the pit. The light of the gods transforms into lightning, roaring with thunderous anger. Wind and blizzards rage from the nose, and iron hailstones fall from the mouth. Absorb the essence of the crops and turn them into dust. Roll hailstones into the gray sheep. Upon seeing it, spin the wheel of subjugation. After completion, place the gods, nagas, and tsan in the center. Spin for three days at the top of the village. Let the pervader (Vishnu) bite the dog's teeth, while other powers rely on the thorn tree poison. Mix the four fats and three poisons of the bear, mix two parts of yogurt with molasses, and offer herbs and crops. Use white and red poisons, and perform the method of healing again. Scatter ash mud and beat underneath. At that time, urge fiercely. Pile up the heavenly floods like mountains. If descending in the sky, face the mirror. Pile up Monpa (Bhutanese) grease, horse oil, gold powder, and iron, pile three meats and three oils on rapeseed. Cut open from the mouth with a new knife, bless the growth and accumulation of the body image. After melting, increasing, decreasing, and burning, half is blocked with dirt and poured in. Create and spin the wheel day and night, place the wheel, knife, and skull on the base. Shoot the knife arrow as a curse at the enemy, ally with the evil star and tsan, this is the work of burning meteoric iron. The bad omen is two tea ball-sized skulls, mixed with various poisonous bloods. Draw a red mouth and eyes on the outside, write mantras and names inside. Fill with three piles of corpse soil and water, just the combination of the wheel and vajra. After completion, hide the base, run and fight. Because of running, two fierce demons will appear. If torturing, make the lingam of the demon. Bury the human symbol and essence in the pit, the blessed decree base is pressed down by Gonpo (Mahakala). Cut with a sandalwood stake, write mantras, smear rapeseed, cover the wheel. Bury it in the center of the village, time
Chinese
琼荣箭，小芥子弹射。 疗愈唤起与舍吾。 咒语念诵，自身守护。 自身为虎年所绕。 以此诸事皆圆满。 十三幻轮如是说。 毒刃秘密续中说： 幻轮安立与事业品第四。 此后，世尊自身之身语意金刚中，宣说此等秘密咒语。 嗡 班匝 巴尼 尼拉 朗 班匝 药叉 玛哈 嘎拉 敦扎 惹夏玛。 班匝 巴 班匝 药叉 玛内 班匝。 班匝 涅 玛哈 嘎拉 尼 班匝。 班匝 尼拉 敦扎 嘎惹 嘎拉 班匝。 班匝 朗 惹夏玛 班匝 巴 班匝。 敌之命上，图热 扎玛亚 哲达 哲雍 扬 荣 惹达 匝玛亚 惹。 班匝 巴 班匝 玛夏 惹 朗 班匝。 班匝 朗 惹达 敦拉 尼 班匝。 班匝 尼拉 尼拉 嘎哈 玛内 班匝。 班匝 涅 玛 夏雅 嘎 班匝 巴 班匝。 亚玛 惹匝 达惹 荣 荣 扬 哲 达 匝雅。 木德热 图木拉 索 惹。 班匝 巴 班匝 药叉 麦内 班匝。 巴 班匝 药叉 玛内 班匝 巴 班匝。 班匝 药叉 玛内 班匝 巴 班匝。 药叉 玛内 班匝 巴 班匝。 药叉 玛内 班匝 巴 班匝。 药叉 玛尼 班匝 巴 班匝 药叉 玛。 麦 班匝 巴 班匝 药叉 玛内。 班匝 尼 玛哈 嘎拉 尼 班匝。 涅 玛哈 嘎拉 班匝 巴 涅。 玛哈 嘎里 尼 班匝 涅。 玛哈 嘎拉 涅 班匝 尼。 玛哈 嘎拉 尼 班匝 涅 玛哈 嘎拉 尼 班匝 尼 玛哈 嘎拉 尼 班匝 尼 玛哈 嘎拉 涅。 班匝 涅 拉 敦扎 惹 朗 班匝 巴 尼。 拉 敦扎 惹 朗 班匝 尼 拉。 敦扎 惹 朗 班匝 尼 拉 敦。 扎 惹 拉 班匝 尼 拉。 敦扎 惹 朗 班匝 尼 拉 敦扎 惹 朗。 班匝 朗 惹夏玛 班匝 巴 班匝。 朗 惹夏 玛惹 班匝 巴 班匝 朗。 惹夏玛 班匝。 巴 班匝 朗 惹夏玛 班匝 巴 班匝 朗 惹夏玛 班匝。 班匝 朗 惹夏玛。 班匝 班匝 夏涅 巴雅 玛。 班匝 玛嘎 尼 涅 玛拉。 班匝 拉扎 拉 尼 敦 荣 嘎。 班匝 惹夏玛 朗 夏 班匝。 命上 荣 统 哲达 雅。 热 惹达 哲 扬 扎玛 匝玛惹 惹。 彼等所杀之猛咒。 班匝 巴 朗 惹扎 敦拉 尼 班匝。 班匝 纳拉 嘎哈 玛内 班匝。 班匝 涅 玛 夏雅 嘎 班匝 巴 班匝。 仲 仲 提 仲 沃 赫热 赫热。 班匝 夏 朗 巴玛 惹 班匝 惹 敦 尼 朗 扎玛。 班匝 拉哈 涅 尼 嘎雅。 班匝 玛雅 药叉 巴 尼 夏 仲 仲 达度 拉 赫热 赫热。 贝贝 夏 雅 央 心血 杜 贝 颇 哲 念匝。 彼等降雹之猛咒。 班匝 巴 班匝 玛夏 惹 朗 班匝 巴 班匝