Tibetan
མགོན་པོ་ནག་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས།། སྙན་གསན་དབབ་དང་སྤྱན་དྲངས་དང།། མཆོད་བསྟོད་རིམ་པ་བཤད པར་བྱ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། སྙན་གསན་དབབ་སོགས་རིམ་པ་ཞིག། ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བཤད།། འདི་སྐད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ།། ཧཱུྂ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས དབྱིངས་ཆེན་པོ་ནས།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཟུགས་སྐུའི་ཚུལ་སྟོན་པ།། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས།། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཤེགས།། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ ནས།། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ།། གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས།། ཉོན་མོངས་འཇོམས་མཛད་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་མཆོག་མཛེས་པ ལ།། གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས།། དངོས་གྲུབ་སྩལ་དང་གདུག་པ་གདུལ་བའི་ཕྱིར།། བརྗིད་བག་ཚུལ་གྱིས་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས།། རིག སྔགས་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ།། ཉོན་མོངས་ལོག་རྟོག་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ།། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཡེ་ཤེས་ཆེ་ལྡན་གསང་བདག་གཟུགས་སྐུ་ལ།། བདུད་རྩི་བསིལ འཇམ་ཁྲུས་ཆབ་འདི་ཕུལ་བས།། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས།། སྐྱོན་བྲལ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག། དྲི་མེད་ཤོན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི།། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ཨརྒྷྂ་འདི།། གསང བདག་ཀུན་ལ་ཡོན་ཆབ་འདི་ཕུལ་བས།། སྐུ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག། ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་གསང་བ་བདག་གཟུགས་སྐུ་ལ།། རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས།། ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་ཀུན བྲལ་ནས།། ལྟ་བས་མི་ངོམས་མཛེས་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག། མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ་ཡི།། གསང་བདག་སྐུ་ལ་བདུག་སྤོས་འདི་ཕུལ་བས།། དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས འགྲོ་བ་ཀུན་འདྲེན་ཤོག།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསང་བདག་གཟུགས་སྐུ་ལ།། མུན་པ་གསལ་བྱེད་མར་མེ་འདི་ཕུལ་བས།། མ་རིག་ཐིབ་པོའི་མུན་པ་ཀུན་བཅོམ་ནས།། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ ཤོག།སྙིང་པོ་ལྔ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལྷུན་རྫོགས་པའི།། གསང་བདག་སྐུ་ལ་དྲི་ཆབ་འདི་ཕུལ་བས།། མྱ་ངན་གདུང་བའི་ཟུག་རྔུ་ཀུན་བྲལ་ནས།། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་འགྱེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག། ལོངས་སྤྱོད་ཞལ་ཟས་ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འདི།། གསང་བདག་སྐུ་ལ་བཤོས་གཙང་འདི་ཕུལ་བས།། རྫས་སུ་སྤྱོད་པའི་གདུང་བ་ཀུན་བྲལ་ནས།། བསམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག། སིལ་སྙན་པི་ཝང་གླིང་བུ་ལ་སོགས པ།། སྒྲ་སྙན་ཡིད་དམ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་ཡིས།། མ་སྙན་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང།། སྙན་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་ཤོག། མཉམ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་གསང་བདག་ལ།། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་གཏོར་མ འདི་ཕུལ་བས།། དབུལ་འཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས།། ཏིང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྒྱས་འཕེལ་ཤོག། ཀུན་མཁྱེན་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གསང་བདག་ལ།། སྐྱོན་རྣམས་རྣམ་དག་རཏྐ་འདི ཕུལ་བས།། ཞེན་ཆགས་གདུང་བའི་རྣམ་པ་ཀུན་བྲལ་ནས།། འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་ཐབས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་ཤོག། ལས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་དོན་གྲུབ་གསང་བདག་ལ།། འབྲུ་བཅུད་དཔག་མེད་ཛ་གད་འདི་ཕུལ བས།། ཉོན་མོངས་ལོག་རྟོག་གདུག་རྩུབ་ཀུན་བཅོམ་ནས།། བདུད་བཞི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་འབྱོར་ཚད་དབུལ།། ཧཱུྂ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས།། འགྲོ བའི་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས།། འགྱིང་བག་བརྗིད་ཚུལ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི།། སྲིད་པ་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྟགས།། སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ནི།། འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་རྟགས།། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས་པ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུག་ལྔ་སྤངས་པའི་རྟགས།། ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བསྟན་པ་ནི།། རྟེན་པའི་འཁོར་ལ་གསུང་དབྱངས་ཆོས་སྟོན རྟགས།། རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྣ་ཚོགས་སྤྲས་པ་ནི།། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་རྟགས།། སྐུ་སྨད་པ་ཏི་ཤམ་ཐབས་མཛད་པ་ནི།། མཛེས་ཚུལ་མཁྱེན་པའི་བྱེ་བྲག་གསལ་བའི རྟགས།། ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཞུགས་ཕྱེད་སྐྱེལ་ནི།། རང་དོན་ལྷུན་གྲུབ་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་རྟགས།། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱབ་རྟེན་མཛད་པ་ནི།། སྡུག་བསྔལ་གདུག་བྲལ་ཐུགས་རྗེ་བསིལ་བའི རྟགས།། འོད་ཀོར་རྒྱབ་ཡོལ་འཇའ་ཚོན་རྣམ་ལྔ་ནི།། རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྱིན་རླབས་རྟགས།། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་རྟགས།། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས།། བདག་གིས་ཁྱོད་བསྟོད་བདག་ཀྱང་དེ་འདྲར་ཤོག། ཧཱུྂ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཞུགས་ཀྱང།། ཐུགས་རྗེས་གཏན་དུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞིང།། འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཐའ་ཡས གཟུགས་མངའ་བའི།། དཔའ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ལོག་རྟོག་དགྲ་འཇོམས་དཔའ་བའི་ཆ་བྱད་ཅན།། སྲིད་གསུམ་དྲག་པོའི་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་མཆོག འགོད་མཛད་པ།། ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། གང་གི་སེམས་ལ་ཆགས་སྡང་རྣམ་བྲལ་ཡང།། འདུལ་བའི་དོན་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཁྲོ་བ་དང།། འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་ཆགས་ཅན་ལྟར་སྟོན་པ།། ཁྱོད ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་རྣམས།། བསྐལ་པ་ཡུན་རིང་བར་དུ་མི་བཞག་པར།། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་དུས་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང།། ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བདག་གིས་སོ སོར་བཤགས།། གང་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ།། དམིགས་པའི་འཕྲིན་ལ་དྲག་ཏུ་བཅོལ།། ཟབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ།། དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།། གཤེགས་དང་བསྡུ་བ་ཤེས་པར་བྱ།། ཡི དམ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ།། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་ནོར་ལོངས་མི།། ཉེས་བྲལ་ལེགས་དང་ལྡན་པ་བཞིན།། ཡི་དམ་ལྷ་ལ་རྟག་མཆོད་ན།། སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལས་རྒྱ་མཚོའི རྒྱུད་ལས།། མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་མགོན་པོ་ནག་པོས་གསོལ་བ། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ས་ཆོག་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན།། བདག་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པར་ཞུ།། གསང བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་བ།། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ས་བླང་ལ་སོགས་རིམ་པ་ཞིག། ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བཤད།། འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་བྱས་ལ།། མཆོད་རྫས་གསང་སྔགས་བྱིན་བརླབས བྱ།། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ལྷར་བསྐྱེད།། པྂ་ལས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ནི།། བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་བརྗིད་ལྡན།། ཕྱག་གཡས་གསེར་བུམ་རིན་ཆེན་བཀང།། ཕྱག་གཡོན་མཆོད་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།། དེ་ལ་བྱིན་བརླབ དབང་བསྐུར་བྱ།། རིན་ཆེན་ས་གཞི་མཛད་པ་ཡི།། རང་བཞིན་ས་ཡི་ལྷ་མོ་དང།། འགྲོ་བའི་མགོན་དང་སྐྱབས་མཛད་པའི།། དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས།། སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་སྟེ་མཆོད་པ བྱ།། འཛམ་གླིང་སྤྱིར་གནས་མཐུ་ཆེན་དབང་བསྒྱུར་བའི།། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་ལ།། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་གཏོང་ཞིང་ཀུན་ལ་འཚེ།། ས་བདག་རྒྱལ་པོ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང།། ཧལ་ཁྱི རྩང་ཀུན་རྩང་བཙན་འཁོར་བ་དང།། ཧོ་ཕན་ཐེ་སེ་བེ་སྣ་ལག་ཆེན་དང།། ས་བདག་ས་སྲིན་ལ་སོགས་མཆོད་པ་དང།། གང་གནས་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་དབང་ཕྱེད་དང།། གངས་རི་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ལ་གནས་དང།། བསྐོར ཁང་ལྡུམ་ར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གནས་དང།། ལྷ་ཁང་ཁང་སྟོང་ཕུག་དང་དབེན་ག
Chinese
怙主黑（玛哈嘎拉）祈请说： 奇呼，秘密主金刚持！ 请垂听，请迎请！ 将讲述供赞次第。 秘密主（金刚手）赐言： 玛哈嘎拉，汝谛听！ 垂听等次第， 我将为汝善说。 当说此等语： 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）从无生之法界大虚空， 示现出生之神变色身之相， 秘密主金刚持胜者眷属众， 为调伏恶毒故，为利有情而降临。 从柳叶洲（Lochak，印度菩提伽耶附近）之圣地， 以慈悲化身利益有情， 秘密主及眷属众， 摧灭烦恼祈请降临此地。 在日月莲花之妙好座垫上， 秘密主及眷属众， 为赐成就及调伏恶毒故， 以威严之姿安住于座。 从柳叶洲（Lochak，印度菩提伽耶附近）之圣地， 诸部咒语秘密咒之主， 摧灭一切烦恼邪分别， 秘密主金刚持前敬礼。 具大智慧秘密主之色身， 奉献甘露清凉柔和之沐浴水， 愿能清净烦恼分别之垢染， 获得无垢清净之身。 无垢清凉悦意之， 天物圣妙之阏伽（藏文：ཨརྒྷྂ་，梵文天城体： अर्घं，梵文罗马拟音：arghaṃ，汉语字面意思：供水）， 此供养秘密主众， 愿能获得大恩德。 功德圆满秘密主之色身， 奉献珍宝美妙之鲜花， 愿能远离邪见之烦恼， 获得百看不厌之妙身。 具有最极清净之， 秘密主身奉献妙香， 愿能远离三昧耶戒之罪过， 以智慧慈悲引导一切众生。 遍知一切秘密主之色身， 奉献遣除黑暗之明灯， 愿能摧灭无明之黑暗， 圆满成就五佛眼。 五种精华果实圆满之， 秘密主身奉献香水， 愿能脱离忧伤痛苦之煎熬， 获得散发无量光芒之身。 受用美食百味俱全之， 秘密主身奉献洁净之食子， 供品等
English
The Black Protector prayed: Kyeho, Secret Lord Vajra Holder! Please listen and invite! I will explain the order of offering and praise. The Lord of Secrets spoke: Mahakala, listen to me! A sequence of listening, etc. I will explain it well to you. These words should be spoken. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) From the great expanse of the unborn Dharma realm, Showing the miraculous form of birth, Secret Lord Vajradhara Victor with retinue, For the sake of subduing the wicked, departing for the benefit of beings. From the sacred and supreme place of Janglochan (Lochak, near Bodh Gaya, India), Embodying compassion to benefit beings, Secret Lord and retinue, Destroying afflictions, please come to this place. On the beautiful seat of the sun, moon, and lotus, Secret Lord and retinue, For the sake of bestowing accomplishments and subduing the wicked, Please sit on the seat with a majestic manner. From the sacred and supreme place of Janglochan (Lochak, near Bodh Gaya, India), Lord of all Vidyas, Mantras, and Secret Mantras, Destroying all afflictions and wrong thoughts without exception, I prostrate to the Secret Lord Vajra Holder. To the wisdom-filled Secret Lord's form, By offering this nectar-cool and gentle bathing water, May the impurities of afflictions and thoughts be purified, And may I attain a flawless and completely pure body. Immaculate, cool, and pleasing, This divine and sacred argham (Tibetan: ཨརྒྷྂ་, Sanskrit Devanagari: अर्घं, Sanskrit Romanization: arghaṃ, Chinese literal meaning: offering water), By offering this to all the Secret Lords, May I attain great kindness. To the Secret Lord's form, complete with qualities, By offering these precious and beautiful flowers, May I be free from the afflictions of wrong views, And may I attain a beautiful body that is never tiring to behold. Possessing the highest purity, By offering this incense to the Secret Lord's body, May I be free from all faults of Samaya vows, And may I guide all beings with wisdom and compassion. To the all-knowing Secret Lord's form, By offering this lamp that dispels darkness, May I destroy all the darkness of ignorance, And may I fully perfect the five Buddha eyes. With the essence of the five, the fruits fully complete, By offering this scented water to the Secret Lord's body, May I be free from all the pain of sorrow and suffering, And may I attain a body that radiates infinite light. This enjoyment, food, and hundred-flavored supreme taste, By offering this pure food to the Secret Lord's body, Offerings, etc.
Chinese
远离一切贫困痛苦的折磨，愿心想事成的享受圆满！ 以献给悦耳的琵琶、笛子等美妙乐器，以及本尊的供养，愿消除不悦耳的语言障碍，迅速成就悦耳的悉地！ 向具足平等功德的圆满秘密主，献上智慧甘露食子，愿远离贫困、饥渴等一切痛苦，禅定享受功德增长！ 向遍知无染的秘密主，献上清净无垢的拉达，愿远离贪恋的痛苦，以方便自在地掌控轮回涅槃之法！ 向事业圆满成就的秘密主，献上无量精华的杂革，愿摧毁烦恼邪念的残酷，获得战胜四魔敌人的身！ 供养各种各样的供品，尽我所能。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）从柳叶洲（藏文：ལྕང་ལོ་ཅན།，梵文：Champāra，位于印度东部）的殊胜圣地，众生的怙主，持金刚者，以威严的姿态安坐于座上，这是超越三有的象征。 身色蓝绿色，光芒四射，是事业任运成就，利益众生的象征。 右手持五股金刚杵，是具足五智，断除五毒的象征。 左手持铃置于腰间，是为所依眷属宣说妙音佛法的象征。 珍宝严饰，是功德圆满，引导众生的象征。 下身着裙，是显现知晓美妙姿态差别的象征。 双足以菩萨的姿态半跏趺坐，是自利任运成就，利他究竟圆满的象征。 以月轮为背光，是远离痛苦烦恼，慈悲清凉的象征。 光环背后的五色彩虹，是五部、五智的加持象征。 安坐于日月莲花座上，是智慧方便具足，远离过失的象征。 众生的怙主，持金刚者，我赞美您，愿我也能如此！ 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）虽然完全融入法性平等性，但以大悲永不入涅槃，为了利益众生，具有无量之身，向勇敢坚定的持金刚者顶礼！ 勒
English
May all suffering and torment of poverty be completely removed, and may the enjoyment of all aspirations be fulfilled! By offering melodious instruments such as zithers, lutes, and flutes to the revered deities, may the obscurations of unpleasant sounds be purified, and may the siddhi of pleasantness be swiftly attained! To the Lord of Secrets, who is complete with equanimity and all qualities, I offer this wisdom nectar torma. May all poverty, destitution, hunger, thirst, and suffering be removed, and may the qualities of meditative absorption, enjoyment, and merit increase and flourish! To the all-knowing, attachment-free Lord of Secrets, I offer this pure and stainless Ratna. May all forms of clinging and torment be completely removed, and may I skillfully control the Dharma of samsara and nirvana! To the Lord of Secrets, whose actions are perfected and whose aims are accomplished, I offer this immeasurable essence of grains, Jagat. May all afflictions, wrong thoughts, and cruelty be vanquished, and may I attain the body that triumphs over the four maras and enemies! I offer various kinds of offerings to the best of my ability. Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) From the supreme sacred place of Champāra (Willow Grove), the protector of beings, the Blessed One, Vajradhara, seated majestically on his throne, is a sign of being superior to the three realms. His body is green-blue, radiating light, a sign of spontaneous accomplishment of activities and benefiting beings. His right hand holds a five-pronged vajra, a sign of possessing the five wisdoms and abandoning the five poisons. His left hand holds a bell at his hip, a sign of teaching the Dharma with melodious speech to the dependent retinue. Adorned with various precious ornaments, a sign of spontaneously accomplished qualities, guiding beings. His lower body is adorned with a skirt, a sign of clearly knowing the distinctions of beautiful forms. His two feet are in the posture of a bodhisattva, half-lotus position, a sign of spontaneously accomplishing self-benefit and ultimately fulfilling the benefit of others. The moon disc serves as a backdrop, a sign of compassion that is cool, free from suffering and torment. The five-colored rainbow halo behind him is a sign of the blessings of the five families and five wisdoms. Seated on a sun and moon lotus seat, a sign of possessing wisdom and skillful means, free from the faults of wrongdoing. Protector of beings, Vajradhara, Lord of Secrets, I praise you, may I also become like you! Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Although completely absorbed in the equality of dharmata, by compassion, you never pass into nirvana, and for the sake of benefiting beings, you possess limitless forms. I prostrate to the brave and steadfast Vajradhara! Le