Tibetan
ར་གཤེད་སྤྱང་མོའི་ཙིཏྟ་རྣམས།། རབས་ཆད་ནག་མོའི་ཤ་ཆེན་ནི།། མིང་གིས་མེ་དུ་མི་རུང་ངོ།། ར་བ་འབྲིང་པོ་ཐ་ཆུང་གི།། བླ་འཁྱམས་དུས་བཞིར་བསྲེགས་པས་འགྲུབ།། བསྲེགས་ པའི་ཤ་ནི་མ་གསོལ་ཕྱིར།། མ་དང་འཁོར་རྣམས་ལས་ལ་གཏང།། ཆགས་གནས་ལྟེ་བ་ཡན་ལག་གི། གཙོ་བོ་མགོ་སྟེ་དྲན་བྱེད་སྙིང།། འདོད་ཆགས་གསང་གནས་བསྐྱོད་པ་དང།། སྤྱོད་པའི་མངོན་གཞི་པུང་པ གཡས།། ལག་ངར་གཡོན་པ་སྐྱེད་བྱེད་པ།། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་བླ་ལ་ནི།། སྟོད་ཀྱི་ཞལ་ཅིག་རེའུ་ཏྲི་དང།། མ་བདུན་སྨད་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ།། རིག་མོ་ནཱ་ག་ར་ཨ་ཏི་བ་ཏི་རྦད། རེག་མོ་བནྡ་ཤི་མུ་ཏ་གྲི་བ་རྦད རྦད།། རེག་མོ་ཙིཏྟ་ཏོ་རྦད་རྦད།། རེག་མོ་བྲི་ཤ་བྲང་ཤུ་རུ་རྦད་རྦད།། རེག་མོ་ཨ་ཀ་རྦད་སུ་རུ་རྦད།། རེག་མོ་པ་ལ་བེ་རེ་ཏེ་རྦད། རེག་མོ་ཨུ་ཏྲ་རེ་མོ་ར་བ་ཏེ་རྦད།། རེག་མོ་ཛ་ཀ་ན་མཱ་ར་ཡ་རྦད།། རེག་མོ་ཏྲག་རཀྵ་མ ར་ཡ་རྦད།། ཧཱུ~ྂ།། ང་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་སྟེ།། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་ཟ།། སྲིད་གསུམ་ཁྲག་ནི་སྐོམ་དུ་འཐུང།། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ལ་ཤག་ཏི་རྦད།། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཤག་ཏི་རྦད།། ཀླད་པའི་རྒྱས་སུ་ཤག་ཏི རྦད།། འགྲོ་བའི་རྐང་ལ་ཤག་ཏི་རྦད།། མ་ཧཱ་སྲོག་ཤ་སྙིང་ཛ་ལ་ཏིག་སྣ་རྦད།། རགྨོ་སྙིང་རྩ་བྲེང་བྲེང་རྦད།། སྙིང་རྩ་སྲོག་ལ་བྲི་ཏྲིག་ཤམ་ཤམ་མུགས། རོ་ཤིང་ཤམ་མ་བུ་རྣ་ཤག། མ་རོ་ཟ་ཏི ཤག།རོ་ཟ་ཏི་ཤག། ཙིཏྟ་ཡམ་ཏྲི་ཤག། མ་དུན་ཏིག་ཤག། ཨེ་ཏན་ཏིང་ཤག། ས་བཅུ་ནོན་པའི་སེམས་མ་ཡང།། སྦྲུལ་པ་ཡི་དྭགས་ཚུལ་འདྲ་བས།། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་མེད་པས།། བྲག་ཕུག་མདངས་དགར་དེ་ཉལ་ལ།། སྤྲེའུ་ སོ་བཏབ་དེས་སྔགས་པས།། ད་ལྟ་སྦྲེའུ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར།། དཔལ་དར་སྙིང་ཀར་སྤྲེའུ་སྙིང་གདགས།། གཏོར་མ་མཆོད་ཡོན་རབ་ཏུ་བཤམ།། སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས།། ཡབ་ཡུམ་རྫོགས་པའི དཀྱིལ་འཁོར་གྱི།། ཐུགས་ལས་སྦྲུལ་བ་སྦྲེའུ་དང།། བྱི་ལིའི་མགོ་ཅན་དག་ལ་ཞོན།། སྲིད་པའི་དཀྱིལ་ནས་དྲངས་ནས་སུ།། སོས་བཏབ་བྲེད་པས་ཁས་བླངས་པ།། དཔང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ནི།། དེ་རིག་ཕན ཆད་སྲོག་བཞིན་བསྐྱང།། དེ་ཚེ་རྟགས་སུ་བྱུང་བའི་ཚེ།། གཏོར་མས་མཆོད་དེ་བཟོད་པར་གསོལ།། བན་དེ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ།། གསང་བའི་མ་མོ་ཤིན་ཏུ་མྱུར།། གང་གི་མིང་ཡང་མི་ཤེས་ཕྱིར།། དེ་ཡི་བཟློག་པ མཆོག་ཏུ་དཀའ།། བདུད་བྱ་ནག་མོའི་སྒོང་ཐུན་དང།། དུག་མདས་ངག་འཁྱལ་བོན་པོ་སྒྲོལ།། ངག་འཁྱལ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྲོག་ནི་བདུད་ཀྱིས་གཅོད་པར་བྱེད།། བུད་མེད་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་གྱུར་ན།། ལྷ་ངན ཁྱི་མོ་གདུག་ཚེའི་ཕྱིར།། ཁྱི་གྲོད་ཁྲག་ཐུན་བྲབ་པ་ཡི།། རྐྱལ་བུས་མཆུ་རྣོ་ཕྱིར་ན་བརྡེག། སྐྱེ་བོ་དགྲ་བླ་བསྲུང་བ་ཡི།། དགྲ་གཤེད་མ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར།། རྒྱལ་པོ་སྒྲལ་པའི་ཞོང་གྱུར་ན།། བདུད་ཀྱི་ངན་སྔགས་ཉིད ཀྱིས་བསྔགས།། བཅུན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་ཕོའི་ཕྱིར།། ངན་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ནི།། མ་མོས་ཐུན་མོང་བྱེ་བྲག་མེད།། བནྡེ་ཉམས་པ་སྒྲོལ་པའི་ཚེ།། རྟ་བོང་ཤ་ཚིལ་བསྲེགས་པའི་གསུར།། ཆོས་ཀྱི་བསྲུང་མ ངེས་པར་འགྲེལ།། ངག་ཁྱལ་བོན་པོ་སྒྲོལ་པའི་ཚེ།། ཤ་ཆེན་བསྲེགས་པས་རྟེན་ཚོགས་དབྲལ།། སྐྱེ་བོ་དགྲ་ལྷ་དབྲལ་པའི་ཚེ།། སྲེ་མོང་ཤ་བསྲེགས་དུ་བས་དབྲལ།། བུད་མེད་སྟོངས་བྱེད་མ་ལྷ་དང།། ཐེ་རང་ར་ཡི སྨང་ཁང་དང།། ར་ཡི་རོ་བསྲེགས་དུ་བས་དབྲལ།། རྒྱལ་པའམ་རྗེ་རིགས་སྒྲོལ་པའི་ཚེ།། བ་གླང་ཤ་བསྲེགས་དུ་བ་ཡིས།། ཕོ་ལྷ་རབ་ཏུ་དབྲལ་བར་བྱ།། བསྒྲུབས་ནས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དག། རྟགས་དང་མཚན་མ རིམས་བཞིན་འབྱུང།། གཟུགས་ཉིད་མངོན་དུ་བསྟན་པའི་ཚེ།། ཡིད་དུ་འོང་བར་མ་གྱུར་ན།། པདྨ་དབང་ཆེན་ཏིང་འཛིན་གསར།། ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ།། མ་དང་བུ་སྲིད་དམ་བསྲེས་ན།། རང་གི་བྱང སེམས་མ་མོ་ཡི།། སྙིང་ཁྲག་དཔལ་གྱིས་དྲངས་ནས་ཀྱང།། ལྕེ་དང་ལྟེ་ཡིས་བཏུང་ཞིང་གཞིབ། སྙིང་ནས་སྙིང་དུ་གཞིབ་བསྡུས་པས།། མ་གཉིས་གཅིག་པར་གྱུར་བ་ཡིས།། གདུངས་པའི་མཆི་མ་བཏོན་ནས ཀྱང།། མ་དང་བུ་རུ་ངེས་དམ་བཅའ།། ཆུང་མ་བྱི་མོ་གྲོགས་མོ་རུ།། གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་ན།། བྱེད་པ་བྱས་པས་སྤྲོ་བསྡུ་ཞིང།། པདྨའི་ཀུར་གུམ་དབང་དུ་བསྡུ།། རྐང་དཀྲིས་བོར་ནས་འོ་བྱེད་པ།། བྱེད་པ་བྱུ བར་སྤྲད་ནས་ཀྱང།། ཕན་ཚུན་གཉིས་པོ་གཉིས་མེད་ཚེ།། ཆགས་པའི་དབང་གིས་དེར་དམ་བསྲེ།། བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། སིལ་ག་པུར་བསྲེས་པ་ནི།། རྣམ་རྟོག་སྤང་ཞིང་གཉིས་མེད་ཕྱིར།། ལྕེ་ལ་གཞག སྟེ་དམ་བསྲེ་བྱ།། རྡོ་རྗེ་ཐ་ཚིག་བཅའ་བྱ་ཞིང།། ལས་བསྒོ་དབང་ཡང་བསྐུར་བར་བྱ།། མཚམས་འདྲེས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང།། ཆགས་པའི་དབང་གིས་ལས་བྱེད་འགྱུར།། དེ་ཚེ་ཕྲག་དོག་སྤངས་པའི ཕྱིར།། ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་ཉིད་དང་སྤར།། ཟླུམ་པོ་གཡས་དཀར་གྲུ་གསུམ་གཡོན།། གནག་སྟེ་ཟླ་གམ་དབུས་སུ་དམར།། གཏོར་མ་མཆོད་ཡོན་འཚོགས་བྱས་ནས།། ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། སྲིད་པའི་རྒྱལ མོ་གཙོ་འཁོར་དྲང།།
Chinese
拉夏斯，野蛮母狼之心识， 断绝血统黑母之大肉， 其名亦不可宣说。 普通及最下之篱笆， 灵魂漂泊，四季焚烧而成就。 焚烧之肉不供养， 故令母与眷属行事。 身之住处，脐轮，肢节之， 主要为头，忆念为心。 贪欲为密处，行动与， 行为之显现处，右肩。 左手前臂为生殖者， 左右之魂灵处， 上方一面瑞提与， 七母，下方橛钉钉。 瑞格摩，那嘎拉，阿底巴底，热巴达。 瑞格摩，班达西，木达格里巴，热巴达，热巴达。 瑞格摩，吉达多，热巴达，热巴达。 瑞格摩，布日夏，布让舒汝，热巴达，热巴达。 瑞格摩，阿嘎，热巴达，苏汝，热巴达。 瑞格摩，巴拉贝热德，热巴达。 瑞格摩，吾札热摩，拉巴德，热巴达。 瑞格摩，匝嘎那玛热亚，热巴达。 瑞格摩，札热恰玛热亚，热巴达。 吽！ 我乃有界之女王， 三界一切皆为食。 三有之血为饮， 八识于夏克提，热巴达。 五蕴于夏克提，热巴达。 脑髓之广大于夏克提，热巴达。 行走之足于夏克提，热巴达。 玛哈，命，肉，心，匝拉，德格那，热巴达。 热格摩，心脉，布让布让，热巴达。 心脉，命之，布日德格，香香，穆。 若香香玛玛布那夏。 玛若匝德夏。 若匝德夏。 吉达亚姆德热夏。 玛敦德格夏。 诶丹德格夏。 压制十地之心不稳， 如蛇行，似饿鬼之行径， 于各自之分别无知， 于石窟中，光彩夺目而眠。 猴子咬噬，彼以咒语， 今此猴子恐惧之故， 于吉祥幡心间，猴心镇之。 朵玛，供品，丰盛陈设。 空性之定中， 父母圆满之坛城， 心间蛇与猴， 骑乘猫头者。 从有界中牵引而出， 咬噬，惊恐而承诺， 见证汝之眷属众， 自此以后如生命般守护。 彼时，作为征兆出现之时， 以朵玛供养，祈求宽恕。 于违犯誓言之僧人， 秘密空行母甚迅速。 因其名亦不知晓， 故彼之遣除极困难。 以魔鸟黑母之卵， 毒箭，妄语，诛杀本教徒。 一切妄语者之， 生命。
English
Ra shé gyang möi tsitta nam, Rab ché nag möi sha chen ni, Ming gi mé du mi rung ngo. Ra wa dring po ta chung gi, La khyam dü shyi dag pé drub, Drub pé sha ni ma sol chyi, Ma dang khor nam lé la tang. Chag né té wa yen lag gi, Tso wo go té dren jé nying, Dö chag sang né kyö pa dang, Chö pé ngön shyi pung pa yé, Lag ngar yön pa kyé jé pa, Yé dang yön gyi la la ni, Tö kyi shyal chig reu tri dang, Ma dün mé kyi pur pé dab. Rig mo na ga ra a ti ba ti rab da, Reg mo ban da shi mu ta gri ba rab da rab da, Reg mo tsitta to rab da rab da, Reg mo dri sha drang shu ru rab da rab da, Reg mo a ka rab da su ru rab da, Reg mo pa la bé ré té rab da, Reg mo u tra ré mo ra wa té rab da, Reg mo dza ka na ma ra ya rab da, Reg mo trag raksha ma ra ya rab da, Hūṃ! Nga ni si pé gyal mo té, Kham sum tam ché zé su za, Si sum trag ni köm du tung, Nam shé gyé la shag ti rab da, Pung po nga la shag ti rab da, Lé pé gyé su shag ti rab da, Dro wé kang la shag ti rab da, Ma ha sog sha nying dza la tig na rab da, Reg mo nying tsa dreng dreng rab da, Nying tsa sog la dri tig sham sham mug, Ro shing sham ma bu na shag, Ma ro za ti shag, Ro za ti shag, Tsitta yam tri shag, Ma dün tig shag, E ten ting shag, Sa chu nön pé sem ma yang, Drul pa yi dag tsul dra wé, So sor tog pé shé mé pé, Drag pug dang gar dé nyal la, Treu so dab dé ngag pé pé, Da ta treu jig pé chyi, Pal dar nying kar treu nying dag, Tor ma chö yön rab tu shyam, Tong pa nyi kyi ting dzin lé, Yab yum dzog pé kyil khor gyi, Tug lé drul wa treu dang, Bi li go chen dag la shyön, Si pé kyil né drang né su, So dab dré pé khé lang pé, Pang po khyö kyi khor nam ni, Dé rig pan ché sog shyin kyang, Dé tsé tag su jung wé tsé, Tor mé chö dé zö par sol, Ben dé dam tsig nyam pa la, Sang wé ma mo shyin tu nyur, Gang gi ming yang mi shé chyi, Dé yi dog pa chog tu ka, Düd ja nag möi gong tun dang, Dug dé ngag khyal bön po drol, Ngag khyal ma wa tam ché kyi, So.
Chinese
口以魔来断。（og ni bdud kyis gcod par byed） 若成诛杀妇女之境， 为恶神、母狗之恶毒故， 以狗腹血涂抹， 以囊袋磨利其嘴。 守护众生、敌神者， 由诛敌之母迅速完成。 若成诛杀国王之境， 则以魔之恶咒来赞颂。 亦为压制国王之亲属， 一切恶劣之差别， 母神皆共通无差别。 诛杀堕落之僧人时， 焚烧马驴肉脂之烟， 则能明确解释护法。 诛杀妄语苯教徒时， 焚烧人肉以分离坛城。 分离众生敌神之时， 焚烧旱獭肉之烟以分离。 妇女毁灭之母神， 与尸陀林之烟房， 焚烧羊尸之烟以分离。 诛杀国王或王族之时， 以焚烧牛肉之烟， 能彻底分离男神。 修持后若成就， 则依次出现征兆与迹象。 当显现身形之时， 若不如意， 则修持莲花自在之新三摩地。 若如意之时， 则将母与子之誓言相混合， 从自己菩提心母神之， 心血中取出精华， 以舌与脐饮用并咀嚼。 从心至心咀嚼融合， 以令二母合一， 流出悲悯之泪后， 则确定母与子之誓言。 对妻子、婢女、女友等， 若混合誓言， 则以行事来聚集喜乐， 并摄集莲花之藏红花。 舍弃脚镯而行亲吻， 亦以行事来交付， 当彼此二者无二之时， 则以贪欲之力于彼混合誓言。 因是安乐之因， 故混合冰片与樟脑， 因舍弃分别且无二， 故置于舌上而混合誓言。 应立金刚誓句， 亦应下令并授予灌顶。 界限相融，本体为一， 以贪欲之力而行事转变。 彼时为舍弃嫉妒之故， 与一髻母自身相合。 圆形在右白色，三角形在左， 黑色，半月形在中央红色。 制作朵玛、供品、会供后， 以明观父母之三摩地， 迎请有情世间之主母及其眷属。
English
The mouth is severed by demons. If it becomes a field for killing women, For the sake of evil gods and vicious bitches, Smear with dog's stomach blood, Sharpen the beak with a leather bag. Protecting beings and enemy gods, The enemy-slaying mother swiftly accomplishes it. If it becomes a field for killing kings, Then praise with the evil mantra of demons. Also to suppress the king's relatives, All the distinctions of evil, The mother goddess has no common distinction. When killing a fallen monk, The smoke of burning horse and donkey meat and fat, Will clearly explain the Dharma protector. When killing a lying Bonpo, Burning human flesh separates the mandala. When separating beings and enemy gods, The smoke of burning marmot meat separates them. The mother goddess who destroys women, And the smoke house of the charnel ground, The smoke of burning sheep corpses separates them. When killing a king or royal lineage, With the smoke of burning beef, Thoroughly separate the male gods. If accomplishment is achieved after practice, Signs and omens will appear in order. When manifesting the form itself, If it is not pleasing, Then practice the new Samadhi of Padma Wangchen. When it is pleasing, Then mix the vows of mother and child, From the heart blood of one's own Bodhicitta mother goddess, Extract the essence, Drink and chew with tongue and navel. Chewing and merging from heart to heart, To unite the two mothers, After shedding tears of compassion, Then establish the vows of mother and child. To wives, maids, girlfriends, etc., If mixing vows, Then gather joy and pleasure through actions, And gather the saffron of the lotus. Abandoning anklets and kissing, Also entrusting through actions, When the two are non-dual, Then mix vows there with the power of desire. Because it is the cause of bliss, Therefore, mix borneol camphor, Because abandoning concepts and being non-dual, Therefore, place it on the tongue and mix vows. One should establish Vajra vows, And also command and bestow empowerment. The boundaries merge, the essence is one, Actions transform with the power of desire. At that time, for the sake of abandoning jealousy, Unite with Ekajati herself. Round on the right, white, triangular on the left, Black, crescent-shaped, red in the center. After making tormas, offerings, and tsog, With the Samadhi of clear visualization of father and mother, Invite the queen of existence and her retinue.