Tibetan
་བླུགས།། ནད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་སྤྲེའུ་འམ།། གདོལ་པ་ཁྱི་ཡི་གཟུགས་བྱས་ལ།། མགོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་སྟེ།། ཚོན་སྐུད་དག་གིས་བཅིང་བར་བྱ།། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཏི།། ཡམ ཡུམ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། པོས་ཏེ་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ཞིང།། ཡོན་ཏན་ལྷར་འགྱུར་བདུད་རྩིར་ནི།། གྱུར་ཏེ་མཆོད་ནས་ལས་གྲུབ་པ།། གང་བྱེད་བརྒྱ་ལ་ཤན་ཏིམ་གིས།། སྤེལ་བས་འཁོར་དང བཅས་པ་ཡི།། ནད་ནི་སྤྲེའུ་འམ་ཁྱི་འདྲ་བ།། གཅད་ཅིང་གཏུབས་ནས་ཟད་དམིགས་པའི།། རྒྱ་ཡི་ཁྲུ་དོ་ཟླུམ་ལ་དཀར།། ཤར་ནས་གནས་ལ་འཕང་བར་བྱ།། རང་གིས་སྤྱར་ན་གོང་དང་མཐུན།། བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ བཅུ་དྲུག་ལ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྒྱ་འམ་སྟོང།། ནད་པའི་ནད་ཀྱི་རིམ་པར་སྤྱར།། རྒྱས་པ་ས་གཞི་སེར་པོ་ལ། གྲུ་བཞི་སེར་པོའི་སྟེང་ཉིད་དུ།། གོང་གི་པ་ལིང་མཆོད་ཡོན་ལ།། རེ་ཏྲི་འཁོར་བཅས་སེར་མོ ཡིས།། སྤྱན་དྲང་བྱིན་བརླབས་མཆོད་བྱས་ནས།། རྒྱས་པའི་སྔགས་སྦེལ་བརྒྱ་ཡི་བར།། ཁྲུ་དོ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ནི།། ལྷོ་ན་གནས་ལ་འཕང་བར་བྱ།། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འགྱུར།། ཆགས་པའི་དབང་དུ དབང་བྱས་ན།། ས་གཞི་མཐའ་བཅགས་ཟླ་གམ་དམར།། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཚད་ཀྱི་སྟེང།། བ་ལིང་མཆོད་ཡོན་འདྲ་བ་ལ།། རས་སམ་གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་ལ། གུར་ཀུམ་སྦྱར་པའི་སྔགས་འདིས་བཅིངས།། དབང་དུ་སྦེལ བར་བྲི་བར་བྱ།། རྫོགས་ནས་དམར་པོའི་འཁོར་བཅས་བོད།། དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་མཆོད་བྱས་ནས།། དབང་དང་སྔགས་སྤེལ་བརྒྱ་ཡི་བར།། ཟླ་གམ་ཁྲུ་གསུམ་སྣོད་དུ་ནི།། དབང་གི་གཏོར་མ་མི་ཕན པའི།། སེམས་དང་བཅས་པས་བརླག་བསམ་འཕང།། མ་མོ་བཞུགས་ཏེ་བདག་སེམས་དང།། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཕན་འདོགས་བསམ།། རྒྱས་པ་དང་ལ་ཉི་ཤུ་གཅིག། བརྒྱ་འམ་སྟོང་གི་བར གྱིས།། དབང་དུ་མ་གྱུར་བར་དུ་བྱ།། དེ་ནས་དྲང་པོ་གསད་འདོད་ན།། དབེན་ལ་གཉེན་པའི་གནས་སམ་ནི།། ཡང་ན་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་བྱ།། གྲུ་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྒྱ་དཔངས་སུ།། སོར་གསུམ་བརྩིགས་པར་བ་ལིང དབྱིབས།། གྲུ་གསུམ་གྲུ་བཞི་ཟླ་གམ་ཟླུམ།། ལས་དང་སྦྱར་རོ་དེ་བཞིན་ཡང།། གནག་སེར་དམར་ལ་དཀར་བར་བྱུག། འབྲུ་ནག་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་དང།། དམར་ཟིང་འཇམ་མངར་ཆགས་དྲི་ཞིམ།། སེར་ལི་བྱིན་ཚེ་རོ དྲི་རྒྱས།། དཀར་ལ་དྲི་ཞིམ་འབྲུ་རྣམས་ལ།། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གྲུབ་པར་བཤད།། འདི་ནག་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་ཏེ།། ལིང་གའི་རྒྱུད་ལས་ལིང་ག་བྱས།། ནམ་མཁའ་གྲུ་སུམ་གྲུ་བཞི་དང།། ཟླ་གམ་ཟླུམ་པོའི ནང་དུ་ནི།། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་སྟོང་ནི།། ལས་དང་འཐུན་པའི་ཁ་དོག་བྱ།། འདི་ནི་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་ཏེ།། ར་བ་དང་པོའི་པདྨ་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་པའི་དབྱིངས་ཉི་ཟླ།། མ་གོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་རོ ལ།། རྫོགས་པ་ཡབ་ཡུམ་ཚུལ་དེ་ཡིས།། ལས་མཐུན་མ་འཁོར་བོས་ནས་ཀྱང།། ལྟེ་བ་སྟོང་བརྒྱའི་འོག་ཏུ་གཞག། དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་དམ་བསྲེ་བསྒོ།། རང་རྟགས་མཐུན་པར་ལས་དང་ནི།། རྫས་དང རྫས་ཀྱི་དབང་ཡང་བསྐུར།། ནད་དང་སྡིག་པར་གྱུར་པ་དང།། རྒྱས་པ་དབང་གི་བར་ཆད་བགེགས། ཤ་ཏྲུའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ནི།། དབང་པོ་ལྔ་ཡང་བཀུག་སྟེ་མཆོད།། ཞུ་བར་གྱུར་པས་མཆོད་པའི་རྫས།། དུད་དང པུ་ལ་སོགས་པ་ཡང།། ལས་དང་མཐུན་བར་མཆོད་པར་བྱ།། འདི་ནི་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་ཏེ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་སྟེ། རྒྱ་དང་འཕངས་སུ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད།། ནང་དུ་ཤ་ཏྲུའི་གཟུགས་བརྙན་གཞག། ཛ་དང ཕཊ་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ།། བྷྱོ་དང་ཐུན་བྷྱོས་ཕྱོགས་བཞིར་བརྒྱན།། སྐམ་ཐུན་བྱས་ལ་ཐིག་ལེ་སྟོང།། མོའི་ཁ་སླངས་མཁའ་དང་ས།། ནད་དང་མ་མོས་གསོད་དམིགས་ཏེ།། ཤ་ཏྲུའི་གཟུགས་ལ་འཕང་བར བྱའོ།། དགྲ་བགེགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟོང་བརྒྱ་ནི།། གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཕང།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཐོན་པ་དང།། དྲག་པོ་ཆེན་པོ་གཏོང་བའི་ཚེ།། བྱང་ཤར་མཚམས་སེ་དབེན་གང ལྤག།གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་གོང་བཞིན་མཆོད།། བརྒྱ་ཡིས་སྤེལ་ཏེ་ཕྱོགས་སུ་འཕང།། དེ་ཚེ་བསྐུལ་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ།། ཧཱུ~ྂ།། ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན།། དར་དཀར་གུར་ཕུབ་ཀངས་སེ་ཀངས།། དུང་གི་ ཚུགས་ཤིང་ཏྲངས་སེ་ཏྲངས།། བྱི་རུའི་རེ་ཐག་རྒྱངས་སེ་རྒྱངས།། དངུལ་གྱི་ཕུར་བཞི་ཐམས་སེ་ཐམས།། དེ་ཡི་སྒོ་ཁྱུད་གཡས་པ་ལ།། སྨྲ་བོ་ལག་རིངས་ཀུན་དུ་ཉབ།། དེ་ཡི་སྒོ་ཁྱུད་གཡོན་པ་ལ།། ནམ་གྲུ ཁྲམ་ཐོགས་ཡེ་རེ་རེ།། དེ་ཡུལ་དེ་སའི་མངའ་བདག་ནི།། མི་བཟད་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ།། དར་དཀར་ལ་འུ་འཇོམ་ལོ་ལོ།། ཟ་འོག་ཞབ་མ་གཡུ་བརྒྱན་ཅན།། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་མོ་རེ་རེ།། ཁྱི་དང་ཕག པ་བློ་གར་འབྲེང།། ཤུལ་ནས་ནམ་གྲུ་བོང་བུ་ཞོན།། ཤར་གྱི་གཏོར་བདག་གཏོར་མ་ལོང།། ང་ཡི་དགྲ་བོ་ལས་ངན་ལ།། ཁྲག་གི་ཁ་ཆུས་ཐོབ་ལ་དུག་གི་སྐྱུགས་པས་གཏོར།། བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར གྱིས།། བྷྱོ་ཙ་ཡ་བཛྲ་བྷྱོ།། ཤར་དང་ལྷོ་ཡི་མཚམས་ཤེད་ན།། མཐིང་གི་གུར་ཅིག་ལྡེམས་སེ་ལྡེམས།། དུང་གི་ཆུགས་ཤིང་བྲེངས་སེ་བྲེངས།། དངུལ་གྱི་ཕུར་བཞི་ཐམས་སེ་ཐམས།། བྱུ་རུའི་རེ་ཐག་བྲེང་སེ བྲེངས།། དེ་ཡི་སྒོ་ཁྱུད་གཡས་པ་ལ།། སྨྲ་བོ་ལག་རིངས་ཀུན་ཏུ་ཉབ།། དེ་ཡི་སྒོ་ཁྱུད་གཡོན་པ་ལ།། ར་ཧུའི་ཁྲམ་ཐོག་ཡེ་རེ་རེ།། དེ་ཡུལ་དེ་སའི་མངའ་བདག་ནི།། དྲང་སྲོང་དཀར་གྱི་མཆེ་བ་ཅན།། དར་དཀར་ལ་འི འཇོལ་ལོ་ལོ།། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཡེ་རེ་རེ།། གཟའ་དང་སྐར་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ།། ཤུལ་ནས་ནམ་གྲུ་བོང་བུ་ཞོན།། ཤར་ལྷོའི་གཏོར་བདག་གཏོར་མ་ལོང།། ང་ཡི་ལས་ངན་འགྲོ་བོ་ལ།། ཁྲག་གི་ངན་ཆུ་དུག་གི ངན་སྐྱུགས་གཏོར།། བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པའི་གྱིས།། ཧཱུ~ྂ།། ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན།། སྔོ་ནག་གུར་ཅིག་ལྡམས་སེ་ལྡེམས།། དུང་གི་ཚུགས་ཤིང་ཏྲངས་སེ་ཏྲངས།། བྱུ་རུའི་རེ་ཐག་བྲེངས་སེ བྲེངས།། དངུལ་གྱི་ཕུར་བཞི་ཐམས་སེ་ཐམས།། དེ་ཡི་སྒོ་ཁྱུད་གཡས་པ་ལ།། སྨྲ་བ་ལག་རིངས་ཀུན་ཏུ་ཉབ།། དེ་ཡི་སྒོ་ཁྱུད་གཡོན་པ་ལ།། གཤིན་རྗེ་ཁྲམ་ཐོགས་ཡེ་རེ་རེ།། དེ་ཡིལ་དེ་སའི་མངའ་བདག ནི།། དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི།། སྔོ་ནག་ལ་འུ་འཇོལ་ལོ་ལོ།། ཟ་འོག་ཞབ་མ་གཡུ་བརྒྱན་ཅན།། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་རེ་རེ།། ཁྱི་མོ་ནམ་མོ་ཤེལ་མིག་འབྲེང།། ཤུལ་ནས་ནམ་གྲུ་བོང་བུ་ཞོན།། ལྷོ་ཡི་གུར བདག་གཏོར་མ་ལོང།། ང་ཡི་དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་ལ།། ཁྲག་གི་ཁ་ཆུ་དུག་གི་སྐྱུགས་པ་ཕྱུང།། མ་མ་དྲག་མོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ།། ལྷོ་དང་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་ཤེད་ན།། མཐིང་གི་གུར་ཅིག་སྐངས་སེ་སྐངས།། དུང་གི་ཚུགས་ཤིང ལྡེམས་སེ་ལྡེམས།། བྱི་རུའི་རེ་ཐག་བྲེངས་སེ་བྲེངས།། དངུལ་གྱི་ཕུབ་བཞི་ཐམས་སེ་ཐམས།། དེ་ཡི་སྒོ་ཁྱུད་གཡས་པ་ལ།། སྨྲ་བོ་ལག་རིངས་ཀུན་ཏུ་ཉབ།། དེ་ཡི་སྒོ་ཁྱུད་གཡོན་པ་ལ།། སྲིན་པོ་ཁྲམ་ཐོགས་ཡེ་རེ རེ།། དེ་ཡུལ་དེ་སའི་མངའ་བདག་མོ།། སྲིན་པོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི།། དམར་ནག་ལའུ་འཇོལ་ལོ་ལོ།། ཟ་འོག་ཞབས་མ་གཡུ་བརྒྱན་ཅན།། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་མཚན་ཡེ་རེ་རེ།། སྟག་མོ་ཁྲ་མོ་ཤུལ་ནས་འབྲེང།། རྗེས ནས་ནམ་གྲུ་བོང་བུ་ཞོན།། ལྷོ་ནུབ་གུར་བདག་གཏོང་མ་ལོང།། ང་ཡི་དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་ལ།། ཁྲག་གི་ཁ་ཆུ་ཐོབ་ལ་དུག་གི་སྐྱུགས་པ་གཏོར།། མ་མ་རགྴ་མ་བྷྱོ་བྷྱོ།། ནུབ་ཕྱོགས་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན།། དར་དམར གུར་ཅིག་སྐངས་སེ་སྐངས།། དུང་གི་ཚུགས་ཤིང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམས།། བྱི་རུའི་ཐག་བྲེངས་སེ་བྲེངས།། དངུལ་གྱི་ཕུར་བཞི་ཐམས་སེ་ཐམས།། དེ་ཡི་སྒོ་ཁྱུད་གཡས་པ་ལ།། སྨྲ་བོ་ལག་རིངས་ཀུན་ཏུ ཉབ།། དེ་ཡི་སྒོ་ཁྱུད་གཡོན་པ་ལ།། ཀླུ་བདུད་ཁྲམ་ཐགོས་
Chinese
倾泻。 疾病的形象是猴子吗？ 或者做成贱民狗的形象， 从头到脚之间， 用彩色的线捆绑起来。 白色的天女迪。 雅姆，圆满的坛城。 以菩提加持灌顶， 功德化为天神甘露， 变成供品后事业成就。 所做的一切，用一百个夏恩提姆， 增加眷属等， 疾病是猴子或狗的样子， 斩断切碎，观想消尽。 汉地的圆形白色量具， 从东方放置并抛掷。 自己使用则与上述相同。 十四、十五、十六， 二十一、一百或一千， 按病人疾病的程度使用。 增法，在黄色的地面上， 在黄色的正方形上。 如上的食子供品， 以瑞提及其眷属黄色者， 迎请加持供养后， 增加的咒语念诵一百遍。 黄色的正方形量具， 在南方放置并抛掷。 寿命和福德将会增长。 行怀爱之事，作怀爱之法时， 地面划界，红色半月形， 三十六的尺寸上， 食子供品等同于上述。 在布或青稞杆树皮上， 用藏红花混合的咒语捆绑， 书写怀业，增加念诵。 圆满后，红色眷属等念诵， 灌顶加持供养后， 怀业和咒语增加念诵一百遍。 半月形三肘的器皿中， 怀业的朵玛，对于无益的， 连同心一起，想着摧毁抛掷。 空行母安住，与我的心， 融为一体后，想着利益帮助。 增法和怀业念诵二十一， 一百或一千遍之间， 直到没有被怀摄为止。 之后，如果想要正直地杀害， 在寂静隐蔽的地方， 或者在坟地进行。 三角形二十的宽度高度， 三指高，食子的形状， 三角形、正方形、半月形、圆形， 与事业结合，也同样。 涂上黑色、黄色、红色和白色。 黑色的豆子，辛辣粗糙， 红色，柔软香甜，令人喜爱。 黄色，给予寿命，味道浓郁。 白色，气味芬芳，这些豆子， 据说能成就四种事业。 这是黑色的猛烈事业， 从灵的续部制作灵。 虚空三角形正方形， 半月形圆形的里面， 莲
English
Pour it out. Is the form of the disease a monkey? Or made into the form of an outcaste dog, From head to foot, Bind it with colored threads. White goddess Di. Yam, the complete mandala. Bless and empower with Bodhi, May merit transform into nectar of the gods, Having become an offering, may the task be accomplished. Whatever is done, with a hundred Shantims, Increase the retinue, etc., The disease is like a monkey or a dog, Cut and chop, visualize exhaustion. A round and white measuring cup from China, Place and throw from the east. If you use it yourself, it is the same as above. Fourteen, fifteen, sixteen, Twenty-one, one hundred, or one thousand, Use according to the severity of the patient's illness. For increasing, on the yellow ground, On the yellow square itself. Like the above bali offering, With Retri and its retinue in yellow, Invite, bless, and make offerings, The increasing mantra is recited a hundred times. The yellow square measuring cup, Place and throw in the south. Life and merit will increase. When doing the act of subjugation, do the method of subjugation, The ground is demarcated, a red crescent moon, On the size of thirty-six, The bali offering is the same as above. On cloth or buckwheat stalk bark, Bind with a mantra mixed with saffron, Write the subjugation, increase the recitation. After completion, recite with the red retinue, etc., After empowerment, blessing, and offering, Increase the subjugation and mantra recitation a hundred times. In a crescent-shaped three-cubit vessel, The torma of subjugation, for the useless, Together with the mind, thinking of destroying and throwing. May the Dakini reside, and with my mind, Having become one, thinking of benefiting and helping. Increase and subjugate, recite twenty-one, Between one hundred or one thousand times, Until it has not been subjugated. After that, if you want to kill uprightly, In a secluded and hidden place, Or in a cemetery. A triangle of twenty widths and heights, Three fingers high, the shape of the bali, Triangle, square, crescent, circle, Combine with the activity, likewise also. Paint black, yellow, red, and white. Black beans, spicy and rough, Red, soft, sweet, and lovely fragrance. Yellow, giving life, rich in taste. White, fragrant, these beans, It is said that they accomplish the four activities. This is the black, fierce activity, From the lineage of the Linga, make the Linga. In the space, triangle, square, Inside the crescent moon circle, Lotus
Chinese
莲花八千瓣，做与业相应的颜色。这是猛烈的业，第一个围墙的莲花，天空界清净的界日月，不染污八的上面，圆满父母的姿态，与业相应的眷属唤来后，放在脐下千百之下。灌顶加持誓言混合固定，自身标志相应于业，物质与物质的灌顶也赐予。变成疾病和罪恶，以及增大的灌顶的障碍魔障，夏仲的五甘露，五根也勾招而供养。变成燃烧的供养品，烟和布拉等等也，做与业相应的供养。这是猛烈的业，南方猛烈的结合，宽和长为四十八，里面放夏仲的形象，用匝（藏文，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：匝）和啪（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）装饰。用贝（藏文，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：贝）和通贝装饰四个方向。做干通后点上空点，女人的口朝上，天空和地。以疾病和邪魔为目标杀，向夏仲的形象抛掷。对怨敌魔障两种，二十一万百，做成成就的灌顶后抛掷。二十一出现时，放出大猛烈的时候，在东北方向隐蔽的地方，三角形中如前供养。用百增加后向四方抛掷。那时说催促的词语。吽~啊（藏文，梵文天城体：हཱུ~ྃ，梵文罗马拟音：hū~ṃ，汉语字面意思：吽~啊）。东方千世界的，撑起白色的帐篷，康瑟康瑟，海螺的立柱，创瑟创瑟，珊瑚的绳索，江瑟江瑟，白银的四橛，塔木瑟塔木瑟，它的右边门槛上，会说话的长手遍处躺卧。它的左边门槛上，拿船和刑具耶热热。那地方那土地的领主是，可怕的金刚独发母，白色绸缎拉乌炯洛洛，丝绸裙边以玉装饰，空中的女王热热，狗和猪等跟随，后面乘船骑驴，东方的施食主享用食子，对于我的仇敌恶业者，用血的口水打到，用毒的呕吐物抛洒，使委托的事业都完成。贝匝亚班匝贝（藏文，梵文天城体：भ्योचायवज्रभ्यो，梵文罗马拟音：bhyo cā ya vajra bhyo，汉语字面意思：贝匝亚班匝贝）。东西和南方的交界处，青色的帐篷，连木瑟连木瑟，海螺的立柱，布让瑟布让瑟，白银的四橛，塔木瑟塔木瑟，
English
The lotus has eight thousand petals, make the color that corresponds to the karma. This is the fierce activity, the lotus of the first enclosure, the sky realm's pure realm sun and moon, above the untainted eight, in the form of perfect parents, after summoning the karma-corresponding retinue, place it below the navel, below the thousands. Consecrate, bless, vow, mix and fix, one's own sign corresponds to the karma, also bestow the empowerment of substance and substance. Turn into disease and sin, and the increasing empowerment's obstacles and demons, the five amritas of Shatru, also summon and offer the five senses. Turn into offering substances that are burned, smoke and Pula etc., also make offerings that correspond to the karma. This is the fierce activity, the fierce union of the south, the width and length are forty-eight, inside place the image of Shatru, decorate with Ja (Tibetan, Devanagari: ज, Romanized Sanskrit: ja, Literal meaning: Ja) and Phat (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phat). Decorate the four directions with Bhayo (Tibetan, Devanagari: भ्यो, Romanized Sanskrit: bhyo, Literal meaning: Bhayo) and Thunbhayo. After making a dry Thun, put an empty dot, the woman's mouth facing up, the sky and the earth. Aim at killing with disease and demons, throw at the image of Shatru. Also to the two kinds of enemies and obstacles, two hundred and one hundred thousand, make it into the empowerment of accomplishment and throw. When twenty-one appear, when releasing great fierceness, in a hidden place in the northeast direction, offer as before in the triangle. Multiply by a hundred and throw in all directions. At that time, speak the words of urging. Hū~ṃ (Tibetan, Devanagari: हཱུ~ྃ, Romanized Sanskrit: hū~ṃ, Literal meaning: Hū~ṃ). In the eastern thousand worlds, a white tent is pitched, Kangse Kangse, a conch pillar, Trangse Trangse, a coral rope, Gyangse Gyangse, four silver pegs, Thamse Thamse, on its right door sill, a talking long hand lies everywhere. On its left door sill, taking a boat and a tool, Yere Re. The lord of that place and that land is, the unbearable Vajra Ekajati, white silk La U Jom Lolo, silk skirt decorated with turquoise, the queen of the sky Re Re, dogs and pigs etc. follow, behind riding a boat on a donkey, the eastern Torma lord enjoys the Torma, to my enemy, the evil karma one, hit with blood saliva, scatter with poisonous vomit, make the entrusted activities all accomplished. Bhayo Cā Ya Vajra Bhayo (Tibetan, Devanagari: भ्योचायवज्रभ्यो, Romanized Sanskrit: bhyo cā ya vajra bhyo, Literal meaning: Bhayo Ca Ya Vajra Bhayo). At the border between east and south, a blue tent, Lemse Lemse, a conch pillar, Brense Brense, four silver pegs, Thamse Thamse,